Storia del XIX secolo della Chiesa cattolica negli Stati Uniti - 19th-century history of the Catholic Church in the United States

La storia del XIX secolo della Chiesa cattolica negli Stati Uniti è stata caratterizzata da diversi tentativi infruttuosi da parte dei cattolici di integrarsi culturalmente nella cultura americana principale di quel secolo. Solo durante il XX secolo questo riuscì pienamente, con l'elezione di John F. Kennedy alla presidenza nel 1960.

Immigrazione

Durante il XIX secolo, un'ondata di immigrati dall'Irlanda, dalla Germania, dall'Italia, dall'Europa orientale e da altri paesi aumentò il numero dei cattolici romani. Un numero considerevole di cattolici proveniva anche dal Canada francese durante la metà del XIX secolo e si stabilì nel New England . Questo afflusso avrebbe portato alla fine un maggiore potere politico per la Chiesa cattolica romana e una maggiore presenza culturale, portando allo stesso tempo a una crescente paura della "minaccia" cattolica.

Tra il 1820 e il 1860, gli irlandesi costituivano oltre un terzo di tutti gli immigrati negli Stati Uniti. Negli anni 1840, rappresentavano quasi la metà di tutti gli immigrati in questa nazione. I cattolici americani non erano esattamente felici di vedere i nuovi immigrati. La crescita esponenziale non solo ha provocato allarmi nativisti tra i protestanti, ma ha presentato problemi alle parrocchie cattoliche esistenti. L'ondata di immigrazione dall'Irlanda ha portato alla tensione tra la Chiesa cattolica americana dominata dagli irlandesi e dai francesi. I cattolici francesi disprezzavano gli irlandesi.

Successivamente questa dinamica si sarebbe ripetuta nel dopoguerra civile con gli irlandesi nelle posizioni di potere, e i nuovi immigrati provenienti da luoghi come Napoli e la Sicilia. Questi nuovi immigrati condividevano poco in comune con i loro correligionari cattolici irlandesi oltre alla loro fede.

Molti cattolici smisero di praticare la loro religione o divennero protestanti. Tuttavia, ci furono circa 700.000 convertiti al cattolicesimo dal 1813 al 1893.

Arcidiocesi di Baltimora

Dato che il Maryland era una delle poche regioni degli Stati Uniti coloniali a predominanza cattolica, la diocesi di Baltimora raggiunse una preminenza sulle altre diocesi negli Stati Uniti. Fu istituita come diocesi il 6 novembre 1789 e fu istituita un'arcidiocesi l'8 aprile 1808.

Nel 1858 la Sacra Congregazione della Propaganda, con l'approvazione di Pio IX "Prerogativa di Luogo", fu conferita all'Arcidiocesi di Baltimora. Questo decreto ha dato all'Arcivescovo di Baltimora la precedenza su tutti gli Arcivescovi degli Stati Uniti (ma non Cardinali) in consigli, riunioni e riunioni di qualsiasi tipo della Gerarchia (in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque) indipendentemente dall'anzianità degli altri Arcivescovi nella promozione o nell'ordinazione.

Dominio degli irlandesi cattolici americani

James Gibbons (1834-1921), cardinale arcivescovo di Baltimora, era il leader ampiamente rispettato dei cattolici americani

A partire dal 1840, sebbene fossero in inferiorità numerica rispetto ai cattolici americani tedeschi , i cattolici americani irlandesi comprendevano la maggior parte dei vescovi e controllavano la maggior parte dei college e seminari cattolici negli Stati Uniti.

Scuole parrocchiali

Le scuole cattoliche sono nate negli Stati Uniti come reazione contro un crescente sistema scolastico finanziato con fondi pubblici che era essenzialmente protestante. Nel 1839 e nel 1840 l' American Bible Society prometteva che "la Bibbia sarebbe stata letta in ogni classe della nazione". In quello che allora era un paese prevalentemente protestante, questa era generalmente considerata la versione di Re Giacomo delle Scritture.

Nel 1875, il presidente Grant chiese un emendamento costituzionale che avrebbe dato mandato a scuole pubbliche gratuite e proibito l'uso di fondi pubblici per le scuole "settarie". La motivazione di Grant era radicata nella sua paura di un futuro con "patriottismo e intelligenza da una parte e superstizione, ambizione e avidità dall'altra" che identificava con la Chiesa cattolica. Grant ha chiesto scuole pubbliche che sarebbero "non mescolate con insegnamenti atei, pagani o settari".

Il senatore James G. Blaine del Maine aveva proposto un simile emendamento alla Costituzione nel 1874. L'emendamento fu sconfitto nel 1875 ma sarebbe stato usato come modello per i cosiddetti " emendamenti Blaine " incorporati in 34 costituzioni statali nei successivi tre decenni. Questi emendamenti proibivano l'uso di fondi pubblici per finanziare le scuole parrocchiali e sono ancora in vigore oggi, sebbene una sentenza della Corte Suprema del 2002 abbia parzialmente viziato questi emendamenti. A partire dal marzo 2009, nessun sistema scolastico statale aveva modificato le proprie leggi per consentire l'utilizzo dei fondi statali a questo scopo.

Consigli plenari di Baltimora

Nella seconda metà del XIX secolo, il primo tentativo di standardizzare la disciplina nella Chiesa americana avvenne con la convocazione dei Consigli plenari di Baltimora .

Dibattito sulla schiavitù

Due stati schiavisti, il Maryland e la Louisiana, avevano grandi contingenti di residenti cattolici. L'arcivescovo di Baltimora, John Carroll, aveva due servi neri: uno libero e uno schiavo. La Compagnia di Gesù possedeva un gran numero di schiavi che lavoravano nelle fattorie della comunità. Rendendosi conto che le loro proprietà erano più redditizie se affittate a fittavoli piuttosto che lavorate da schiavi, i gesuiti iniziarono a vendere i loro schiavi nel 1837.

Nel 1839, Papa Gregorio XVI emise una Bolla, intitolata In Supremo. Il suo obiettivo principale era contro il commercio di schiavi, ma condannava anche chiaramente la schiavitù razziale:

Noi, per autorità apostolica, avvertiamo ed esortiamo fortemente nel Signore i cristiani fedeli di ogni condizione che nessuno in futuro osi infastidire ingiustamente, spogliare i propri possedimenti o ridurre in schiavitù Indiani, Neri o altri popoli simili.

Tuttavia, la chiesa americana ha continuato nelle azioni, se non nel discorso pubblico, per sostenere gli interessi della proprietà degli schiavi. Alcuni vescovi americani hanno interpretato erroneamente In Supremo come una condanna solo della tratta degli schiavi e non della schiavitù stessa. Il vescovo John England di Charleston ha scritto diverse lettere al Segretario di Stato sotto il presidente Van Buren spiegando che il Papa, in In Supremo, non ha condannato la schiavitù ma solo la tratta degli schiavi.

Un esplicito critico della schiavitù è stato l'arcivescovo John Baptist Purcell di Cincinnati, Ohio. In un editoriale del Catholic Telegraph del 1863, Purcell scrisse:

"Quando il potere degli schiavi predomina, la religione è nominale. Non c'è vita in essa. È il lavoratore laborioso che costruisce la chiesa, la scuola, l'orfanotrofio, non lo schiavista, come regola generale. La religione fiorisce in uno stato di schiavitù solo in proporzione alla sua intimità con uno stato libero, o in quanto è adiacente ad esso ".

Durante la guerra, i vescovi americani continuarono a consentire ai proprietari di schiavi di prendere la comunione. Durante la Guerra Civile, Papa Pio IX non fece mistero della sua affinità con la Confederazione, e la gerarchia americana era così timorosa degli scismi locali che i vescovi erano riluttanti a parlare a favore dell'abolizione.

Cattolici afroamericani

Poiché il Sud anteguerra era prevalentemente protestante, la maggior parte degli afroamericani che adottarono il cristianesimo divenne protestante. Tuttavia, ci sono stati cattolici afroamericani sin dall'epoca coloniale. I cattolici irlandesi, italiani e dell'Europa orientale e il loro clero spesso escludevano i neri dalle parrocchie locali. Molti neri semplicemente si sentivano più a loro agio nelle chiese protestanti per diritto di nascita, dove liturgie adattabili e opportunità ministeriali significavano che i cristiani neri potevano adorare a modo loro più prontamente che nel cattolicesimo di rito latino.

L'opposizione all'istruzione degli schiavi nel Sud era così intensa che molti ordini religiosi si allontanarono dal compito per paura di alienare il mecenatismo bianco. Le faide tra ordini religiosi e non cattolici spesso costrinsero i neri americani a lasciare le scuole. I vescovi del sud hanno ripetutamente cercato di raccogliere fondi, forza lavoro e fondi per rendere un ministero efficace agli afroamericani, ma la loro estrema povertà ha paralizzato la maggior parte degli sforzi che hanno fatto.

Come risultato di questa discriminazione, i cattolici afroamericani operavano in gran parte come enclavi segregate. Hanno anche fondato ordini religiosi separati per suore nere e preti poiché i seminari diocesani non li avrebbero accettati. Ad esempio, formarono due comunità separate di suore nere: le Suore Oblate della Provvidenza nel 1829 e le Suore della Sacra Famiglia nel 1842.

Sebbene esistessero cattolici afroamericani sin dai tempi del colonialismo, storicamente solo i sacerdoti bianchi si occupavano dei loro bisogni spirituali e corporali. Sebbene il Vaticano promuovesse l'importanza dei preti afroamericani, la gerarchia americana, esibendo atteggiamenti razziali comunemente accettati, considerava gli afroamericani scarse prospettive per il sacerdozio.

Questi atteggiamenti costrinsero i primi sacerdoti afroamericani a proseguire gli studi formativi e l'ordinazione al di fuori degli Stati Uniti. James Augustine Healy , un figlio dalla pelle chiara di madre afroamericana e padre irlandese-immigrato, fu ordinato sacerdote nel 1854 a Parigi, in Francia. Padre Healy alla fine divenne il secondo vescovo della diocesi di Portland, nel Maine, nel 1875, il primo afroamericano del genere. Suo fratello, Patrick Francis Healy , entrò a far parte della Compagnia di Gesù (Gesuiti) a Liegi, in Francia nel 1864 e divenne presidente della Georgetown University dieci anni dopo. Queste sono state tutte le prime per gli afroamericani, ed è stato anche il primo a conseguire un dottorato di ricerca.

Nel 1886, Augustus Tolton , un ex schiavo, fu ordinato sacerdote a Roma e tornò negli Stati Uniti per assistere i bisogni dei cattolici afroamericani nel Midwest. Fu solo nel 1891 che Charles Uncles divenne il primo prete afroamericano ad essere ordinato negli Stati Uniti.

Nel 1866, l'Arcivescovo Martin J. Spalding di Baltimora convocò il Secondo Consiglio Plenario di Baltimora , in parte in risposta al crescente bisogno di cure religiose per gli ex schiavi. I vescovi presenti rimangono divisi sulla questione delle parrocchie separate per i cattolici afroamericani.

Nel 1889, Daniel Rudd , un ex schiavo e giornalista dell'Ohio, organizzò il National Black Catholic Congress , la prima organizzazione nazionale per laici cattolici afroamericani. Il Congresso si è riunito a Washington, DC e ha discusso questioni come l'istruzione, la formazione professionale e "la necessità delle virtù familiari".

Terzo Consiglio Plenario di Baltimora

Un risultato del Terzo Consiglio Plenario di Baltimora fu lo sviluppo del Catechismo di Baltimora che divenne il testo standard per l'educazione cattolica negli Stati Uniti e rimase tale fino agli anni '60, quando le chiese e le scuole cattoliche iniziarono ad abbandonare l'educazione basata sul catechismo.

Un altro risultato di questo consiglio fu l'istituzione della Catholic University of America , l'università cattolica nazionale negli Stati Uniti.

Movimento sindacale

La Chiesa cattolica ha esercitato un ruolo di primo piano nel plasmare il movimento operaio americano. Dall'inizio di una significativa immigrazione negli anni 1840, la Chiesa negli Stati Uniti era prevalentemente urbana, con i suoi leader e congregati di solito delle classi lavoratrici. Nel corso della seconda metà del 19 ° secolo, nativismo, anti-cattolicesimo e anti-sindacalismo si fusero nella politica repubblicana, ei cattolici gravitarono verso i sindacati e il Partito Democratico.

americanismo

Le Costituzioni di Whitemarsh nel 1784 richiedevano l'elezione congregazionale dei pastori e il controllo laico delle finanze parrocchiali. Il vescovo John England a Charleston ha istituito una costituzione diocesana che richiede delegati eletti dal popolo nelle diocesi. Entro il 1830, tuttavia, i vescovi avevano ripreso il pieno controllo e avevano posto fine ai consigli consultivi dei laici. I cattolici progressisti in America sostenevano un maggiore coinvolgimento cattolico nella cultura americana, il che alcuni capirono che significava che i cattolici romani avrebbero dovuto adattare i suoi insegnamenti alla civiltà moderna.

Questo era troppo vicino al liberalismo condannato dal papa. Tra gli europei si sparse la voce che un movimento " americanista " stesse travolgendo le chiese cattoliche negli Stati Uniti e avrebbe portato presto la Chiesa americana a rivendicare l'indipendenza. L'americanismo era considerato una grave eresia dal Vaticano, significava l'approvazione cattolica della politica di separazione tra chiesa e stato . Roma temeva che una simile eresia fosse detenuta dai leader cattolici irlandesi negli Stati Uniti, come Isaac Hecker , e dai vescovi John Keane , John Ireland e John Lancaster Spalding , così come dalle riviste Catholic World e Ave Marie. La vera fede cattolica presumibilmente era uno stretto sostegno della Chiesa cattolica da parte di un governo. Accuse sono state fatte dai vescovi cattolici tedeschi americani nel Midwest, che sono diffidenti nei confronti degli irlandesi per dominare sempre più la Chiesa cattolica americana ..

Il Vaticano si allarmò negli anni Novanta dell'Ottocento e papa Leone XIII emanò un'enciclica che denunciava in teoria l'americanismo. In Longinqua oceani (1895; "Ampia distesa dell'Oceano"), Leo avvertì la gerarchia dei leader della chiesa americana di non esportare il loro sistema unico di separazione tra chiesa e stato. Nel 1898 lamentava un'America in cui chiesa e stato sono "separati e divorziati" e scrisse della sua preferenza per un rapporto più stretto tra la Chiesa cattolica e lo Stato, lungo le linee europee. Infine, nella sua lettera pastorale Testem benevolentiae (1899; "Testimone della nostra benevolenza") al cardinale Gibbons, Leone condanna altre forme di americanismo. In risposta, Gibbons ha negato che i cattolici americani avessero una qualsiasi delle opinioni condannate. Le dichiarazioni di Leo pose fine efficacemente al movimento americanista e limitarono le attività dei cattolici progressisti americani.

La controversia si estinse presto, ma i cattolici irlandesi dimostrarono sempre più la loro totale fedeltà al Papa e le tracce del pensiero liberale nei collegi cattolici furono soppresse. In fondo si trattava di un conflitto culturale, poiché gli europei conservatori stavano affrontando pesanti attacchi alla chiesa cattolica dal nuovo impero tedesco e dalla Terza Repubblica francese. Di conseguenza, i leader della Chiesa europea non hanno apprezzato le argomentazioni avanzate dall'arcivescovo Ireland secondo cui una repubblica americana sicura di sé e ottimista - senza una chiesa stabilita - era il miglior forum per la crescita del cattolicesimo romano.

Anti-cattolicesimo

Alcuni movimenti anti-immigrati e nativisti , come Know Nothings negli anni 1850 e Ku Klux Klan negli anni 1920, sono stati anche anti-cattolici .

Famoso fumetto editoriale del 1876 di Thomas Nast che mostra i vescovi come coccodrilli che attaccano le scuole pubbliche, con la connivenza dei politici cattolici irlandesi

L'animus anticattolico negli Stati Uniti raggiunse il culmine negli anni 1850, quando alcuni leader protestanti furono allarmati dall'afflusso di immigrati cattolici. I predicatori hanno fatto eco alla Riforma protestante di 400 anni prima chiamando la Chiesa cattolica la prostituta di Babilonia nel Libro dell'Apocalisse .

I politici cattolici irlandesi sono stati accusati di essere coinvolti nella corruzione e nella violenza politica. I nativisti sostenevano che gli elettori irlandesi fossero controllati da preti locali che erano sotto il controllo di Roma.

Il movimento nativista trovò espressione in un movimento politico nazionale di breve durata chiamato Partito Know-Nothing del 1850, che (senza successo) gestì l'ex presidente Millard Fillmore come suo candidato presidenziale nel 1856. Il patriottismo cattolico manifestato dal servizio durante la guerra civile minò il movimento. Dopo la guerra l'agitazione anti-cattolica, come nell'American Protective Association degli anni 1890 non ricevette quasi alcun sostegno da importanti politici o leader culturali, ed era in gran parte il prodotto di immigrati protestanti luterani o irlandesi, specialmente quelli che portarono a Orange Lodges da Canada.

La Chiesa cattolica, in parte, ha istituito fraternità e college laici come il Boston College , il College of Holy Cross e l' Università di Notre Dame per migliorare il suo status culturale.

Riferimenti

Ulteriore lettura

• Coburn, Carol K. e Martha Smith. Spirited Lives: How Nuns Shaped Catholic Culture and American Life, 1836-1920 (1999) pp 129-58 estratto e ricerca di testo
• Crews, Clyde F. Americano e cattolico: una storia popolare del cattolicesimo negli Stati Uniti (2004), 181 pagg
• Dolan, Jay P. In Search of an American Catholicism: A History of Religion and Culture in Tension (2003)
• Gleason, Philip. Keeping the Faith: American Catholicism Past and Present (1987), 285 pagg
• Gleason, Philip. "La storiografia del cattolicesimo americano come riflessa in The Catholic Historical Review, 1915-2015". Catholic Historical Review 101 # 2 (2015), pp: 156–222. in linea
• Morris, Charles R. American Catholic: The Saints and Sinners Who Built America's Most Powerful Church (1998), popular history
• O'Toole, James M. The Faithful: A History of Catholics in America (2008)
• Thomas, J. Douglas. "Un secolo di storia cattolica americana". US Catholic Historian (1987): 25–49. in JSTOR
• Woods, James M. A History of the Catholic Church in the American South, 1513-1900 (University Press of Florida, 2011); 512 pagg. ISBN   978-0-8130-3532-1 .

Fonti primarie

• Ellis, John T. ed. Documents of American Catholic History (1967) 473pp