Una rivendicazione dei diritti della donna -A Vindication of the Rights of Woman
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| Autore | Mary Wollstonecraft |
|---|---|
| Paese | Regno Unito |
| Lingua | inglese |
| Materia | Diritti delle donne |
| Genere | Filosofia politica |
Data di pubblicazione |
1792 |
| Testo | Una rivendicazione dei diritti della donna: con restrizioni su argomenti politici e morali suWikisource |
A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects (1792), scritto dalla proto-femminista britannica Mary Wollstonecraft (1759–1797), è una delle prime opere di filosofia femminista. In esso, Wollstonecraft risponde a quei teorici dell'educazione e della politica del diciottesimo secolo che non credevano che le donne dovessero ricevere un'educazione razionale. Sostiene che le donne dovrebbero avere un'istruzione commisurata alle loro posizioni nella società, sostenendo che le donne sono essenziali per la nazione perché educano i suoi figli e potrebbero essere "compagne" per i loro mariti, piuttosto che semplici mogli. Invece di considerare le donne come ornamenti per la società o proprietà da scambiare in matrimonio, Wollstonecraft sostiene che sono esseri umani che meritano gli stessi diritti fondamentali degli uomini.
Wollstonecraft fu spinto a scrivere i diritti della donna dopo aver letto il rapporto del 1791 di Charles Maurice de Talleyrand-Périgord all'Assemblea nazionale francese , in cui si affermava che le donne dovrebbero ricevere solo un'istruzione domestica. Dalla sua reazione a questo evento specifico, ha lanciato un ampio attacco contro i doppi standard, incriminando gli uomini per aver incoraggiato le donne a indulgere in emozioni eccessive. Wollstonecraft si affrettò a completare il lavoro in risposta diretta agli eventi in corso; intendeva anche scrivere un secondo volume più ponderato, ma morì prima di completarlo.
Sebbene Wollstonecraft richieda l'uguaglianza tra i sessi in particolari aree della vita, in particolare la moralità, non afferma esplicitamente che uomini e donne siano uguali. Le sue affermazioni ambigue sull'uguaglianza dei sessi hanno reso difficile classificare Wollstonecraft come una femminista moderna; la parola stessa non è emersa fino a decenni dopo la sua morte.
Anche se si presume comunemente che i diritti della donna siano stati ricevuti sfavorevolmente, questo è un malinteso moderno basato sulla convinzione che Wollstonecraft sia stata insultata durante la sua vita come lo divenne dopo la pubblicazione delle Memorie dell'autore di William Godwin di A Vindication of i diritti della donna (1798). The Rights of Woman fu generalmente ben accolto quando fu pubblicato per la prima volta nel 1792. La biografa Emily W. Sunstein lo definì "forse il libro più originale del secolo [di Wollstonecraft]". Il lavoro di Wollstonecraft ha avuto un impatto significativo sui difensori dei diritti delle donne nel diciannovesimo secolo, in particolare quelli coinvolti nella Convenzione di Seneca Falls del 1848 che ha prodotto la Dichiarazione dei sentimenti che espone gli obiettivi del movimento delle suffragette negli Stati Uniti.
Contesto storico
Una rivendicazione dei diritti della donna è stata scritta sullo sfondo tumultuoso della Rivoluzione francese e dei dibattiti che ha generato in Gran Bretagna. In una guerra di pamphlet vivace e talvolta viziosa, ora denominata la controversia sulla rivoluzione , i commentatori politici britannici hanno affrontato argomenti che vanno dal governo rappresentativo ai diritti umani alla separazione tra chiesa e stato, molte di queste questioni sono state sollevate prima in Francia. Wollstonecraft entrò per la prima volta in questa mischia nel 1790 con A Vindication of the Rights of Men , una risposta a Reflections on the Revolution in France (1790) di Edmund Burke . Nelle sue Riflessioni , Burke ha criticato il punto di vista di molti pensatori e scrittori britannici che avevano accolto con favore le prime fasi della rivoluzione francese. Sebbene vedessero la rivoluzione come analoga alla Gloriosa Rivoluzione britannica nel 1688, che aveva limitato i poteri della monarchia, Burke sostenne che l'analogia storica appropriata era la guerra civile inglese (1642–1651) in cui Carlo I era stato giustiziato nel 1649 Considerava la rivoluzione francese come il rovesciamento violento di un governo legittimo. In Riflessioni sostiene che i cittadini non hanno il diritto di ribellarsi contro il loro governo perché la civiltà è il risultato del consenso sociale e politico; le sue tradizioni non possono essere continuamente contestate: il risultato sarebbe l'anarchia. Uno degli argomenti chiave dei diritti degli uomini di Wollstonecraft , pubblicato appena sei settimane dopo le riflessioni di Burke , è che i diritti non possono essere basati sulla tradizione; i diritti, sostiene, dovrebbero essere conferiti perché sono ragionevoli e giusti, indipendentemente dalla loro base nella tradizione.
Quando Charles Maurice de Talleyrand-Périgord presentò il suo Rapport sur l'instruction publique (1791) all'Assemblea nazionale in Francia, Wollstonecraft fu entusiasta di rispondere. Nelle sue raccomandazioni per un sistema nazionale di istruzione, Talleyrand aveva scritto:
Alleviamo le donne, non per aspirare ai vantaggi che la Costituzione nega loro, ma per conoscere e apprezzare quelli che garantisce loro ... Gli uomini sono destinati a vivere sulla scena del mondo. Un'educazione pubblica fa loro comodo: mette davanti ai loro occhi tutte le scene della vita: solo le proporzioni sono diverse. La casa paterna è migliore per l'educazione delle donne; hanno meno bisogno di imparare a trattare con gli interessi degli altri, che di abituarsi a una vita tranquilla e appartata.
Wollstonecraft ha dedicato a Talleyrand i diritti della donna : "Dopo aver letto con grande piacere un opuscolo che hai recentemente pubblicato, dedico a te questo volume; per indurti a riconsiderare l'argomento, e soppesare con maturità ciò che ho avanzato rispetto ai diritti della donna e l'educazione nazionale". Alla fine del 1791, la femminista francese Olympe de Gouges aveva pubblicato la sua Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadinanza e la questione dei diritti delle donne divenne centrale nei dibattiti politici sia in Francia che in Gran Bretagna.
I diritti della donna è un'estensione degli argomenti di Wollstonecraft nei diritti degli uomini . Nei diritti degli uomini , come suggerisce il titolo, si occupa dei diritti di uomini particolari (uomini britannici del diciottesimo secolo) mentre nei diritti della donna si occupa dei diritti concessi alla "donna", una categoria astratta. Non isola la sua argomentazione alle donne del diciottesimo secolo o alle donne britanniche. Il primo capitolo dei Diritti della donna affronta la questione dei diritti naturali e si chiede chi ha quei diritti inalienabili e su quali basi. Risponde che poiché i diritti naturali sono dati da Dio, per un segmento della società negarli a un altro segmento è peccato. The Rights of Woman coinvolge quindi non solo eventi specifici in Francia e in Gran Bretagna, ma anche questioni più ampie sollevate da filosofi politici come John Locke e Jean-Jacques Rousseau .
Temi
I diritti della donna è un lungo saggio (quasi 87.000 parole) che introduce tutti i suoi argomenti principali nei capitoli iniziali e poi torna su di essi ripetutamente, ogni volta da un punto di vista diverso. Adotta anche un tono ibrido che combina l'argomentazione razionale con la fervente retorica della sensibilità . Wollstonecraft non ha impiegato l'argomentazione formale o lo stile di prosa logica comune alla scrittura filosofica del diciottesimo secolo.
L'isteria una volta era vista come un fenomeno fisico: medici e anatomisti credevano che più i "nervi" delle persone "sensibili", più emotivamente sarebbero stati colpiti dall'ambiente circostante. Poiché si pensava che le donne avessero nervi più acuti degli uomini, si credeva che le donne fossero più emotive degli uomini. L'eccesso emotivo associato alla sensibilità ha anche prodotto teoricamente un'etica della compassione: chi ha sensibilità potrebbe facilmente simpatizzare con le persone che soffrono. Così gli storici hanno accreditato il discorso della sensibilità e coloro che lo hanno promosso con i maggiori sforzi umanitari, come il movimento per abolire la tratta degli schiavi . Ma la sensibilità paralizzava anche coloro che ne avevano troppa; come spiega lo studioso GJ Barker-Benfield, "un'innata raffinatezza dei nervi era anche identificabile con una maggiore sofferenza, con debolezza e una suscettibilità al disordine".
Quando Wollstonecraft stava scrivendo i diritti della donna , la sensibilità era già stata oggetto di continui attacchi per un certo numero di anni. La sensibilità, che inizialmente aveva promesso di unire gli individui attraverso la simpatia, era ora vista come "profondamente separatista"; romanzi, opere teatrali e poesie che utilizzavano il linguaggio della sensibilità affermavano i diritti individuali, la libertà sessuale e le relazioni familiari non convenzionali basate solo sul sentimento. Inoltre, come sostiene Janet Todd , un'altra studiosa della sensibilità, "a molti in Gran Bretagna il culto della sensibilità sembrava aver femminilizzato la nazione, dato alle donne un'importanza indebita e evirato gli uomini".
Educazione razionale
Uno degli argomenti centrali di Wollstonecraft nei diritti della donna è che le donne dovrebbero essere educate in modo razionale per dare loro l'opportunità di contribuire alla società. Nel diciottesimo secolo, i filosofi dell'educazione e gli scrittori di libri di condotta , che scrivevano quelli che si potrebbero pensare come i primi libri di auto-aiuto, erano spesso ipotizzati che le donne fossero incapaci di pensiero razionale o astratto. Si credeva che le donne fossero troppo sensibili alla sensibilità e troppo fragili per essere in grado di pensare con chiarezza. Wollstonecraft, insieme ad altre donne riformatrici come Catharine Macaulay e Hester Chapone , sostenne che le donne erano davvero capaci di pensiero razionale e meritavano di essere istruite. Ha sostenuto questo punto nel suo libro di condotta, Pensieri sull'educazione delle figlie (1787), nel suo libro per bambini, Storie originali dalla vita reale (1788), così come nei diritti della donna .
Affermando nella sua prefazione che "il mio argomento principale si basa su questo semplice principio, che se [la donna] non è preparata dall'educazione a diventare la compagna dell'uomo, fermerà il progresso della conoscenza e della virtù; poiché la verità deve essere comune a tutti ", Wollstonecraft sostiene che la società degenererà senza donne istruite, in particolare perché le madri sono le principali educatrici dei bambini piccoli. Attribuisce agli uomini il problema delle donne ignoranti e "un falso sistema di istruzione, desunto dai libri scritti sull'argomento da uomini che [considerano] le femmine più come donne che come creature umane". Le donne sono capaci di razionalità; sembra solo che non lo siano, perché gli uomini si sono rifiutati di educarli e li hanno incoraggiati a essere frivoli (Wollstonecraft descrive le donne sciocche come "spaniel" e "giocattoli").
Gli attacchi di Wollstonecraft conducono scrittori di libri come James Fordyce e John Gregory , nonché filosofi dell'educazione come Jean-Jacques Rousseau che sostengono che una donna non ha bisogno di un'educazione razionale. (Rousseau sostiene in Emile [1762] che le donne dovrebbero essere educate per il piacere degli uomini; Wollstonecraft, infuriato per questo argomento, attacca non solo esso ma anche lo stesso Rousseau.) Intento a illustrare i limiti che la teoria educativa contemporanea poneva alle donne, Wollstonecraft scrive, "hanno insegnato fin dall'infanzia che la bellezza è lo scettro della donna, la mente si modella al corpo e, vagando intorno alla sua gabbia dorata, cerca solo di adornare la sua prigione", sottintendendo che senza questa ideologia dannosa, che incoraggia le giovani donne a concentrarsi la loro attenzione per la bellezza e le realizzazioni esteriori, potrebbero ottenere molto di più. Le mogli potrebbero essere le "compagne" razionali dei loro mariti e persino intraprendere una carriera se lo desiderassero: "le donne potrebbero certamente studiare l'arte della guarigione ed essere medici oltre che infermiere. E l'ostetricia, la decenza sembra assegnare loro ... potrebbero anche studiare politica ... Affari di vario genere, potrebbero anche perseguire.
Per Wollstonecraft, "l'educazione più perfetta" è "un esercizio della comprensione che è meglio calcolato per rafforzare il corpo e formare il cuore. O, in altre parole, per consentire all'individuo di attaccarsi a quelle abitudini di virtù che lo renderanno indipendente ." Oltre alle sue ampie argomentazioni filosofiche, Wollstonecraft espone un piano specifico per l'istruzione nazionale per contrastare quella di Talleyrand . Nel capitolo 12, "Sull'educazione nazionale", propone che i bambini siano mandati in scuole diurne gratuite e che vengano istruiti a casa "per ispirare l'amore per la casa e i piaceri domestici". Sostiene inoltre che la scuola dovrebbe essere co-educativa , sostenendo che uomini e donne, i cui matrimoni sono "il cemento della società", dovrebbero essere "educati secondo lo stesso modello".
Femminismo
È discutibile fino a che punto i diritti della donna siano un testo femminista ; poiché le definizioni di femminista variano, studiosi diversi sono giunti a conclusioni diverse. Le parole femminista e femminismo non furono coniate fino al 1890 e non c'era alcun movimento femminista di cui parlare durante la vita di Wollstonecraft. I diritti della donna sono spesso considerati la fonte o l'originale, "l'ur-documento del moderno femminismo liberale". Nell'introduzione al suo lavoro fondamentale sul pensiero di Wollstonecraft, Barbara Taylor scrive:
Descrivere [la filosofia di Wollstonecraft] come femminista è problematico, e lo faccio solo dopo molte considerazioni. L'etichetta è ovviamente anacronistica ... Trattare il pensiero di Wollstonecraft come un'anticipazione dell'argomentazione femminista del diciannovesimo e ventesimo secolo ha significato sacrificare o distorcere alcuni dei suoi elementi chiave. Esempi principali di ciò ... sono stati la diffusa negligenza delle sue convinzioni religiose e la falsa rappresentazione di lei come liberale borghese, che insieme hanno portato allo spostamento di un radicalismo utopico di ispirazione religiosa da parte di un riformismo laico e di parte di classe come estraneo al progetto politico di Wollstonecraft come il suo sogno di un'età divinamente promessa di felicità universale è per il nostro. Ancora più importante, tuttavia, è stata l'imposizione a Wollstonecraft di un tipo di politica eroico-individualista completamente in contrasto con la sua stessa causa eticamente guidata per l'emancipazione delle donne. L'ambizione principale di Wollstonecraft per le donne era che dovessero raggiungere la virtù, ed era a questo scopo che cercò la loro liberazione.
In Rights of Woman , Wollstonecraft non rivendica l'uguaglianza di genere usando gli stessi argomenti o lo stesso linguaggio che avrebbero poi fatto le femministe di fine Ottocento e Novecento. Per esempio, invece di affermare inequivocabilmente che uomini e donne sono uguali, Wollstonecraft sostiene che uomini e donne sono uguali agli occhi di Dio, il che significa che entrambi sono soggetti alla stessa legge morale. Per Wollstonecraft, uomini e donne sono uguali negli ambiti più importanti della vita. Sebbene un'idea del genere possa non sembrare rivoluzionaria ai lettori del ventunesimo secolo, le sue implicazioni furono rivoluzionarie durante il diciottesimo secolo. Ad esempio, implicava che sia gli uomini che le donne – non solo le donne – dovessero essere modesti e rispettare la santità del matrimonio. L'argomento di Wollstonecraft metteva in luce il doppio standard sessuale della fine del diciottesimo secolo e richiedeva che gli uomini aderissero alle stesse virtù richieste dalle donne.
Tuttavia, le argomentazioni di Wollstonecraft a favore dell'uguaglianza sono in contrasto con le sue affermazioni sul rispetto della superiorità della forza e del valore maschili. Wollstonecraft afferma:
Non si concluda che io voglia invertire l'ordine delle cose; Ho già concesso che, dalla costituzione dei loro corpi, gli uomini sembrano essere destinati dalla Provvidenza a raggiungere un grado maggiore di virtù. Parlo collettivamente di tutto il sesso; ma non vedo l'ombra di una ragione per concludere che le loro virtù dovrebbero differire rispetto alla loro natura. In effetti, come possono, se la virtù ha un solo criterio eterno? Devo quindi, se ragionerò di conseguenza, sostenere strenuamente che hanno la stessa semplice direzione, come che c'è un Dio.
Wollstonecraft invita gli uomini, piuttosto che le donne, ad avviare i cambiamenti sociali e politici che delinea nei diritti della donna . Poiché le donne non sono istruite, non possono modificare la propria situazione: gli uomini devono venire in loro aiuto. Wollstonecraft scrive alla fine del suo capitolo "Degli effetti perniciosi che derivano dalle distinzioni innaturali stabilite nella società":
Vorrei allora convincere gli uomini ragionevoli dell'importanza di alcune delle mie osservazioni; e convincerli a soppesare spassionatamente l'intero tenore delle mie osservazioni ... Mi appello alla loro comprensione; e, come una creatura simile, rivendica, in nome del mio sesso, un certo interesse per i loro cuori. Li supplico di aiutare ad emancipare la loro compagna, di farle incontrare un aiuto per loro! Se gli uomini spezzassero generosamente le nostre catene, e si accontentassero di una comunione razionale invece di obbedienza servile, ci troverebbero figlie più attente, sorelle più affettuose, mogli più fedeli, madri più ragionevoli – in una parola, cittadini migliori.
L'ultimo romanzo di Wollstonecraft, Maria: or, The Wrongs of Woman (1798), il sequel romanzato dei diritti della donna , è generalmente considerato il suo lavoro femminista più radicale.
Sensibilità
Una delle critiche più aspre di Wollstonecraft nei diritti della donna è contro la falsa ed eccessiva sensibilità, in particolare nelle donne. Sostiene che le donne che soccombono alla sensibilità sono "sbalordite da ogni momentanea raffica di sentimento"; poiché queste donne sono "la preda dei loro sensi", non possono pensare razionalmente. Non solo fanno del male a se stessi, ma fanno anche del male a tutta la civiltà: queste non sono donne che possono raffinare la civiltà, sono donne che la distruggeranno. Ma ragione e sentimento non sono indipendenti per Wollstonecraft; piuttosto, crede che dovrebbero informarsi a vicenda. Per Wollstonecraft le passioni sono alla base di ogni ragione. Questo era un tema su cui sarebbe tornata per tutta la sua carriera, ma in particolare nei suoi romanzi Mary: A Fiction (1788) e Maria: or, The Wrongs of Woman . Per il filosofo scozzese del Settecento David Hume , la ragione è dominata dalle passioni. Riteneva che le passioni piuttosto che la ragione governano il comportamento umano, proclamando notoriamente in Un Trattato sulla natura umana che " la ragione è e dovrebbe solo essere schiava delle passioni ".
Come parte della sua argomentazione secondo cui le donne non dovrebbero essere eccessivamente influenzate dai loro sentimenti ed emozioni, Wollstonecraft sottolinea che non dovrebbero essere costrette o rese schiave dei loro corpi o dei loro sentimenti sessuali. Questo particolare argomento ha portato molte femministe moderne a suggerire che Wollstonecraft evita intenzionalmente di concedere alle donne qualsiasi desiderio sessuale. Cora Kaplan sostiene che "l'aggressione negativa e prescrittiva alla sessualità femminile" è un leitmotiv dei diritti della donna . Ad esempio, Wollstonecraft consiglia ai suoi lettori di "lasciare che con calma la passione si trasformi in amicizia" nel matrimonio di compagnia ideale (cioè nell'ideale di un matrimonio basato sull'amore che si stava sviluppando in quel momento). Sarebbe meglio, scrive, quando "due giovani virtuosi si sposano... se alcune circostanze frenassero la loro passione". Secondo Wollstonecraft, "l'amore e l'amicizia non possono sussistere nello stesso seno". Come spiega Mary Poovey, "Wollstonecraft tradisce la sua paura che il desiderio femminile possa in effetti corteggiare le attenzioni lascive e degradanti dell'uomo, che la posizione subordinata che è stata assegnata alle donne potrebbe persino essere meritata. Fino a quando le donne non potranno trascendere i loro desideri e le loro forme carnali, saranno ostaggio del corpo". Se le donne non sono interessate alla sessualità, non possono essere dominate dagli uomini. Wollstonecraft teme che le donne siano consumate da "vacillazioni romantiche", cioè sono interessate solo a soddisfare le loro concupiscenze. Poiché i diritti della donna eliminano la sessualità dalla vita di una donna, sostiene Kaplan, "esprime un violento antagonismo al sessuale" mentre allo stesso tempo "esagera [ing] l'importanza del sensuale nella vita quotidiana delle donne". Wollstonecraft era così determinata a cancellare la sessualità dalla sua immagine della donna ideale che finì per metterla in primo piano insistendo sulla sua assenza. Ma come hanno osservato Kaplan e altri, Wollstonecraft potrebbe essere stata costretta a fare questo sacrificio: "è importante ricordare che la nozione di donna come politicamente abilitata e indipendente [era] fatalmente legata [durante il diciottesimo secolo] alla sfrenata e viziosa esercizio della sua sessualità».
repubblicanesimo
Claudia Johnson , un'importante studiosa di Wollstonecraft, ha definito i diritti della donna "un manifesto repubblicano". Johnson sostiene che Wollstonecraft sta rifacendosi alla tradizione del Commonwealth del diciassettesimo secolo e sta tentando di ristabilire un'etica repubblicana . Nella versione di Wollstonecraft, ci sarebbero ruoli maschili e femminili forti, ma separati, per i cittadini. Secondo Johnson, Wollstonecraft "denuncia il crollo della corretta distinzione sessuale come la caratteristica principale della sua età e come la dolorosa conseguenza del sentimentalismo stesso. Il problema che mina la società secondo lei sono gli uomini femminilizzati". Se gli uomini si sentono liberi di adottare sia la posizione maschile che quella sentimentale femminile, sostiene, le donne non hanno alcuna posizione aperta per loro nella società. Johnson quindi vede Wollstonecraft come un critico, sia nei diritti degli uomini che nei diritti della donna , della "mascolinizzazione della sensibilità " in opere come Reflections on the Revolution in France di Edmund Burke .
Nei diritti della donna Wollstonecraft aderisce a una versione del repubblicanesimo che include la credenza nell'eventuale rovesciamento di tutti i titoli, inclusa la monarchia. Suggerisce inoltre che tutti gli uomini e le donne dovrebbero essere rappresentati nel governo. Ma la maggior parte della sua "critica politica", come spiega Chris Jones, uno studioso di Wollstonecraft, "è espressa prevalentemente in termini di moralità". La sua definizione di virtù si concentra sulla felicità dell'individuo piuttosto che, ad esempio, sul bene della società. Ciò si riflette nella sua spiegazione dei diritti naturali . Poiché i diritti alla fine procedono da Dio, Wollstonecraft sostiene che ci sono doveri, legati a quei diritti, che incombono su ogni persona. Per Wollstonecraft, all'individuo viene insegnato il repubblicanesimo e la benevolenza all'interno della famiglia; le relazioni domestiche e i legami familiari sono cruciali per la sua comprensione della coesione sociale e del patriottismo.
Classe
Per molti versi i diritti della donna sono influenzati da una visione borghese del mondo, così come il suo diretto predecessore, i diritti degli uomini . Wollstonecraft indirizza il suo testo alla classe media, che lei chiama lo "stato più naturale". Loda spesso anche la modestia e l'operosità, virtù che, all'epoca, erano associate alla classe media. Dalla sua posizione di scrittrice della classe media che sostiene un'etica della classe media, Wollstonecraft attacca anche i ricchi, criticandoli usando gli stessi argomenti che impiega contro le donne. Sottolinea la "falsa raffinatezza, immoralità e vanità" dei ricchi, definendoli "esseri deboli e artificiali, elevati al di sopra dei bisogni e degli affetti comuni della loro razza, in modo prematuro e innaturale [che] minano le fondamenta stesse di virtù e diffondono la corruzione in tutta la massa della società».
Ma le critiche di Wollstonecraft ai ricchi non riflettono necessariamente una simpatia concomitante per i poveri. Per lei i poveri sono fortunati perché non saranno mai intrappolati dalle insidie della ricchezza: «Felice è quando le persone hanno le preoccupazioni della vita con cui lottare, perché queste lotte impediscono che diventino preda di vizi snervanti, semplicemente dall'ozio! " Sostiene che la carità ha solo conseguenze negative perché, come dice Jones, "la vede come sostenere una società ineguale mentre dà l'apparenza di virtù ai ricchi".
Nel suo piano nazionale per l'istruzione, mantiene le distinzioni di classe (con un'eccezione per gli intelligenti), suggerendo che: "Dopo i nove anni, ragazze e ragazzi, destinati a lavori domestici o mestieri meccanici, dovrebbero essere trasferiti in altre scuole , e ricevere un'istruzione, in qualche misura adeguata alla destinazione di ciascun individuo ... Ai giovani di capacità superiori, o fortuna, potrebbero ora essere insegnati, in un'altra scuola, le lingue morte e viventi, gli elementi della scienza, e continuare lo studio della storia e della politica, su una scala più ampia, che non escluderebbe la letteratura gentile".
Retorica e stile
Nel tentativo di navigare tra le aspettative culturali delle scrittrici e le convenzioni generiche del discorso politico e filosofico, Wollstonecraft, come fa in tutta la sua opera , costruisce una miscela unica di stili maschili e femminili nei Diritti della donna . Usa il linguaggio della filosofia, riferendosi al suo lavoro come un "trattato" con "argomenti" e "principi". Tuttavia, Wollstonecraft utilizza anche un tono personale, impiegando "io" e "tu", trattini e punti esclamativi e riferimenti autobiografici per creare una voce distintamente femminile nel testo. The Rights of Woman ibrida ulteriormente il suo genere intrecciando elementi del libro di condotta, del saggio breve e del romanzo, generi spesso associati alle donne, mentre allo stesso tempo afferma che questi generi potrebbero essere utilizzati per discutere argomenti filosofici come i diritti .
Sebbene Wollstonecraft si opponga all'eccessiva sensibilità, la retorica dei diritti della donna è a volte accesa e tenta di provocare il lettore. Molti dei commenti più emozionanti nel libro sono diretti a Rousseau . Ad esempio, dopo aver estratto un lungo passaggio da Emile (1762), Wollstonecraft afferma concisamente: "Non farò altri commenti su questo passaggio ingegnoso, se non solo osservare, che è la filosofia della lascivia". Una semplice pagina dopo, dopo aver incriminato il piano di Rousseau per l'educazione femminile, scrive "Devo sollevarmi disegnando un altro quadro". Queste concise esclamazioni hanno lo scopo di attirare il lettore dalla sua parte dell'argomento (si presume che il lettore sarà d'accordo con loro). Sebbene affermi di scrivere in uno stile semplice in modo che le sue idee raggiungano il pubblico più ampio possibile, in realtà combina il linguaggio semplice e razionale del trattato politico con il linguaggio poetico e appassionato della sensibilità per dimostrare che si può combinare razionalità e sensibilità in lo stesso sé.
Nei suoi sforzi per descrivere vividamente la condizione delle donne all'interno della società, Wollstonecraft utilizza diverse analogie. Paragona spesso le donne alle schiave, sostenendo che la loro ignoranza e impotenza le mettono in quella posizione. Ma allo stesso tempo, li paragona anche a "tiranni capricciosi" che usano l'astuzia e l'inganno per manipolare gli uomini che li circondano. A un certo punto, pensa che una donna può diventare schiava o tiranno, cosa che descrive come due facce della stessa medaglia. Wollstonecraft paragona anche le donne ai soldati; come i militari, sono apprezzati solo per il loro aspetto e obbedienza. E come i ricchi, la "morbidezza" delle donne ha "svilito l'umanità".
Revisione
Wollstonecraft è stata costretta a scrivere frettolosamente i diritti della donna per rispondere a Talleyrand e agli eventi in corso. Al termine dell'opera, scrisse all'amico William Roscoe : "Sono insoddisfatta di me stessa per non aver reso giustizia all'argomento ... Non sospettare di me di falsa modestia - voglio dire che se mi fossi concesso più tempo avrei avrei potuto scrivere un libro migliore, in tutti i sensi ... Ho intenzione di finire il prossimo volume prima di iniziare a stampare, perché non è piacevole che il Diavolo venga per la conclusione di un foglio prima che sia scritto. " Quando Wollstonecraft ha rivisto i diritti della donna per la seconda edizione, ha colto l'occasione non solo per correggere piccoli errori di ortografia e grammatica, ma anche per rafforzare le affermazioni femministe della sua argomentazione. Ha cambiato alcune delle sue affermazioni sulla differenza femminile e maschile per riflettere una maggiore uguaglianza tra i sessi.
Wollstonecraft non scrisse mai la seconda parte dei Diritti della donna, sebbene William Godwin pubblicò i suoi "Suggerimenti", che erano "principalmente progettati per essere incorporati nella seconda parte della Rivendicazione dei diritti della donna ", nella raccolta postuma di lei lavori. Tuttavia, iniziò a scrivere il romanzo Maria: or, The Wrongs of Woman , che la maggior parte degli studiosi considera un sequel romanzato dei diritti della donna . Era incompiuto alla sua morte e incluso anche nelle opere postume pubblicate da Godwin.
Accoglienza ed eredità
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Quando fu pubblicato per la prima volta nel 1792, i diritti della donna furono recensiti favorevolmente dall'Analytical Review , dal General Magazine , dal Literary Magazine , dal New York Magazine e dal Monthly Review , sebbene persista l'ipotesi che i diritti della donna abbiano ricevuto recensioni ostili. Fu quasi immediatamente pubblicato in una seconda edizione nel 1792, apparvero diverse edizioni americane e fu tradotta in francese. Taylor scrive che "è stato un successo immediato". Inoltre, altri scrittori come Mary Hays e Mary Robinson hanno alluso specificamente al testo di Wollstonecraft nelle loro stesse opere. Hays ha citato i diritti della donna nel suo romanzo Memorie di Emma Courtney (1796) e ha modellato i suoi personaggi femminili sulla donna ideale di Wollstonecraft.
Sebbene le donne conservatrici come Hannah More abbiano criticato personalmente Wollstonecraft, in realtà condividevano molti degli stessi valori. Come ha mostrato la studiosa Anne Mellor, sia More che Wollstonecraft volevano una società fondata sulle "virtù cristiane di benevolenza razionale, onestà, virtù personale, adempimento del dovere sociale, parsimonia, sobrietà e duro lavoro". Durante i primi anni del 1790, molti scrittori all'interno della società britannica furono coinvolti in un intenso dibattito sulla posizione delle donne nella società. Ad esempio, la rispettata poetessa e saggista Anna Laetitia Barbauld e Wollstonecraft hanno combattuto avanti e indietro; Barbauld ha pubblicato diverse poesie in risposta al lavoro di Wollstonecraft e Wollstonecraft le ha commentate nelle note a piè di pagina ai diritti della donna . Il lavoro ha anche provocato una vera e propria ostilità. La bluestocking Elizabeth Carter non è rimasta impressionata dal lavoro. Thomas Taylor , il traduttore neoplatonico che era stato un padrone di casa della famiglia Wollstonecraft alla fine del 1770, scrisse rapidamente una satira intitolata A Vindication of the Rights of Brutes : se le donne hanno diritti, perché non anche gli animali ?
Dopo la morte di Wollstonecraft nel 1797, suo marito William Godwin pubblicò le sue Memorie dell'autore di A Vindication of the Rights of Woman (1798). Ha rivelato molto sulla sua vita privata che in precedenza non era stata nota al pubblico: il suo figlio illegittimo, le sue relazioni amorose e i suoi tentativi di suicidio. Mentre Godwin credeva di interpretare sua moglie con amore, sincerità e compassione, i lettori contemporanei sono rimasti scioccati dallo stile di vita non ortodosso di Wollstonecraft e lei è diventata una figura insultata. Richard Polwhele l'ha presa di mira in particolare nel suo lungo poema anonimo The Unsex'd Females (1798), una reazione difensiva all'autoaffermazione letteraria delle donne: Hannah More is Christ to Wollstonecraft's Satan. La sua poesia era "famosa" tra le risposte a A Vindication .
Le idee di Wollstonecraft sono state associate alla sua storia di vita e le scrittrici hanno ritenuto pericoloso menzionarla nei loro testi. Hays, che in precedenza era stata un'amica intima e una schietta sostenitrice di Wollstonecraft e dei suoi diritti della donna , ad esempio, non la includeva nella raccolta di Illustrious and Celebrated Women che pubblicò nel 1803. Maria Edgeworth prende specificamente le distanze da Wollstonecraft nel suo romanzo Belinda (1802); lei carica Wollstonecraft come una femminista radicale nel personaggio di Harriet Freke. Ma, come Jane Austen , non rifiuta le idee di Wollstonecraft. Sia Edgeworth che Austen sostengono che le donne sono cruciali per lo sviluppo della nazione; inoltre, ritraggono le donne come esseri razionali che dovrebbero scegliere il matrimonio in compagnia.
Le opinioni negative nei confronti di Wollstonecraft persistettero per oltre un secolo. I diritti della donna non fu ristampato fino alla metà del diciannovesimo secolo e conservava ancora un'aura di cattiva reputazione. George Eliot ha scritto "c'è in alcuni ambienti un vago pregiudizio contro i diritti della donna come in un modo o nell'altro un libro riprovevole, ma i lettori che vi si avvicinano con questa impressione saranno sorpresi di trovarlo eminentemente serio, severamente morale e insieme piuttosto pesante". La suffragista (cioè la riformatrice moderata, in opposizione alle suffragette ) Millicent Garrett Fawcett scrisse l'introduzione all'edizione centenaria dei Diritti della Donna , ripulendo la memoria di Wollstonecraft e rivendicandola come la capostipite della lotta per il voto. Mentre i diritti della donna possono aver spianato la strada alle argomentazioni femministe, le femministe del ventesimo secolo hanno avuto la tendenza a usare la storia della vita di Wollstonecraft, piuttosto che i suoi testi, come ispirazione; il suo stile di vita non ortodosso li convinse a provare nuovi "esperimenti di vita", come lo definì Virginia Woolf nel suo famoso saggio su Wollstonecraft. Tuttavia, ci sono alcune prove che i diritti della donna potrebbero influenzare le femministe attuali. Ayaan Hirsi Ali , una femminista che critica i dettami dell'Islam riguardo alle donne , cita i diritti della donna nella sua autobiografia Infidel , scrivendo di essere stata "ispirata da Mary Wollstonecraft, la pioniera pensatrice femminista che disse alle donne di avere la stessa capacità di ragionare di gli uomini facevano e meritavano gli stessi diritti". Miriam Schneir include anche questo testo nella sua antologia Feminism: The Essential Historical Writings , etichettandolo come una delle opere femministe essenziali. Ulteriori prove dell'eredità duratura di A Vindication di Wollstonecraft possono essere viste dai riferimenti diretti nella recente narrativa storica: ad esempio, in The Silk Weaver (1998) ambientato alla fine del diciottesimo secolo tra i tessitori di seta di Dublino, l'autrice Gabrielle Warnock (1998) interviene come narratrice per mostrare "Diritti della donna" affinché il lettore rifletta sulla politica, la morale e i sentimenti dei suoi personaggi femminili. In Death Comes to Pemberley (2011), ambientato nel 1803, PD James ha un personaggio maschile che fa riferimento a Rights of Woman nel rimproverarne un altro (Darcy) per aver negato la voce alla donna in questioni che la riguardano.
Guarda anche
Appunti
Bibliografia
Ristampe moderne
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- Revisione critica Nuova serie 4 (1792): 389–398; 5 (1792): 132–141.
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link esterno
- Edizione del 1796 dei diritti della donna
- Diritti della donna al progetto Gutenberg
-
Una rivendicazione dei diritti della donna audiolibro di pubblico dominio su LibriVox
- Mary Wollstonecraft: Uno "spirito speculativo e dissenziente" di Janet Todd su www.bbc.co.uk
- Una rivendicazione dei diritti della donna: con vincoli su argomenti politici e morali dalle collezioni della Library of Congress