Hadad - Hadad

Hadad
Dio del tempo, degli uragani, delle tempeste, del tuono e della pioggia
Ramman.png
Soldati assiri che trasportano una statua di Adad
Dimora Paradiso
Simbolo Fulmine , Toro, Leone
Informazione personale
Genitori Nanna o Sin e Ningal
Fratelli Utu , Inanna
Consorte Shala , Medimsha
Figli Gibil o Gerra
equivalenti
equivalente greco Zeus
equivalente romano Giove
equivalente dell'induismo Indra
Equivalente cananeo Ba'al

Hadad ( ugaritico : 𐎅𐎄 Haddu ), Adad , Haddad ( accadico : 𒀭𒅎 D IM ) o Iškur ( sumero ) era il dio della tempesta e della pioggia nelle religioni cananee e mesopotamiche antiche . È attestato a Ebla come "Hadda" nel c. 2500 a.C. Dal Levante , Hadad fu introdotto in Mesopotamia dagli Amorrei , dove divenne noto come il dio accadico ( assiro - babilonese ) Adad . Adad e Iškur sono solitamente scritti con il logogramma 𒀭𒅎 d IM , lo stesso simbolo usato per il dio hurrita Teshub . Hadad era anche chiamato Pidar , Rapiu , Baal-Zephon , o spesso semplicemente Baʿal (Signore), ma questo titolo era usato anche per altri dei. Il toro era l'animale simbolo di Hadad. Appariva barbuto, spesso con in mano una mazza e un fulmine mentre indossava un copricapo con corna di toro. Hadad era equiparato al dio greco Zeus ; il dio romano Giove , come Giove Dolicheno ; il dio delle tempeste ittita Teshub ; il dio egizio Set .

Il ciclo di Baal , noto anche come Epopea di Baal, è una raccolta di storie sul dio Baal dell'area cananea, noto anche come Hadad, il dio della tempesta. Questa raccolta di storie è datata tra il 1400 e il 1200 aC ed è stata trovata a Ugarit , un'antica città situata nell'odierna Siria .

Adad in Akkad e Sumer

In accadico, Adad è anche conosciuto come Rammanu ( "Tonante") parente con aramaico : רעמא Rama e Ebraico : רַעַם RAAM , che era un byname di Hadad. Rammanu era precedentemente considerato erroneamente da molti studiosi come un dio accadico indipendente in seguito identificato con Hadad.

Sebbene originario della Mesopotamia settentrionale, Adad è stato identificato dallo stesso Sumerogram d IM che designava Iškur nel sud. Il suo culto si diffuse in Mesopotamia dopo la prima dinastia babilonese . Un testo risalente al regno di Ur-Ninurta caratterizza Adad/Iškur come minaccioso nella sua rabbia tempestosa e generalmente vivificante e benevolo.

La forma Iškur appare nell'elenco degli dei trovati a Shuruppak ma era di molta meno importanza, probabilmente in parte perché le tempeste e la pioggia erano scarse a Sumer e l'agricoltura lì dipendeva invece dall'irrigazione. Anche gli dei Enlil e Ninurta avevano caratteristiche da dio delle tempeste che diminuivano il carattere distintivo di Iškur. A volte appare come l'assistente o il compagno dell'uno o dell'altro dei due.

Quando Enki distribuì i destini, nominò Iškur ispettore del cosmo. In una litania, Iškur è proclamato più e più volte "grande toro radioso, il tuo nome è cielo" e chiamato anche figlio di Anu , signore di Karkara; fratello gemello di Enki , signore dell'abbondanza, signore che cavalca la tempesta, leone del cielo.

In altri testi Adad/Iškur è talvolta figlio del dio lunare Nanna/Sin di Ningal e fratello di Utu /Shamash e Inanna /Ishtar. Iškur è anche talvolta descritto come il figlio di Enlil.

Il toro è stato raffigurato come l'animale sacro di Adad/Iškur a partire dal periodo antico babilonese (prima metà del II millennio a.C.).

La consorte di Adad/Iškur (sia nei primi testi sumeri che in quelli assiri molto più tardi) era Shala , una dea del grano, che a volte è anche associata al dio Dagānu . Era anche chiamata Gubarra nei primi testi. Il dio del fuoco Gibil (chiamato Gerra in accadico) è talvolta figlio di Iškur e Shala.

È identificato con il dio delle tempeste anatolico Teshub , che i Mitanniani designavano con lo stesso Sumerogramma d IM . Occasionalmente Adad/Iškur viene identificato con il dio Amurru , il dio degli Amorrei.

Il centro babilonese del culto di Adad/Iškur era Karkara nel sud, il suo tempio principale era É.Kar.kar.a ; la sua sposa Shala è stato adorato in un tempio chiamato É.Dur.ku . In Assiria , Adad è stato sviluppato insieme al suo aspetto guerriero. Durante l' impero medio assiro , dal regno di Tiglat-Pileser I (1115-1077 a.C.), Adad aveva un doppio santuario ad Assur che condivideva con Anu. Anu è spesso associato ad Adad nelle invocazioni. Il nome Adad e varie forme e nomi alternativi ( Dadu , Bir , Dadda ) si trovano spesso nei nomi dei re assiri.

Adad/Iškur presenta due aspetti negli inni, negli incantesimi e nelle iscrizioni votive. Da una parte è il dio che, facendo piovere a tempo debito, rende fertile la terra e, dall'altra, le tempeste da lui scatenate portano scompiglio e distruzione. È raffigurato sui monumenti e sui sigilli cilindrici (a volte con un elmo cornuto) con il fulmine e il fulmine (a volte sotto forma di lancia), e negli inni predominano nel complesso gli aspetti cupi del dio. La sua associazione con il dio-sole Shamash, dovuta alla combinazione naturale delle due divinità che si alternano nel controllo della natura, porta a impregnarlo di alcuni dei tratti appartenenti a una divinità solare.

Secondo Alberto Green, le descrizioni di Adad a partire dal periodo cassita e nella regione di Mari sottolineano il suo carattere distruttivo e tempestoso e il suo ruolo di temibile divinità guerriera, in contrasto con il carattere più pacifico e pastorale di Iškur.

Shamash e Adad divennero insieme gli dei degli oracoli e della divinazione in generale. Sia che la volontà degli dei si determini mediante l'ispezione del fegato dell'animale sacrificale, mediante l'osservazione dell'azione delle bolle d'olio in una bacinella d'acqua o mediante l'osservazione dei movimenti dei corpi celesti, sono Shamash e Adad che, nel rito connesso alla divinazione, sono invariabilmente invocati. Allo stesso modo negli annali e nelle iscrizioni votive dei re, quando si fa riferimento agli oracoli , Shamash e Adad sono sempre nominati come gli dei a cui ci si rivolge, e la loro designazione ordinaria in tali casi è bele biri ("signori della divinazione").

Hadad in Ugarit

Stele di Baal con fulmine , XV-XIII secolo a.C. Trovato presso l'acropoli di Ras Shamra (antica città di Ugarit).
Statua colossale del dio Hadad, da Gerdshin vicino a Sam'al, 775 a.C., Pergamon Museum

Nei testi religiosi, Ba'al /Hadad è il signore del cielo che governa la pioggia e quindi la germinazione delle piante con il potere di determinare la fertilità. È il protettore della vita e della crescita delle popolazioni agricole della regione. L'assenza di Ba'al provoca periodi di siccità, fame, morte e caos. Si riferisce anche alla montagna del vento dell'ovest. Il riferimento biblico si verifica in un momento in cui Yahweh ha fornito un forte vento orientale (cfr Es 14:21.22) per respingere le acque del Mar Rosso o Eritreo, in modo che i figli di Israele potessero attraversarlo.

Nei testi di Ugarit , El , il dio supremo del pantheon, risiede sul monte Lel (forse significa "Notte") ed è lì che si riunisce l'assemblea degli dei. Quella è forse la mitica montagna cosmica.

Il ciclo di Baal è frammentario e lascia molto inspiegabile che sarebbe stato ovvio per un contemporaneo. Nelle prime sezioni esistenti sembra esserci una sorta di faida tra El e Ba'al. El fa uno dei suoi figli che viene chiamato sia principe Yamm ("Mare") che giudice Nahar ("Fiume") re degli dei e cambia il nome di Yamm da yw (così scritto a quel punto nel testo) a mdd 'il , che significa "Tesoro di El". El informa Yamm che per assicurarsi il suo potere, Yamm dovrà cacciare Ba'al dal suo trono.

In questa battaglia Ba'al è in qualche modo indebolito, ma il divino artigiano Kothar-wa-Khasis colpisce Yamm con due mazze magiche, Yamm crolla e Ba'al termina il combattimento. 'Athtart proclama la vittoria di Ba'al e saluta Ba'al/Hadad come lrkb 'rpt ("Cavaliere sulle nuvole"), una frase applicata dagli editori delle Bibbie inglesi moderne a Yahweh nel Salmo 68,34. Alla sollecitazione di 'Athtart, Ba'al "disperde" Yamm e proclama che Yamm è morto e che il calore è assicurato.

Un passaggio successivo si riferisce alla vittoria di Ba'al su Lotan , il drago marino dalle molte teste. A causa di lacune nel testo non è noto se Lotan sia un altro nome per Yamm o un riferimento a un'altra storia simile. Nell'area mediterranea , i raccolti erano spesso minacciati da venti, tempeste e inondazioni dal mare, indicando perché gli antichi temevano la furia di questo essere cosmico.

Viene costruito un palazzo per Ba'al/Hadad con cedri del Monte Libano e del Sirion e anche d'argento e d'oro. Nel suo nuovo palazzo Ba'al ospita una grande festa per gli altri dei. Quando sollecitato da Kothar-wa-Khasis, Ba'al, un po' a malincuore, apre una finestra nel suo palazzo ed emette tuoni e fulmini. Invita quindi Mot 'Morte' (dio della siccità e degli inferi), un altro figlio di El, alla festa.

Ma Mot è offeso. Il mangiatore di carne e sangue umano non si sazierà di pane e vino. Mot minaccia di fare a pezzi Ba'al e ingoiare Ba'al. Persino Ba'al non può resistere alla Morte. Le lacune qui rendono dubbia l'interpretazione. Sembra che su consiglio della dea Shapsh 'Sole', Ba'al abbia rapporti sessuali con una giovenca e vesta il vitello risultante con i propri abiti come dono a Mot e poi si prepari lui stesso a scendere negli inferi nelle vesti di un'ombra impotente. La notizia della morte apparente di Ba'al porta persino El a piangere. ' Anat , la sorella di Ba'al, trova il cadavere di Ba'al, presumibilmente in realtà il cadavere del vitello, e seppellisce il corpo con un banchetto funebre. Il dio 'Athtar è nominato per prendere il posto di Ba'al, ma è un misero sostituto. Nel frattempo, 'Anat trova Mot, lo fende con una spada, lo brucia con il fuoco e getta i suoi resti sul campo perché gli uccelli li mangino. Ma la terra è ancora crepata dalla siccità finché Shapsh non riporterà Ba'al.

Sette anni dopo Mot ritorna e attacca Ba'al in una battaglia che cessa solo quando Shapsh dice a Mot che El ora supporta Ba'al. Allora Mot si arrende immediatamente a Ba'al/Hadad e riconosce Ba'al come re.

Hadad in Aram e nell'antico Israele

Nel secondo millennio a.C., il re di Yamhad o Halab (l'odierna Aleppo ) ricevette una statua di Ishtar dal re di Mari , in segno di deferenza, da esporre nel tempio di Hadad situato nella cittadella di Halab. Il re di Aleppo si definiva "l'amato di Hadad". Il dio si chiama "il dio di Aleppo " su una stele del re assiro Shalmaneser I .

L'elemento Hadad compare in numerosi nomi teoforici portati dai re della regione. Adad figlio di Bedad, che sconfisse i Madianiti nel paese di Moab, fu il quarto re di Edom. Hadadezer ("Hadad-is-help"), il re arameo sconfitto da Davide . I successivi re aramei di Damasco sembrano aver assunto abitualmente il titolo di Ben-Hadad, o figlio di Hadad, proprio come è noto che una serie di monarchi egiziani erano soliti chiamarsi figli di Ammon . Un esempio è Ben-Hadad , il re di Aram che si dice abbia impiegato Asa , re di Giuda , per invadere il regno settentrionale di Israele . Nel IX o VIII secolo aC, il nome di Ben-Hadad 'Figlio di Hadad', re di Aram, è iscritto sulla sua stele votiva di basalto dedicata a Melqart , trovata a Bredsh, un villaggio a nord di Aleppo. A Hadad era anche il settimo dei dodici figli di Ismaele.

Una serie di nomi correlati includono l'aramaico rmn , l'antico arabo meridionale rmn , l'ebraico rmwn e l'accadico Rammānu ("Thunderer"), presumibilmente originariamente vocalizzato come Ramān in aramaico ed ebraico. L'ortografia ebraica rmwn con vocalizzazione masoretica Rimmôn è identica alla parola ebraica che significa " melograno " e potrebbe essere un errore di ortografia intenzionale e una parodia dell'originale.

La parola Hadad-rimmon , per la quale la lettura inferiore Hada r -rimmon si trova in alcuni manoscritti nella frase "il lutto di (o a) Hadad-rimmon", è stata oggetto di molte discussioni. Secondo Girolamo e tutti i più antichi interpreti cristiani, il lutto è per qualcosa avvenuto in un luogo chiamato Hadad-rimmon ( Massimianopolis ) nella valle di Megiddo . L'evento a cui si allude era generalmente ritenuto la morte di Giosia (o, come nel Targum , la morte di Acab per mano di Hadadrimmon). Ma anche prima della scoperta dei testi ugaritici alcuni sospettavano che Hadad-rimmon potesse essere un dio che muore e risorge come Adone o Tammuz , forse anche lo stesso di Tammuz, e l'allusione potrebbe quindi essere a lutti per Hadad come quelli che di solito accompagnava le feste di Adone. TK Cheyne ha sottolineato che la Settanta legge semplicemente Rimmon, e sostiene che questa potrebbe essere una corruzione di Migdon (Megiddo), di per sé una corruzione di Tammuz-Adon. Renderebbe il versetto: "In quel giorno ci sarà un grande lutto a Gerusalemme , come il lutto delle donne che piangono per Tammuz-Adon" ( Adon significa "signore"). Non sono emerse ulteriori prove per risolvere tali speculazioni.

Sanchuniathon

Nel racconto di Sanchuniathon , Hadad un tempo era chiamato Adodos, ma per lo più è chiamato Demarûs. Questa è una forma sconcertante, probabilmente dall'ugaritico dmrn , che appare in parallelismo con Hadad, o forse una corruzione greca di Hadad Ramān . Hadad di Sanchuniathon è figlio di Sky da una concubina che viene poi data al dio Dagon mentre lei è incinta di Sky. Questo sembra essere un tentativo di combinare due resoconti della discendenza di Hadad, uno dei quali è la tradizione ugaritica secondo cui Hadad era figlio di Dagon. L'affine dio accadico Adad è spesso chiamato anche figlio di Anu ("Cielo"). Anche il corrispondente dio ittita Teshub è figlio di Anu (in un certo senso).

Nel racconto di Sanchuniathon, è Sky che per primo combatte contro Pontus ("Sea"). Poi Sky si allea con Hadad. Hadad subentra nel conflitto ma viene sconfitto, a quel punto purtroppo non si parla più di questa faccenda. Sanchuniathion è d'accordo con la tradizione ugaritica nel creare Muth, il Mot ugaritico, che chiama anche "Morte", figlio di El.

Hadad nella Bibbia

Nella Bibbia , Hadad è citato più volte come un dio adorato dai non credenti di Yahweh , il dio degli israeliti.

Nel Libro dell'Esodo , gli Israeliti adoravano un falso idolo a forma di vitello d'oro e lo chiamavano "El (Dio) il Toro" che è collegato al termine Elohim che significa Signore degli Israeliti nell'antica lingua ebraica . In questo modo, gli israeliti si appropriavano di Hadad, la riverenza che era stata precedentemente riservata a Yahweh. Hadad è associato ai tori che mostra una relazione tra il falso idolo degli israeliti e Hadad. È implicito, se non addirittura dichiarato, che il falso idolo è in realtà Hadad. Hadad è caratterizzato e visto come un dio che vuole lo stesso potere e autorità che il Dio degli israeliti detiene nel giudeo-cristianesimo .

Nei Libri dei Re , Jezebel - la moglie del re Acab del nord d' Israele - servì come sostenitrice di Hadad nella sua nazione adottiva. Entra in conflitto con il profeta Elia su cui la divinità è più potente e autorevole. Alla fine, Elia è in grado di dimostrare la superiorità di Yahweh, riprendendo così il controllo del popolo israelita lontano da Acab e Jezebel, che alla fine muoiono entrambi in modo raccapricciante.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

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  •  Questo articolo incorpora il testo di una pubblicazione ora di pubblico dominioChisholm, Hugh, ed. (1911). " Ada ". Enciclopedia Britannica (11a ed.). Cambridge University Press.

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