Ahmadiyya in Indonesia - Ahmadiyya in Indonesia

Ahmadiyya ( indonesiano : Ahmadiyah ) è un ramo islamico in Indonesia . La prima storia della comunità in Indonesia risale ai primi giorni del Secondo Califfo , quando durante l'estate del 1925, circa due decenni prima della rivoluzione indonesiana , un missionario della Comunità, Rahmat Ali, fece un passo sull'isola più grande dell'Indonesia, Sumatra , e fondò il movimento con 13 devoti a Tapaktuan , nella provincia di Aceh . La Comunità ha una storia influente nello sviluppo religioso dell'Indonesia, ma nei tempi moderni ha dovuto affrontare una crescente intolleranza da parte delle istituzioni religiose del paese e ostilità fisiche da parte dei gruppi musulmani radicali. L' Association of Religion Data Archives stima circa 400.000 musulmani Ahmadi, distribuiti su 542 filiali in tutto il paese.

Storia

Primo contatto

I Tre Pionieri, nei loro ultimi anni. Da sinistra a destra: Ahmad Nurdin, Abubakar Ayub, Zaini Dahlan.

La storia della comunità musulmana Ahmadiyya in Indonesia inizia nel 1925, durante l'era della colonizzazione olandese dell'arcipelago indonesiano, circa due decenni prima della rivoluzione indonesiana . Tuttavia, i contatti con il popolo indonesiano e i musulmani ahmadi dell'India risalgono a qualche anno prima. Nel 1922, per proseguire gli studi religiosi, tre studenti indonesiani, Abubakar Ayyub, Ahmad Nuruddin e Zaini Dahlan, di Sumatra Tawalib , un collegio di Sumatra , progettarono inizialmente di recarsi in istituzioni islamiche in Egitto, che in quel periodo erano conosciute per la loro reputazione nel mondo musulmano . Tuttavia, i loro insegnanti consigliarono loro di recarsi in India, che secondo loro stava diventando sempre più un centro del pensiero islamico. È stato suggerito che un certo numero di riviste e libri musulmani Ahmadi pubblicati in India sono stati ampiamente diffusi nei paesi del sud-est asiatico di Singapore , Malesia e Indonesia, negli anni '20. Inoltre, nell'ottobre 1920, Khwaja Kamal-ud-Din , il leader del gruppo scissionista Lahore Ahmadiyya Movement, fece un giro del sud-est asiatico dove riuscì con successo a conquistare la fiducia di alcuni musulmani indonesiani. Ha tenuto una serie di discorsi a Surabaya e Batavia che hanno attirato i titoli dei principali giornali. È stato ipotizzato che questo potrebbe essere stato il motivo per cui gli insegnanti consigliavano un viaggio in India.

Studenti e convertiti ahmadi dalle Indie orientali olandesi alla presenza del califfo Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Seguendo i consigli dei loro insegnanti, tutti e tre gli studenti partirono separatamente e si riunirono nella città di Lucknow, nel nord dell'India . Mentre erano in città hanno iniziato la loro formazione in studi islamici presso la Madrasah Nizhamiyyah Darun Nadwah sotto la supervisione di Abdul Bari-al Ansari. Sentendosi insoddisfatti, e dopo aver ricordato una conferenza di Khwaja Kamal-ud-Din a Giava , presto si diressero verso la sua città, Lahore , oltre 500 miglia a nord-ovest di Lucknow, e incontrarono i membri del Lahore Ahmadiyya Movement, che a quel tempo si era già diviso con la principale comunità musulmana Ahmadiyya, ancora con sede a Qadian . Impressionati dagli insegnamenti Ahmadi sotto la supervisione di Maulana Abdus Sattar, e d'altra parte, dopo aver scoperto la scissione dei Lahori Ahmadi, decisero di recarsi a Qadian. Molteplici teorie abbondano sulla giustificazione di questa mossa. È stato suggerito che gli studenti desiderassero saperne di più sulla fonte degli insegnamenti di Ahmadiyya e Mirza Ghulam Ahmad . Tuttavia, un'opinione più diffusa suggerisce che Abdus Sattar fosse egli stesso convinto della superiorità del ramo principale, la Comunità Musulmana Ahmadiyya, e che fosse spiritualmente allineato ad essa. Poco dopo il loro arrivo, i tre studenti decisero di prestare giuramento di fedeltà per mano del califfo Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad e decisero di continuare i loro studi a Qadian. Su invito, altri 23 studenti del collegio indonesiano Sumatra Tawalib , sono arrivati ​​a Qadian per proseguire gli studi islamici e dopo aver appreso degli insegnamenti ahmadi, anche loro si sono convertiti al movimento ahmadiyya. Nel 1924, il califfo fece il giro del Medio Oriente e dell'Europa . Avendo appreso ciò, alcuni studenti indonesiani, mentre studiavano ancora a Qadian, desiderarono che il loro califfo visitasse anche l'Oriente, in particolare l' arcipelago indonesiano . In un discorso formale pronunciato in arabo al califfo, da Haji Mahmud, portavoce degli studenti indonesiani a Qadian, gli studenti hanno espresso proprio questo desiderio. Il califfo, ha assicurato loro che lui stesso non potrà visitare l'Indonesia, ma invierà presto un rappresentante, un missionario, nella regione. Successivamente, nell'estate del 1925, sotto la direttiva del califfo, Rahmat Ali, missionario del movimento Ahmadiyya, arrivò a Tapaktuan , Aceh , provincia settentrionale dell'isola di Sumatra. Con questo, sono state gettate le basi del movimento Ahmadiyya in Indonesia. Nella storia della Comunità, i tre studenti summenzionati sono rinomati come i primi pionieri del movimento Ahmadiyya in Indonesia. Attraverso i loro sforzi pionieristici e vari missionari della Comunità, Ahmadiyya si sarebbe diffuso in tutta l'Indonesia.

Istituzione

R. Muhyiddin. Primo presidente della Jemaat Ahmadiyah Indonesia. Morto 1946.

Il 2 ottobre 1925, con 13 membri, sotto la guida di Rahmat Ali, fu fondato a Tapaktuan il primo ramo del movimento. Pochi mesi dopo, nel 1926, Rahmat Ali si trasferì a Padang , nella costa occidentale di Sumatra e fondò il secondo ramo del movimento. In seguito a ciò, diversi rami del movimento furono stabiliti in tutta l'isola. Nel 1931, Rahmat Ali si trasferì a Batavia (oggi conosciuta come Jakarta , la capitale dell'Indonesia), nella costa nord-occidentale dell'isola di Giava . Sebbene la Comunità avesse stabilito un certo numero di filiali in tutto il paese, fu solo quando si tenne una conferenza nel dicembre 1935 che fu stabilita la struttura organizzativa della Comunità. R. Muhyiddin è stato eletto primo presidente della comunità musulmana Ahmadiyya in Indonesia. Il ramo indonesiano adottò il nome Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia , che fu poi cambiato in Anjuman Ahmadiyah Departemen Indonesia nel giugno 1937. Alla fine del 1949, dopo la rivoluzione indonesiana, il nome fu nuovamente cambiato in Jemaat Ahmadiyah Indonesia (JAI), enfatizzando così il natura organizzativa della Comunità e il suo collegamento con la comunità musulmana Ahmadiyya mondiale.

In uno sviluppo separato, il Lahore Ahmadiyya Movement , che si era separato dalla principale comunità musulmana Ahmadiyya nel 1914, inviò il suo primo missionario Mirza Wali Ahmad Baig nel 1926. Sebbene il Lahore Ahmadiyya fosse stato fondato nel paese il 10 dicembre 1928, fu non legalmente registrato nel paese (come Gerakan Ahmadiyah Indonesia 'GAI') fino al settembre successivo. A causa della mancanza di sforzi prodotti dai Lahori Ahmadi nella ricerca di convertiti in Indonesia e nella fede in generale, il gruppo non è riuscito ad attrarre un seguito considerevole. In particolare, Mirza Wali Ahmad Baig è stato l'ultimo missionario del gruppo, in contrasto con il principale movimento Ahmadiyya, che aveva inviato missionario dopo missionario in Indonesia. A causa della forza organizzativa adottata nell'attività missionaria all'estero, durante l'era del secondo califfato , e per vari motivi finanziari e teologici, il ramo principale ahmadiyya ebbe sempre più successo nell'ottenere convertiti alla loro interpretazione dell'Islam. Protetta dalla Costituzione indonesiana, che garantiva la libertà religiosa, la Comunità Ahmadi ha continuato a crescere, pur affrontando poche persecuzioni fino alla caduta del governo di Suharto .

Sviluppo iniziale

Una prima comunità di musulmani Ahmadi davanti a una moschea a Singaparna , Java , alla fine degli anni '20.

Discussioni, conferenze e dibattiti hanno svolto un ruolo cruciale nei primi progressi del movimento Ahmadiyya in Indonesia. Non appena Rahmat Ali è arrivato a Tapaktuan, la prima conferenza che ha organizzato è stata sulla morte di Gesù , riguardo alla quale i musulmani ahmadi hanno una prospettiva teologica distintiva rispetto ai musulmani e ai cristiani tradizionali. Molti dei primi convertiti al movimento Ahmadiyya sono attribuiti a dibattiti teologici, incluso, ma non limitato alla morte di Gesù. Tuttavia, molte conversioni richiedevano argomenti più che soddisfacenti e non erano solo i dibattiti ad attirare le persone. Il carisma, l'atteggiamento e il 'potere spirituale' dei missionari hanno fatto appello al pubblico. La pazienza dimostrata dagli oratori Ahmadi di fronte a critiche abusive e umiliazioni ha giocato un ruolo importante.

Un anno dopo, in seguito all'arrivo di Rahmat Ali, un comitato Komite Mencari Hak (comitato per la ricerca della verità) fu riunito da Tahar Sultan Marajo, un musulmano non ahmadi nella località Pasar Gadang di Padang , Sumatra occidentale, al fine di portare Missionari ahmadi e religiosi ortodossi insieme per dibattere su questioni religiose. Tuttavia, il dibattito non ha avuto luogo poiché i chierici non si sono presentati. Secondo i rapporti di Ahmadi, alcuni membri del comitato si sono convertiti ad Ahmadiyya. Alcuni dei dibattiti più famosi, nei primi anni del movimento, tra i musulmani Ahmadi dell'Indonesia e il clero ortodosso furono con Persatuan Islam , un'organizzazione islamica indonesiana fondata nel 1923. I dibattiti si tenevano comunemente a Bandung e Batavia , entrambi si trovano nella parte occidentale di Giava. Il primo dibattito con l'Islam persatuano fu sulla morte di Gesù, cui parteciparono più di 1.000 persone e durò più di tre giorni nell'aprile del 1933. Un secondo dibattito su temi più ampi, si tenne nel settembre dello stesso anno, e fu assistito da oltre 2.000 le persone.

Le credenze millenarie locali riguardanti l'arrivo di un Ratu Adil (Solo Sovrano), l' Imam Mahdi e il promesso Messia furono alcuni dei fattori di attrazione che accompagnarono l'ascesa del movimento Ahmadiyya in Indonesia. Prima dell'arrivo di Ahmadiyya a Cisalada, Bogor , gli abitanti del villaggio credevano che un giorno o l'altro un messaggero del Messia sarebbe arrivato al loro villaggio. Le tradizioni del villaggio affermano che la sua gente dovrebbe seguire questo messaggero ogni volta che arriva, anche se fosse un " incantatore di serpenti " - una pratica comune trovata in India. Credenze simili nella venuta dell'Imam Mahdi o del Messia promesso abbondano in molte culture, tradizioni ed etnie in tutte le isole di Giava e Lombok . Sono seguite conversioni di massa nei villaggi di tutta l'Indonesia.

Influenza

Il presidente Sukarno con due leader ahmadi: il presidente della Jemaat Ahmadiyah Indonesia e un missionario, al palazzo presidenziale , 1950.

I rapporti dei missionari musulmani ahmadi e degli analisti suggeriscono che la letteratura ahmadiyya sul cristianesimo ha contribuito a rafforzare la fiducia tra la popolazione musulmana principale nella religione islamica, in particolare di fronte all'attività missionaria cristiana . Con poche eccezioni, nessuna letteratura indonesiana ha fornito un'analisi critica del cristianesimo e di altre religioni oltre a quella di Ahmadiyya. In contrasto con il principale movimento Ahmadiyya, il piccolo gruppo Lahore Ahmadiyya si è concentrato sulle traduzioni della letteratura Ahmadiyya in olandese , la lingua dell'intellighenzia indonesiana di quel periodo. In riferimento all'attività missionaria Ahmadiyya, il presidente Sukarno , il primo presidente dell'Indonesia dopo l'indipendenza, avrebbe affermato:

La natura del suo sistema nel propagare l'Islam è attraverso un metodo apologetico, vale a dire propagare l'Islam difendendolo dagli attacchi offensivi del mondo cristiano: propagare l'Islam mostrando la sua verità ai critici del mondo cristiano

Secondo BJ Boland, la caratteristica apologetica e polemica della letteratura ahmadiyya è diventata una guida e un'ispirazione per le organizzazioni musulmane in tutta l'Indonesia che si occupano di attività missionarie. Sebbene i religiosi sunniti indonesiani tengano nascosto questo fatto al pubblico per paura di suscitare resistenza, alcuni riconoscono che i loro riferimenti provengono dalla letteratura ahmadiyya. Alcuni considerano giustificabile il metodo apologetico ahmadi nell'affrontare l'influenza cristiana nel paese, in particolare durante i primi decenni dell'indipendenza indonesiana, perché i missionari cristiani hanno predicato pesantemente la loro religione nel mezzo di una società a maggioranza musulmana. La letteratura ahmadiyya ha fornito uno strumento efficace per difendere l'Islam contro le accuse cristiane, creando un'atmosfera di superiorità islamica. Tuttavia, dopo che l'Indonesia è diventata sempre più stabile, a seguito di un calo dell'attività missionaria cristiana, i principali predicatori sunniti hanno cominciato a trascurare sempre più la letteratura ahmadiyya, dando luogo a persecuzioni.

Dati demografici

Secondo varie stime indipendenti, il numero di musulmani ahmadi varia da 200.000 a 500.000 membri, distribuiti su 542 filiali in tutta l'Indonesia. L' Association of Religion Data Archives stima circa 400.000 musulmani ahmadi nel paese. Ci sono circa 289 moschee Ahmadi e circa 110 case di missione. Contrariamente a stime indipendenti, il Ministero degli affari religiosi indonesiano stima circa 80.000 membri nel Paese,

Il movimento Lahore Ahmadiyya, noto anche come Gerakan Ahmadiyyah Indonesia (GAI) in Indonesia, aveva solo 400 membri fino agli anni '40. A causa della mancanza di sforzi prodotti dai Lahori Ahmadi nella ricerca di convertiti in Indonesia, e nella fede in generale, il gruppo non è riuscito ad attrarre un seguito considerevole. Negli anni '70 i membri del gruppo erano tra le 500 e le 1000 persone. Negli anni '80, è sceso a 708 membri.

Persecuzione

Aumento dell'intolleranza

Fin dai primi giorni del movimento islamico Ahmadiyya in Indonesia numerose fatwa sono state emesse da organizzazioni religiose indonesiane. Uno dei primi a emettere una fatwa era il sunnita Movimento indonesiana Muhammadiyah , che ha rilasciato la sua fatwa nel 1929, dichiarando chi non crede alla definitività di Maometto come infedeli . Sebbene la fatwa non menzioni esplicitamente Ahmadiyya, né i musulmani Ahmadi, si ritiene che fosse diretta al movimento Ahmadiyya. Da notare però che Muhammadiyah inizialmente intrattenne rapporti cordiali con il piccolo gruppo Lahore Ahmadiyya, tanto che si vociferava che i due gruppi si sarebbero uniti. Nel 1935, i membri locali del Consiglio degli ulema indonesiani a Sumatra orientale emisero il loro primo avvertimento sullo status di "eretico" degli Ahmadiyya. Tuttavia fu solo nel 1965 che questa posizione fu formalizzata attraverso una fatwa. Avendo prodotto poca influenza, l'organismo nazionale del Consiglio degli ulema indonesiani si occupò della questione e nel 1980 emise la sua prima fatwa contro il movimento Ahmadiyya, sebbene escludesse da questo calvario il gruppo scissionista Lahore Ahmadiyya. Ha dichiarato i musulmani ahmadi al di fuori dell'Islam, "devianti" e che il governo deve prestare ascolto al Consiglio nei suoi rapporti con i musulmani ahmadi. Di conseguenza, il Ministero degli Affari Religiosi ha rilasciato una dichiarazione in cui dichiarava il movimento Ahmadiyya una setta "deviante". Tuttavia, il governo del Nuovo Ordine del secondo presidente dell'Indonesia, Suharto , ha dato scarso sostegno nell'attuazione della parte finale della fatwa attraverso l'effettiva politica statale.

Con le organizzazioni fondamentaliste islamiste ancora insoddisfatte, il Consiglio degli ulema indonesiani ha subito pressioni per emettere un'altra fatwa 25 anni dopo, nel luglio 2005. Questa volta, il consiglio ha inoltre accusato i musulmani ahmadi di apostasia. La fatwa, intitolata Aliran Ahmadiyah (ramo Ahmadiyya), citava una fatwa del 1985 dell'Organizzazione per la cooperazione islamica sui musulmani ahmadi e si poneva al di sopra del governo indonesiano per quanto riguarda il trattamento riservato ai musulmani ahmadi. Ha chiesto l'applicazione della fatwa. La fatwa ha ordinato al governo di impedire la diffusione degli insegnamenti ahmadi tra le popolazioni musulmane, di sospendere l'attività organizzativa del movimento e di sigillare tutti gli edifici pubblici ahmadi, come le moschee. Questa fatwa, accompagnata dalla caduta del governo Suharto alcuni anni fa nel 1998, ha svolto un ruolo fondamentale nel fornire giustificazione ideologica e una piattaforma aperta per l'opposizione e la persecuzione dei musulmani ahmadi in tutto il paese. Nel periodo post-Suharto , il governo Yudhoyono è stato generalmente trascurato le ostilità da parte di gruppi islamici radicali contro i musulmani Ahmadi.

Nel giugno 2017, ci sono state segnalazioni da parte di gruppi per i diritti umani che affermano che il governo ha rifiutato il rilascio di carte d'identità statali ahmadi musulmani a meno che non rinuncino al loro credo.

Violenza contro Ahmadi

Con violenze e grandi manifestazioni, nel 2008, molti musulmani in Indonesia hanno protestato contro i musulmani ahmadi. I conservatori religiosi hanno fatto pressione sul governo per monitorare e molestare la Comunità. Una moschea musulmana ahmadi è stata bruciata. L'opinione pubblica in Indonesia è divisa in tre modi su come dovrebbero essere trattati i musulmani Ahmadi. Alcuni ritengono che dovrebbe essere bandita a titolo definitivo sulla base del fatto che si tratta di una setta "eretica" e "deviante", non elencata come una delle religioni ufficialmente riconosciute in Indonesia; mentre altri ritengono che, sebbene non dovrebbe essere vietato a causa della garanzia della libertà religiosa nella costituzione, il suo proselitismo sotto la bandiera dell'"Islam" dovrebbe essere ridotto, in quanto fuorviante. Altri ancora ritengono che alla Comunità dovrebbe essere concessa una libertà religiosa totale basata sul diritto costituzionale alla libertà di religione.

Come conseguenza dello sconvolgimento, la riduzione della libertà religiosa contro i musulmani ahmadi è stata istituzionalizzata a seguito di un decreto ministeriale di adesione. Il decreto emanato dal ministro per gli Affari religiosi , dal ministro degli Interni e dal procuratore generale , limita le attività di proselitismo dei musulmani ahmadi. Gli indonesiani, che violano il decreto, possono essere soggetti fino a 5 anni di reclusione. I gruppi per i diritti umani si sono opposti alle restrizioni per motivi di libertà religiosa.

Nel luglio 2010, una folla di 200 indonesiani ha circondato una moschea Ahmadi nel villaggio di Manislor nel distretto di Kuningan, nella provincia di West Java . La folla ha lanciato pietre contro la moschea prima di essere dispersa dalla polizia. Nel 2011, la setta ha dovuto affrontare richieste diffuse per un "divieto totale" in Indonesia. Il 6 febbraio 2011, 1.500 rivoltosi musulmani radicali hanno circondato un quartiere ahmadi a Cikeusik, provincia di Banten e hanno picchiato a morte 3 musulmani ahmadi e ferendone 5, mentre molti altri musulmani ahmadi sono riusciti a evacuare le loro case e sono fuggiti per salvarsi la vita. I filmati dei colpi di mazza dei loro corpi nudi, mentre i poliziotti li guardavano, sono stati pubblicati su YouTube e successivamente trasmessi sui media internazionali, ottenendo un'ampia attenzione da parte del pubblico. Coloro che sono riusciti a fuggire sono stati inseguiti dalla folla, gridando "uccidi, uccidi" mentre lanciavano sassi alle vittime in fuga. Il Wahid Institute ha ritenuto il presidente Susilo Bambang Yudhoyono responsabile di non aver intrapreso azioni contro la violenza interreligiosa: "La violenza contro gli ahmadi è un evento quasi quotidiano, eppure il presidente non fa nulla per affrontarlo". Con sorpresa dei gruppi per i diritti umani, i giudici del tribunale distrettuale di Serang hanno condannato una vittima ahmadi a sei mesi di reclusione per l'attacco di Cikeusik, per non aver obbedito alla polizia di "uscire di casa". In contrasto con questo, il verdetto dato ai principali attentatori, che hanno ucciso 3 musulmani ahmadi, è stato dato tra i tre ei sei mesi. Ciò ha suscitato proteste da parte dei difensori dei diritti umani e della comunità internazionale, compresi gli Stati Uniti e l' Unione europea .

All'inizio del 2013, i funzionari della città hanno sigillato tre volte la moschea Al-Misbah a Bekasi, vicino a Giacarta . Nell'aprile 2014, il Consiglio indonesiano degli ulema di Ciamis a West Java ha chiesto alla comunità locale di Ahmadiyya di cessare l'attività presso la moschea Khilafat Nur dopo che la polizia aveva avvertito da possibili attacchi a seguito delle elezioni legislative . Questa è stata respinta dalla comunità Ahmadiyya, insistendo sul fatto che lo Stato sia responsabile di garantire la libertà religiosa ai suoi cittadini. Il Wahid Institute ha riaffermato la posizione degli Ahmadiyya, avvertendo il governo di non intraprendere azioni sbagliate.

Segregazione forzata

A Cisalada, un villaggio a sud di Jakarta segna un cartello che dice che è "proibito per [un] ahmadi usare questa strada", un esempio di segregazione dei musulmani ahmadi dalla maggioranza musulmana.

A seguito di molteplici attacchi mortali contro gli ahmadi a Cikeusik, nella provincia di Banten, un politico indonesiano una volta suggerì che gli ahmadi dovessero essere trasferiti in una delle migliaia di isole disabitate dell'Indonesia, al fine di prevenire conflitti tra musulmani ahmadi e conservatori musulmani. Ha dichiarato: "Possiamo [possiamo] scegliere [di metterli] su un'isola in modo che abbiano una vita decente".

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

  • Bottomley, Daniel (2015). "Il dilemma KTP: l'Islam, l'Ahmadiyya, e la riproduzione del nazionalismo indonesiano". Islam contemporaneo . 9 (1): 1–16. doi : 10.1007/s11562-014-0302-2 . S2CID  143299198 .
  • Burhani, Ahmad Najib (2014). "Conversione ad Ahmadiyya in Indonesia: conquistare i cuori attraverso appelli etici e spirituali". Giornale di questioni sociali nel sud-est asiatico . Soggiorno. 29 (3): 657-690. doi : 10.1355/sj29-3e . S2CID  144276831 .
  • Burhani, Ahmad Najib (23 novembre 2013). "Trattare le minoranze con fatwa: uno studio sulla comunità Ahmadiyya in Indonesia". Islam contemporaneo . 8 . Springer. pp. 285-301.
  • Burhani, Ahmad Najib (18 dicembre 2013). "L'Ahmadiyya e lo studio della religione comparata in Indonesia: controversie e influenze". Islam e relazioni cristiano-musulmane . 25 . Taylor & Francesco. pp. 141-158.
  • Rahman, Fatima Zainab (2014). "Restrizioni statali alla setta Ahmadiyya in Indonesia e Pakistan: Islam o sopravvivenza politica?". Giornale australiano di scienze politiche . Routledge. 49 (3): 408-422. doi : 10.1080/10361146.2014.934656 . S2CID  153384157 .