Al-Hakim bi-Amr Allah - Al-Hakim bi-Amr Allah
| Al-Hakim bi-Amr Allah المنصور أبو علي الحاكم بأمر الله | |||||
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| عبد الله ووليه الإمام الحاكم بأمر الله أمير المؤمنين Il Servo di Dio e il suo Apostolo, l'Imam al-Hakim bi-Amr Allah | |||||
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| Califfo della dinastia fatimida | |||||
| Regno | 14 ottobre 996 – 13 febbraio 1021 | ||||
| Predecessore | Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah | ||||
| Successore | Ali az-Zahir | ||||
| Nato | Al-Mansur 13 agosto 985 Il Cairo , Egitto fatimide |
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| Morto | 13 febbraio 1021 (all'età di 35 anni) ( scomparso ) Mokattam , Egitto fatimide |
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| Problema | Ali az-Zahir | ||||
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| Dinastia | fatimide | ||||
| Padre | Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah | ||||
| Madre | As-Sayyidah al-'Azīziyyah | ||||
| Religione | Islam sciita ismailita | ||||
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Parte di una serie su Shīa Islam
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Parte di una serie sui
drusi |
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Abū ʿAlī Manṣūr (13 agosto 985 – 13 febbraio 1021), meglio conosciuto con il suo nome di regno al-Ḥākim bi-Amr Allāh (in arabo : الحاكم بأمر الله , letteralmente "Il sovrano per ordine di Dio"), fu il sesto Califfo fatimide e sedicesimo imam ismailita (996–1021). Al-Hakim è una figura importante in un certo numero di sette sciite ismailite, come i 15 milioni di nizari e 1-2 milioni di Musta'lis nel mondo, oltre ai 2 milioni di drusi del Levante il cui fondatore omonimo Hamza ibn Ali ibn Ahmad proclamò lui come l' incarnazione di Dio nel 1018.
Le storie di al-Hakim possono rivelarsi controverse, poiché esistono diverse visioni della sua vita e della sua eredità. Lo storico Paul Walker scrive: "In definitiva, entrambe le opinioni su di lui, il tiranno pazzo e dispotico (come i despoti germanici e romani) irrazionalmente dato a uccidere coloro che lo circondavano per capriccio, e il sovrano ideale supremo, divinamente ordinato e scelto, la cui ogni azione era giusto e retto, dovessero persistere, l'uno tra i suoi nemici e coloro che gli si ribellarono, e l'altro nel cuore dei veri credenti, che, sebbene forse perplessi dagli eventi, tuttavia gli rimasero avidamente fedeli fino alla fine". Era conosciuto dai suoi critici come la "pazza Califfo" o " Nero di islam ".
Biografia
Nato nel 985 d.C., Abu 'Ali "Mansur" fu il primo sovrano fatimide nato in Egitto . Abu 'Ali "Mansur" era stato proclamato erede (wali al-'ahd) nel 993 d.C. e succedette a suo padre Abū Mansūr Nizār al-Azīz bil-Lāh (975–996) all'età di undici anni il 14 ottobre 996 con il titolo califfale di al-Hakim Bi-Amr Allah . Al-Ḥākim aveva gli occhi azzurri punteggiati di oro rossastro.
Lignaggio
Al-Ḥākim è nato giovedì 3 Rābi'u l-Awwal nel 985 (375 AH ). Suo padre, il califfo al-'Azīz bil-Lāh , aveva due consorti. Uno era un umm al-walad che è conosciuto solo con il titolo di come-Sayyidah al-'Azīziyyah o al-'Azīzah (d. 385/995). Era una cristiana melchita i cui due fratelli furono nominati patriarchi della Chiesa melchita dal califfo al-'Azīz. Diverse fonti dicono che uno dei suoi fratelli o suo padre fu inviato da al-'Azīz come ambasciatore in Sicilia .
Al-'Azīzah è considerata la madre di Sitt al-Mulk , una delle donne più famose della storia islamica, che ha avuto una relazione burrascosa con il suo fratellastro al-Ḥākim e potrebbe averlo ucciso. Alcuni, come il cronista crociato Guglielmo di Tiro , sostennero che al-'Azīzah fosse anche la madre del califfo al-Ḥākim, sebbene la maggior parte degli storici lo respinga. Guglielmo di Tiro arrivò al punto di affermare che la distruzione della Chiesa del Santo Sepolcro da parte di al-Ḥākim nel 1009 era dovuta al suo desiderio di confutare gli scherni secondo cui era un cristiano nato da una donna cristiana. Al contrario, il cronista al-Musabbihi racconta che nel 981, la madre musulmana di al-Ḥākim cercò l'aiuto di un saggio islamico imprigionato di nome ibn al-Washa e gli chiese di pregare per suo figlio che si era ammalato. Il saggio scrisse l'intero Corano sulla superficie interna di una ciotola e le ordinò di lavarne via suo figlio. Quando al-Ḥākim si riprese, chiese il rilascio del saggio in segno di gratitudine. La sua richiesta fu accolta e il saggio ei suoi compagni furono liberati dalla prigione.
Fonti druse affermano che la madre di al-Ḥākim era la figlia di 'Abdu l-Lāh, uno dei figli di al-Mu'īzz li Dīn al-Lāh e quindi nipote di al-'Azīz. Storici come Delia Cortese criticano questa affermazione:
[I] t è più probabile che questa donna fosse in realtà una moglie di al-Hakim, piuttosto che sua madre. Si potrebbe sostenere che l'enfasi dei drusi sulla discendenza di al-Hakim da un'unione endogamica servisse allo scopo dottrinale di rafforzare il carisma genealogicamente trasmesso con la "sacra famiglia", migliorando così lo status politico e dottrinale che conferiscono ad al-Hakim.
Salita al potere
Nel 996, il padre di al-Ḥākim, il califfo al-'Azīz, iniziò un viaggio per visitare la Siria (che era tenuta dai Fatimidi solo con la forza delle armi ed era sotto la pressione dei Bizantini). Il califfo si ammalò all'inizio del viaggio a Bilbeis e rimase a letto di malattia per diversi giorni. Soffriva di "pietra con dolori alle viscere". Quando sentì che la sua fine si stava avvicinando, incaricò Qadi Muhammad ibn an-Nu'man e il generale Abū Muhammad al-Hasan ibn 'Ammar di prendersi cura di al-Ḥākim, che allora aveva solo undici anni. Poi ha parlato con suo figlio. Al-Ḥākim in seguito ha ricordato l'evento:
"L'ho trovato con niente sul corpo se non stracci e bende. L'ho baciato, e lui mi ha stretto al suo petto, esclamando: "Quanto piango per te, amato del mio cuore", e le lacrime scorrevano dai suoi occhi. disse: "Vai, mio padrone, e gioca, perché io sto bene." Ubbidii e cominciai a divertirmi con gli sport come sono soliti con i ragazzi, e poco dopo Dio lo prese con sé. Barjawan [il tesoriere] quindi si affrettò a me, e vedendomi in cima a un sicomoro, esclamò: «Scendi, ragazzo mio; che Dio protegga te e tutti noi." Quando scesi mi posò sul capo il turbante ornato di gioielli, baciò la terra davanti a me, e disse: "Salve al commendatore dei fedeli, con la misericordia di Dio e la sua benedizione. "Poi mi condusse fuori in quell'abito e mi mostrò a tutte le persone, che baciarono la terra davanti a me e mi salutarono con il titolo di Khalif".
Il giorno seguente, lui e la sua nuova corte procedettero da Bilbays al Cairo, dietro il cammello che portava il corpo di suo padre, e con i piedi del califfo morto che sporgevano dalla lettiga. Arrivarono poco prima della preghiera della sera e suo padre fu sepolto la sera successiva accanto alla tomba del suo predecessore al-Mu'īzz. Al-Ḥākim prestò giuramento da Barjawan , un "eunuco bianco che al-'Azīz aveva nominato 'tutore' di Ustad ".
Poiché non era chiaro se avrebbe ereditato la posizione di suo padre, questo riuscito trasferimento di potere fu una dimostrazione della stabilità della dinastia fatimide .
Tuttavia, i berberi di Kutama colsero l'occasione per recuperare la loro posizione dominante nello stato, che era stata erosa sotto al-Aziz a causa dell'afflusso di mercenari turchi e daylamite dall'Oriente islamico (i Mashāriqa , "orientali"). Costrinsero il minorenne al-Hakim a licenziare il visir cristiano Ibn Nasturis (che fu giustiziato poco dopo) e nominare il loro capo Ibn Ammar a capo del governo, con il titolo di wāsiṭa ("intermediario") piuttosto che a pieno titolo. Il governo di Ibn Ammar è rapidamente sceso in una tirannia berbera: ha immediatamente iniziato a fornire personale al governo con i berberi, che si sono impegnati in un virtuale saccheggio delle casse dello stato. I tentativi dei berberi di escludere dal potere gli altri gruppi di interesse - non solo i turchi e gli altri contingenti etnici dell'esercito, ma anche la burocrazia civile, il cui stipendio fu tagliato - alienarono non solo i Mashāriqa , ma allarmarono anche Barjawan. Barjawan contattò il governatore fatimide di Damasco , il turco Manjutakin , e lo invitò a marciare sull'Egitto e deporre Ibn Ammar. Manjutakin accettò, ma fu sconfitto dalle truppe di Ibn Ammar sotto Sulayman ibn Ja'far ibn Falah ad Ascalon e fatto prigioniero. Barjawan però trovò presto un nuovo alleato, nella persona del leader di Kutama Jaysh ibn Samsam, governatore di Tripoli , che Ibn Falah licenziò e sostituì con il proprio fratello. Jaysh e Barjawan raccolsero un seguito di altri leader berberi insoddisfatti e lanciarono una rivolta al Cairo nell'ottobre 997. Ibn Ammar fu costretto a fuggire e Barjawan lo sostituì come wāsiṭa .
Durante il suo predominio, Barjawan riuscì a bilanciare le due fazioni, soddisfacendo le richieste dei Mashāriqa e prendendosi cura anche dei Kutama. In questo senso, perdonò Ibn Ammar e gli restituì il suo stipendio mensile di 500 dinari d'oro . Dopo l'omicidio di Bajarwan il 26 marzo 1000, tuttavia, il califfo al-Hakim assunse le redini del governo e lanciò un'epurazione delle élite fatimida, durante la quale furono giustiziati Ibn Ammar e molti altri capi di Kutama. Per garantire il proprio potere, Hakim limitò l'autorità e i termini dell'ufficio dei suoi wasitas e visir, di cui furono più di 15 durante i restanti 20 anni del suo califfato.
Intrigo politico
Il padre di Al-Ḥākim aveva inteso che l'eunuco Barjawan agisse come reggente fino a quando Al-Ḥākim non fosse stato abbastanza grande da governare da solo. Ibn 'Ammar e il Qadi Muhammad ibn Nu'man dovevano assistere nella tutela del nuovo califfo. Invece, al-Hasan ibn 'Ammar (il capo del Kutama ) prese immediatamente la carica di wasīta "primo ministro" da 'Īsa ibn Nestorio. All'epoca anche l'ufficio di sifāra "segretario di Stato" era accorpato all'interno di quell'ufficio. Ibn 'Ammar prese quindi il titolo di Amīn ad-Dawla "colui che ha fiducia nell'impero". Questa è stata la prima volta che il termine "impero" è stato associato allo stato fatimide.
Rivalità e movimenti politici
L'avversario più rigoroso e coerente di Al-Ḥākim fu il califfato abbaside a Baghdad , che cercò di fermare l'influenza dell'ismailismo . Questa competizione portò al Manifesto di Baghdad del 1011, in cui gli Abbāsidi affermavano che la linea rappresentata da al-Ḥākim non discendeva legittimamente da 'Alī.
Al-Ḥākim ha anche lottato con i sovrani Qarmatiyya del Bahrain , un'isola nel Golfo Persico e territorio dell'Arabia orientale. Il suo veicolo diplomatico e missionario era la "Missione" di Ismā'īlī da'wah , con il suo centro di potere organizzativo al Cairo .
Il regno di Al-Ḥākim fu caratterizzato da un'agitazione generale. L'esercito fatimide fu turbato da una rivalità tra due fazioni opposte, i turchi ei berberi . La tensione crebbe tra il califfo e i suoi visir (chiamati wasīta s), e verso la fine del suo regno iniziò a formarsi il movimento dei drusi , una setta religiosa incentrata su al-Ḥākim. È stato riferito che i membri di quella setta rivolgevano preghiere ad al-Ḥākim, che consideravano "una manifestazione di Dio nella sua unità".
Il Manifesto di Baghdad
Allarmato dall'espansione del dominio fatimide, il califfo abbaside Al-Qadir di Baghdad adottò misure di rappresaglia per fermare la diffusione dell'ismailismo all'interno della stessa sede del suo regno. In particolare, nel 1011 riunì alla sua corte un certo numero di studiosi sciiti sunniti e dodicimila e ordinò loro di dichiarare in un documento scritto che Hakim e i suoi predecessori non discendevano genuinamente da Ali e Fatima . Questo cosiddetto Manifesto di Baghdad è stato letto nelle moschee del venerdì in tutti i domini degli 'abbaside accusando i Fatimidi di ascendenza ebraica. Inoltre, a causa della presunta madre cristiana di Al-Hakim, è stato accusato di essere eccessivamente comprensivo verso i non musulmani, dando loro più privilegi di quelli che avrebbero dovuto essere concessi sotto il dominio islamico. Tali accuse si manifestarono attraverso la poesia che criticava i Fatimidi. Qadir commissionò anche diverse confutazioni delle dottrine ismailite, comprese quelle scritte dal Mu'tazili 'Ali b. Sa'id al-Istakri (1013).
Affari Esteri
Hakim ha affrontato numerose difficoltà e rivolte durante il suo regno relativamente lungo. Anche se non ha perso importanti territori in Nord Africa , le comunità ismailite sono state attaccate da combattenti sunniti guidati dai loro influenti giuristi Maliki . Anche le relazioni tra i Fatimidi e i Qarmati del Bahrain rimasero ostili. D'altra parte, la politica siriana di Hakim ebbe successo poiché riuscì a estendere l'egemonia fatimida all'emirato di Aleppo . Soprattutto, le persistenti rivalità tra le varie fazioni degli eserciti fatimida, in particolare i berberi ei turchi , mettevano in ombra gli altri problemi del califfato di Hakim.
Al-Ḥākim mantenne le relazioni diplomatiche tra l'Impero fatimida e molti paesi diversi. Era necessaria un'abile diplomazia per stabilire una base amichevole, se non neutrale, delle relazioni con l' Impero bizantino , che aveva obiettivi espansionistici all'inizio dell'XI secolo. Forse la missione diplomatica più lontana di al-Ḥākim fu quella della Cina dell'era della dinastia Song . Il capitano di mare egiziano fatimide noto come Domiyat si recò in un luogo di pellegrinaggio buddista nello Shandong nell'anno 1008 d.C. Fu in questa missione che cercò di presentare all'imperatore cinese Zhenzong di Song i doni del suo califfo al-Ḥākim. Questo ristabilì le relazioni diplomatiche tra Egitto e Cina che erano state perse durante il crollo della dinastia Tang nel 907.
Scomparsa e successione
Negli ultimi anni del suo regno, Hakim mostrò una crescente inclinazione all'ascetismo e si ritirò regolarmente per la meditazione. La notte del 12/13 febbraio 1021 e all'età di 35 anni, Hakim partì per uno dei suoi viaggi notturni verso le colline di Mokattam fuori Il Cairo , e non tornò più. Una ricerca ha trovato solo il suo asino e gli indumenti macchiati di sangue. La scomparsa è rimasta un mistero.
Sua sorella Sitt al-Mulk ha guidato le mosse per dichiarare suo nipote Al-Zahir li-i'zaz Din Allah come successore di suo padre come imam-califfo. L'erede designato da Al-Hakim è stato rimosso dalla corte e al-Mulk è stata nominata reggente per suo nipote di 16 anni. Dopo che Al-Zahir divenne maggiorenne, Al-Mulk assunse posizioni all'interno della sua amministrazione fino alla sua morte nel 1023. Gli storici moderni hanno valutato se Al-Mulk possa aver avuto un ruolo nella scomparsa di suo fratello, ma non è emersa alcuna prova storica che l'avrebbe implicata .
Soprannome nella letteratura occidentale
Nella letteratura occidentale è stato definito il "califfo pazzo". Questo titolo è in gran parte dovuto al suo comportamento irregolare e oppressivo nei confronti delle minoranze religiose sotto il suo comando, come riferisce lo storico Hunt Janin: al-Hakim "era conosciuto come il 'Califfo pazzo' a causa delle sue molte crudeltà ed eccentricità". Lo storico Michael Bonner sottolinea che il termine è usato anche a causa della drammatica differenza tra al-Hakim e i suoi predecessori e i suoi successori, sottolineando anche che tale persecuzione è un'estrema rarità nell'Islam durante questa era. "Nella sua capitale, il Cairo, questo califfo squilibrato (e, per i più, pazzo) si è accanito soprattutto contro i cristiani... Nel complesso tali episodi sono rimasti eccezionali, come gli episodi di conversione forzata all'Islam". Anche lo storico Michael Foss nota questo contrasto: "Per più di trecentocinquanta anni, dal momento in cui il califfo Omar fece un trattato con il patriarca Sofronio fino al 1009, quando mad al-Hakim iniziò ad attaccare cristiani ed ebrei, la città di Gerusalemme e la Terra Santa erano aperte all'Occidente, con un'accoglienza facile e la via non era più pericolosa di un viaggio da Parigi a Roma... Poco dopo [dopo al-Hakim] il panico cessò. Mustansir raggiunse un accordo amichevole con l'imperatore Michele IV ."
Come ha notato un importante giornale, al-Ḥākim ha attirato l'interesse degli storici moderni più di ogni altro membro della dinastia fatimide perché:
"Il suo carattere eccentrico, le incongruenze e i cambiamenti radicali nella sua condotta e politica, l'estrema austerità della sua vita personale, la spietatezza vendicativa e sanguinaria dei suoi rapporti con i più alti funzionari del suo governo, unita all'ossessione di sopprimere tutti i segni di corruzione e l'immoralità nella vita pubblica, il suo tentativo di annientamento dei cristiani e la richiesta di distruzione sistematica di tutti i luoghi santi cristiani in Medio Oriente, culminata nella distruzione della Chiesa santissima della Resurrezione a Gerusalemme , la sua deificazione da parte di un gruppo di estremisti isma'li missionari che divennero i precursori e i fondatori della religione drusa , [che] tutti si combinano per contrastare nettamente il suo regno con quello di uno qualsiasi dei suoi predecessori e successori e in effetti di qualsiasi sovrano musulmano... La questione è fino a che punto la sua condotta può essere spiegato come razionalmente motivato e condizionato dalle circostanze, piuttosto che come l'imperscrutabile funzionamento di una mente folle".
L'affermazione che al-Hakim fosse pazzo e la versione degli eventi intorno a lui è contestata come mera propaganda da alcuni studiosi, come Willi Frischaue, che afferma: "I suoi nemici lo chiamavano il 'Califfo pazzo' ma ha accresciuto la reputazione del Cairo come centro di civiltà». Gli scritti dello storico Heinz Halm tentano di dissipare "quei resoconti distorti e ostili, affermando che la tradizione anti-Fatimide ha cercato di fare di questo califfo un vero mostro", mentre PJ Vatikiotis scrive che "la persecuzione [di al-Hakim] dei cristiani e Gli ebrei e la legislazione emanata a tale scopo tra il 1004 e il 1020 sembrano essere state una politica con uno scopo giustificabile".
Al Hakim e l'ismailismo sciita
Hakim mantenne un vivo interesse per l'organizzazione e il funzionamento della fatimide Ismaili da'wa (predicazione) centrata al Cairo. Sotto il suo regno fu sistematicamente intensificato al di fuori dei domini fatimida, soprattutto in Iraq e Persia . In Iraq, i da'i ora concentrarono i loro sforzi su un certo numero di emiri locali e influenti capi tribù con il cui sostegno miravano a sradicare gli Abbasidi . Il primo tra i da'i fatimida di questo periodo operanti nelle province orientali fu Hamid al-Din Kirmani , il teologo-filosofo ismailita più compiuto dell'intero periodo fatimida. Le attività di Kirmani e di altri da'i portarono presto a risultati concreti in Iraq: nel 1010 il sovrano di Mosul , Kufa e altre città riconobbe la sovranità di Hakim. Il 16° imam fatimide, il califfo Al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021), ordinò al suo da'i, Harun bin Mohammed nello Yemen, di prendere decisioni alla luce del solo Da'a'im al-Islam.
Nel 1013 completò la costruzione di al-Jāmiʻ al-Anwar iniziata da suo padre. Comunemente conosciuta come "Moschea di Hākim", nel tempo cadde in rovina. Negli anni '70, la Dawoodi Bohras , una setta sciita ismailita, sotto la guida di Mohammed Burhanuddin , restaurò la moschea allora in rovina, utilizzando nuovi metodi e materiali di costruzione pur mantenendo il maggior numero possibile di caratteristiche architettoniche e artistiche. I loro tentativi hanno ricevuto forti critiche da alcuni accademici, conservatori e storici dell'arte che hanno visto lo sforzo come la costruzione di "un nuovo edificio" piuttosto che il restauro.
Casa della Conoscenza
Nel campo dell'istruzione e dell'apprendimento, uno dei contributi più importanti di Hakim è stata la fondazione nel 1005 della Dār al-ʿIlm (Casa della conoscenza) o Dar al-Hikma (Casa della saggezza). Al Dār al-ʿIlm, che era dotato di una vasta biblioteca, veniva insegnata un'ampia gamma di materie che andavano dal Corano e dagli hadith alla filosofia e all'astronomia . Durante il suo governo, il califfo fatimide al-Hakim forniva gratuitamente carta, inchiostro, penne e calamai a tutti coloro che studiavano al famoso Dār al-ʿIlm del Cairo. L'accesso all'istruzione fu reso disponibile al pubblico e molti da'i fatimida ricevettero almeno una parte della loro formazione in questa importante istituzione di apprendimento che servì la missione ismailita fino alla caduta della dinastia fatimida. Per più di 100 anni, Dār al-ʿIlm si è distinto come centro di apprendimento dove astronomi, matematici, grammatici, logici, medici, filologi, giuristi e altri hanno condotto ricerche, tenuto conferenze e collaborato. Tutti furono accolti e rimase libero da pressioni politiche o influenze partigiane.
Sessioni di saggezza
Hakim fece dell'educazione degli ismailiti e dei fatimidi da'is una priorità; a suo tempo furono istituite al Cairo varie sessioni di studio ( majalis ). Hakim ha fornito sostegno finanziario e sovvenzioni per queste attività educative. Le 'sessioni di saggezza' private (majalis al-hikma) dedicate alle dottrine esoteriche ismailite e riservate esclusivamente agli iniziati, furono ora organizzate in modo da essere accessibili a diverse categorie di partecipanti. Lo stesso Al Hakim partecipava spesso a queste sessioni che si tenevano nel palazzo fatimida . Il nome (majalis al-hikma) è ancora usato dai drusi, nizari e taiyabi ismailiti come nome dell'edificio in cui si svolge la loro assemblea religiosa e il loro culto, spesso abbreviato come Majlis (sessione).
drusi
Al-Hakim è una figura centrale nella storia della setta religiosa drusa .
Relazioni interreligiose
Secondo lo studioso religioso Nissim Dana, il rapporto di al-Ḥākim con altre religioni monoteiste può essere suddiviso in tre fasi separate.
Primo periodo
Dal 996 al 1006, quando la maggior parte delle funzioni esecutive del Khalif furono svolte dai suoi consiglieri, lo sciita al-Ḥākim "si comportava come i khalif sciiti, ai quali successe, esibendo un atteggiamento ostile nei confronti dei musulmani sunniti , mentre l'atteggiamento verso ' La gente del Libro ' - ebrei e cristiani - era una persona di relativa tolleranza, in cambio della tassa jizya ".
Nel 1005, al-Ḥākim ordinò un affissione pubblica di maledizioni contro i primi tre Califfi ( Abu Bakr , Umar e Uthman ) e contro Aisha , moglie di Maometto , per aver negato il califfato al cugino e genero di Maometto 'Alī, che secondo le credenze sciite, era il legittimo successore profetico.
Secondo lo storico Nissîm Dānā, al-Ḥākim ordinò che "le maledizioni fossero registrate contro il guerriero Muawiyah I , fondatore del califfato omayyade , e contro altri nella cerchia ristretta di Muhammad dal Sahabah - i compatrioti di Muhammad nella via dell'Islam. " Ciò era in accordo con la pratica sciita, come affermato dallo studioso musulmano Ayatollah Haydari: "i seguaci di Ahl al-Bayt [sciiti] dicono 'O Allah, maledici tutti i Banu Umayya '". Gli sciiti sostengono che per odio per 'Alī, Mu'awiyah ordinò che il Talbiyah non fosse detto (come fu promosso da 'Alī) e ordinò alla gente di maledirlo ( Sa'd ibn Abi Waqqas si rifiutò di farlo). Gli sciiti ritengono che Mu'awiyah e tutti i califfi omayyadi (con la possibile eccezione di Umar II ) fossero Nasibi che "sono gli ipocriti per i quali l'odio di 'Alī è la loro religione ... Non solo odiano 'Alī, ma adorano Allah e cercano vicinanza a Lui odiando 'Alī."
Dopo solo due anni di pubblicazione delle maledizioni, al-Ḥākim ha concluso la pratica. Durante questa era, al-Ḥākim ordinò che l'inclusione della frase as-salāh khayr min an-nawm "la preghiera è preferibile al sonno", che seguiva la preghiera del fajr , fosse interrotta - la considerava un'aggiunta sunnita. Al suo posto ordinò che ḥayyi 'alā khayr al-'amal "venga al meglio delle azioni" dovrebbe essere detto dopo la convocazione. Proibì inoltre l'uso di due preghiere: Salāt at-Tarāwih e Salāt ad-Duha poiché si credeva che fossero state formulate dai saggi sunniti.
Minoranze religiose e legge di differenziazione
Nel 1004 Al-Hakim decretò che i cristiani non potevano più celebrare l' Epifania o la Pasqua . Ha anche vietato l'uso del vino ( nabidh ) e persino di altre bevande inebrianti non fatte con l'uva ( fuqa ) sia per i musulmani che per i non musulmani. Questo produsse un disagio sia per i cristiani (che usavano il vino nei loro riti religiosi ) sia per gli ebrei (che lo usavano nelle loro feste religiose ).
Nel 1005, al-Ḥākim ordinò che ebrei e cristiani seguissero ghiyār "la legge della differenziazione" - in questo caso, il mintaq o zunnar "cintura" (greco ζωνάριον) e l' imāmah "turbante", entrambi in nero. Inoltre, gli ebrei devono indossare una collana di vitello di legno e i cristiani una croce di ferro. Nei bagni pubblici, gli ebrei devono sostituire il vitello con un campanello. Inoltre, le donne del Popolo del Libro dovevano indossare due scarpe di colore diverso, una rossa e una nera. Questi rimasero in vigore fino al 1014.
Seguendo il pensiero sciita contemporaneo, durante questo periodo al-Ḥākim emanò anche molte altre ordinanze restrittive ( sijillat ). Questi sijillat includevano la messa al bando dell'ingresso a un bagno pubblico con i lombi scoperti, il divieto alle donne di apparire in pubblico con il viso scoperto e la chiusura di molti club e luoghi di intrattenimento.
Secondo periodo
Dal 1007 al 1012 "c'è stato un atteggiamento particolarmente tollerante verso i sunniti e meno zelo per l'islam sciita, mentre l'atteggiamento nei confronti del 'popolo del Libro' era ostile". Il 18 ottobre 1009, al-Hakim ordinò la distruzione del Santo Sepolcro e dei relativi edifici, apparentemente oltraggiato da quella che considerava la frode praticata dai monaci nella "miracolosa" Discesa del Santo Fuoco , celebrata annualmente presso la chiesa durante la Veglia Pasquale. Il cronista Yahia ha osservato che "sono state risparmiate solo quelle cose che erano troppo difficili da demolire". Le processioni furono proibite e, pochi anni dopo, tutti i conventi e le chiese in Palestina sarebbero stati distrutti o confiscati. Fu solo nel 1042 che l' imperatore bizantino Costantino IX si impegnò a ricostruire il Santo Sepolcro con il permesso del successore di Al-Hakim.
Terzo periodo
Al-Ḥākim alla fine ha permesso ai convertiti cristiani ed ebrei riluttanti all'Islam di tornare alla loro fede e ricostruire le loro case di culto in rovina. Infatti, dal 1012 al 1021 al-Ḥākim
divenne più tollerante verso ebrei e cristiani e ostile verso i sunniti. Ironia della sorte, sviluppò un atteggiamento particolarmente ostile nei confronti degli sciiti musulmani. Fu durante questo periodo, nell'anno 1017, che l'unica religione dei Drusi iniziò a svilupparsi come religione indipendente basata sulla rivelazione ( Kashf ) di al-Ḥākim come divino.
Mentre è chiaro che Hamza ibn Ahmad era il capo dāʿī del Califfo ; ci sono affermazioni che al-Ḥākim credesse nella propria divinità. Altri studiosi non sono d'accordo con questa affermazione di divinità diretta, in particolare gli stessi drusi, osservando che il suo proponente era ad-Darazi , che (secondo alcune risorse) al-Ḥākim giustiziato per sottrarsi . Le lettere mostrano che ad-Darazi stava cercando di ottenere il controllo del movimento Muwahhidun e questa affermazione era un tentativo di ottenere il sostegno del Califfo, che invece lo trovava eretico.
I drusi trovano questa affermazione offensiva; considerano ad-Darazi il primo apostata della setta e le loro credenze su al-Ḥākim sono complesse. Seguendo un tipico modello ismailita, collocano un insegnante eminente nella cerchia più intima delle persone divinamente ispirate. Per i Drusi, l'esoterico è insegnato dal Profeta, l'esoterico dai suoi assistenti segreti e l'esoterico dall'esoterico dall'Imām al-Ḥākim.
La confusione e la calunnia da parte degli oppositori dei drusi non venivano generalmente corrette poiché gli insegnamenti della setta sono segreti e i drusi preferivano il taqiyya quando l'indipendenza era impossibile.
Sposi e figli
La madre dell'erede di al-Ḥākim 'Alī az-Zāhir era umm al-walad Amīna Ruqayya, figlia del defunto principe 'Abdu l-Lāh, figlio di al-Mu'īzz. Alcuni la vedono come la stessa donna nella predizione riportata da al-Hamidi che sosteneva "che nel 390/1000 al-Ḥākim avrebbe scelto un'orfana di buona stirpe allevata suo padre al-Aziz e che sarebbe diventata la madre del suo successore». Mentre il cronista al-Maqrizi afferma che la sorellastra di al-Ḥākim, Sitt al-Mulk, era ostile ad Amīna, altre fonti affermano che diede a lei e al suo bambino rifugio quando fuggivano dalla persecuzione di al-Ḥākim. Alcune fonti dicono che al-Ḥākim sposò la jariya (giovane serva) conosciuta con il titolo di as-Sayyidah, ma gli storici non sono sicuri se questo sia solo un altro nome per Amīna.
Oltre a suo figlio, al-Ḥākim aveva una figlia di nome Sitt Misr (m. 455/1063) che si diceva fosse una generosa protettrice e di carattere nobile e buono.
In letteratura
La storia della vita di Hakim ispirò (presumibilmente attraverso Antoine Isaac Silvestre de Sacy ) l'autore francese Gérard de Nerval (1808-1855) che raccontò la sua versione ("Histoire du Calife Hakem": Storia del califfo Hakem ) come appendice a il suo Viaggio in Oriente (1851). È uno dei personaggi principali de Il prigioniero di Al-Hakim del romanziere americano Bradley Steffens , che racconta i dieci anni di prigionia di Ibn al-Haytham sotto il governo di Al-Hakim. Una versione immaginaria della sua morte è presentata nel racconto postumo di Robert E. Howard "Hawks over Egypt".
Guarda anche
- Albero genealogico di Maometto#Albero genealogico che collega i profeti agli Imam
- Alhazen
- Elenco degli egiziani
- Elenco degli imam ismailiti
- Elenco delle persone scomparse
- Elenchi dei governanti dell'Egitto
Riferimenti
Fonti
- Brett, Michael (2001). L'ascesa dei Fatimidi: Il mondo del Mediterraneo e del Medio Oriente nel quarto secolo del Hijra, X secolo CE . Il Mediterraneo medievale. 30 . Leida: BRILL. ISBN 9004117415.
- Daftary, Farhad (1992). Gli Ismailiti: la loro storia e dottrine . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-42974-0.
- Kennedy, Hugh N. (2004). Il profeta e l'età dei califfati: il Vicino Oriente islamico dal VI all'XI secolo (Seconda ed.). Harlow: Longman. ISBN 978-0-58-240525-7.
- Lev, Yaacov (1987). "Esercito, regime e società in Egitto fatimide, 358-487/968-1094". Giornale internazionale di studi sul Medio Oriente . 19 (3): 337-365. doi : 10.1017/S0020743800056762 . JSTOR 163658 .
- Vatikiotis, Panayiotis J. (1957). La teoria fatimida dello stato . Lahore: Orientalia Publishers – via books.google.com.
link esterno
- Al-Ḥākim
- Istituto di studi ismailiti: al-Ḥākim bi-Amr Allah.
- Al-Ḥākim bi Amr Allah