Anahita - Anahita

Taq-e Bostan altorilievo dell'investitura di Cosroe II ( r. 590-628). Il re (al centro) riceve l'anello della regalità da Mitra (a destra). Sulla sinistra, apparentemente santificando l'investitura, si erge una figura femminile generalmente ritenuta Anahita (ma vedi nota , sotto).

Anahita / ɑː n ə h io t ə / è l' antico persiano forma del nome di una iraniana dea e appare in piena forma e in precedenza come Aredvi Sura Anahita ( Arədvī Sura Anahita ), il avestico nome di un indo-iraniana figura cosmologica venerata come divinità delle "Acque" ( Aban ) e quindi associata a fertilità, guarigione e saggezza. C'è anche un tempio chiamato Anahita in Iran. Aredvi Sura Anahita è Ardwisur Anahid o Nahid in persiano medio e moderno e Anahit in armeno . Un iconico culto del santuario di Aredvi Sura Anahita fu - insieme ad altri culti del santuario - "introdotto apparentemente nel IV secolo a.C. e durò fino a quando non fu soppresso sulla scia di un movimento iconoclasta sotto i Sassanidi ".

Gli storici greci e romani dell'antichità classica la chiamano Anaïtis o la identificano con una delle divinità dei loro pantheon. 270 Anahita , un asteroide siliceo di tipo S , prende il nome da lei. Sulla base dello sviluppo del suo culto, è stata descritta come una dea sincretista , composta da due elementi indipendenti. La prima è una manifestazione dell'idea indoiranica del Fiume Celeste che fornisce le acque ai fiumi e ai torrenti che scorrono nella terra mentre la seconda è quella di una dea di origine incerta, pur mantenendo le sue caratteristiche peculiari, alla quale venne associata con il culto dell'antica dea mesopotamica Inanna-Ishtar . Secondo una teoria, ciò nacque in parte dal desiderio di rendere Anahita parte dello zoroastrismo in seguito alla diffusione del suo culto dall'estremo nord-ovest nel resto della Persia.

Secondo H. Lommel, il nome proprio della divinità in epoca indo-iranica era Sarasvatī , che significa anche "colei che possiede le acque". In sanscrito, il nome आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī Śūrā Anāhitā) significa "delle acque, potente e immacolata". Come l'indiano Sarasvat, Anāhitā nutre raccolti e greggi; ed è acclamata sia come una divinità che come il mitico fiume che lei personifica, "grande in grandezza come tutte queste acque che scorrono sulla terra" (Yasht 5.3).

Caratteristiche

Nomenclatura

Solo Arədvī (parola altrimenti sconosciuta, forse con un significato originale "umido") è specifico della divinità. Le parole sūra e anāhīta sono aggettivi generici in lingua avestica e significano rispettivamente "potente" e "puro". Entrambi gli aggettivi appaiono anche come epiteti di altre divinità o concetti divini come Haoma e Fravashi . Entrambi gli aggettivi sono attestati anche nel sanscrito vedico .

In quanto divinità delle acque ( Abān ), lo yazata è di origine indo-iranica , secondo Lommel relativo al sanscrito Sarasvatī che, come il suo equivalente proto-iraniano * Harahvatī , deriverebbe dall'indo-iraniano * Saraswṇtī . Nella sua antica forma iraniana * Harahvatī , "il suo nome fu dato alla regione, ricca di fiumi, la cui moderna capitale è Kabul ( Avestico Harax v aitī , antico persiano Hara(h)uvati- , greco Arachosia )." "Come la Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] nutre raccolti e mandrie; ed è acclamata sia come una divinità che come il fiume mitico che personifica, 'grande in grandezza come tutte queste acque che scorrono sulla terra'." Alcuni storici notano che, nonostante le radici ariane di Anahita e il modo in cui rappresentava il concetto comunemente condiviso del Fiume Celeste, che nei Veda era rappresentato dalla dea Sarasvatī (la successiva Ganga celeste), essa non aveva controparti nell'antico testo che porta il stesso nome o uno che somigliava lontanamente al suo.

Nei testi (medi)persiani delle ere sasanidi e successive, Arədvī Sūra Anāhīta appare come Ardwisur Anāhīd . L'evidenza suggerisce un'origine iraniana occidentale di Anāhīta . (vedi prestito da Babilonia , sotto).

Anahita condivide anche le caratteristiche con Mat Syra Zemlya (Madre Terra umida) della mitologia slava .

Conflitto con Ishtar

Ad un certo punto prima del IV secolo a.C., questo yazata fu confuso con (un analogo del) semitico Ištar , anch'esso una divinità della fertilità "fanciulla" e dalla quale Aredvi Sura Anahita ereditò poi ulteriori caratteristiche di una divinità della guerra e del pianeta Venere o "Zohreh" in arabo . Fu inoltre l'associazione con il pianeta Venere, "sembra, che portò Erodoto a registrare che la [ Persis ] imparò a 'sacrificare alla 'dea celeste'' dagli Assiri e dagli Arabi". Ci sono fonti che hanno basato la loro teoria su questo aspetto. Ad esempio, è stato proposto che gli antichi Persiani adorassero il pianeta Venere come * Anahiti , il "puro", e che, quando queste persone si stabilirono nell'Iran orientale, * Anahiti iniziarono ad assorbire elementi del culto di Ishtar. Infatti, secondo Boyce, è "probabile" che esistesse una divinità PersoElamita di nome * Anahiti (come ricostruito dal greco Anaitis ). È quindi probabile (così Boyce) che fosse questa divinità che era un analogo di Ishtar, e che è questa divinità con cui Aredvi Sura Anahita è stata confusa.

Il legame tra Anahita e Ishtar fa parte della teoria più ampia che la regalità iraniana avesse radici mesopotamiche e che gli dei persiani fossero estensioni naturali delle divinità babilonesi, dove Ahuramazda è considerato un aspetto di Marduk , Mithra per Shamash e, infine, Anahita era Ishtar. Ciò è supportato da come Ishtar "apparentemente" diede ad Aredvi Sura Anahita l'epiteto Banu , "la Signora", un costrutto tipicamente mesopotamico che non è attestato come epiteto per una divinità in Iran prima dell'era comune. È completamente sconosciuto nei testi dell'Avesta , ma è evidente nelle iscrizioni persiane medio-persiane di epoca sasanide (vedi Prove di un culto , sotto) e in una traduzione Zend persiana centrale di Yasna 68.13. Anche nei testi zoroastriani dell'epoca post-conquista (651 dC in poi), la divinità è indicata come "Anahid la Signora", "Ardwisur la Signora" e "Ardwisur la Signora delle acque".

Poiché la divinità non è attestata in nessuna vecchia lingua iraniana occidentale , stabilire le caratteristiche prima dell'introduzione dello zoroastrismo nell'Iran occidentale ( ca. V secolo a.C.) è molto nel regno della speculazione. Boyce conclude che "la devozione degli achemenidi a questa dea è evidentemente sopravvissuta alla loro conversione allo zoroastrismo, e sembra che abbiano usato l'influenza reale per farla adottare nel pantheon zoroastriano". Secondo una teoria alternativa, Anahita era forse "un daeva della prima e pura fede zoroastriana, incorporata nella religione zoroastriana e nel suo canone rivisto" durante il regno di " Artaserse I , il Costantino di quella fede".

Entità cosmologica

Le qualità cosmologiche del fiume del mondo sono menzionate in Yasht 5 (vedi nell'Avesta , sotto), ma sviluppate correttamente solo nel Bundahishn , un resoconto zoroastriano della creazione terminato nell'XI o XII secolo d.C. In entrambi i testi, Aredvi Sura Anahita non è solo una divinità, ma anche la sorgente del fiume del mondo e il (nome del) fiume del mondo stesso. La leggenda cosmologica è la seguente:

Tutte le acque del mondo create da Ahura Mazda hanno origine dalla sorgente Aredvi Sura Anahita, il moltiplicatore di vita, il gregge, il piegamento, che crea prosperità per tutti i paesi. Questa sorgente è in cima alla montagna mondiale Hara Berezaiti , "High Hara", attorno alla quale ruota il cielo e che è al centro di Airyanem Vaejah , la prima delle terre create da Mazda.

L'acqua, calda e limpida, scorre attraverso centomila canali dorati verso il monte Hugar, "l'Alto", una delle vette-figlie di Hara Berezaiti. Sulla sommità di quel monte c'è il Lago Urvis, "il Turmoil", nel quale confluiscono le acque, che si purificano del tutto ed escono attraverso un altro canale dorato. Attraverso quel canale, che è all'altezza di mille uomini, una porzione della grande sorgente Aredvi Sura Anahita gocciola in umidità su tutta la terra, dove dissipa l'aridità dell'aria e tutte le creature di Mazda acquistano salute da essa. Un'altra parte scende a Vourukasha, il grande mare su cui poggia la terra, e da cui scorre verso i mari e gli oceani del mondo e li purifica.

Nel Bundahishn, le due metà del nome "Ardwisur Anahid" sono occasionalmente trattate indipendentemente l'una dall'altra, cioè con Ardwisur come rappresentante delle acque, e Anahid identificato con il pianeta Venere: L'acqua di tutti i laghi e mari ha la loro origine con Ardwisur (10.2, 10.5), e al contrario, in una sezione che tratta della creazione delle stelle e dei pianeti (5.4), il Bundahishn parla di 'Anahid i Abaxtari', cioè del pianeta Venere. In ancora altri capitoli, il testo eguaglia i due, come in "Ardwisur che è Anahid, il padre e la madre delle acque " (3.17).

Questa leggenda del fiume che scende dal monte Hara sembra essere rimasta una parte dell'osservanza vivente per molte generazioni. Un'iscrizione greca di epoca romana trovata in Asia Minore recita "la grande dea Anaïtis dell'alto Hara". Nelle monete greche di epoca imperiale si parla di lei come "Anaïtis dell'acqua sacra".

Nelle scritture

Vaso sassanino in argento e dorato del IV-VI secolo, presumibilmente raffigurante Anahita. (Cleveland Museum of Art)

Aredvi Sura Anahita è principalmente affrontato in Yasht 5 ( Yasna 65), noto anche come Aban Yasht , un inno alle acque in Avestico e uno degli inni devozionali più lunghi e meglio conservati. Yasna 65 è il terzo degli inni recitati all'Ab-Zohr , l'"offerta alle acque" che accompagna i riti culminanti del servizio di Yasna. I versetti di Yasht 5 costituiscono anche la maggior parte dell'Aban Nyash , la liturgia alle acque che fa parte del Khordeh Avesta .

Secondo Nyberg e supportato da Lommel e Widengren, le parti più antiche dell'Aban Yasht furono originariamente composte in una data molto antica, forse non molto tempo dopo gli stessi Gatha . Yasna 38, che è dedicato "alla terra e alle acque sacre" e fa parte dei sette capitoli Yasna Haptanghāiti , è linguisticamente antico quanto i Gatha.

Nel Aban Yasht , il fiume yazata è descritto come "la grande primavera Ardvi Sura Anahita è la crescente della vita, mandria crescente, la piega crescente che fa la prosperità per tutti i paesi" (5.1). Lei è "di larghezza che scorre e la guarigione", "efficace contro il Daeva s ", "dedicato alla tradizione di Ahura" (5.1). È associata alla fertilità, purificando il seme degli uomini (5.1), purificando i grembi delle donne (5.1), favorendo il flusso del latte per i neonati (5.2). Come divinità fluviale, è responsabile della fertilità del suolo e della crescita dei raccolti che nutrono sia l'uomo che la bestia (5.3). È una fanciulla bella e forte, che indossa pelli di castoro (5.3,7,20,129).

L'associazione tra acqua e saggezza che è comune a molte culture antiche è evidente anche nell'Aban Yasht , poiché qui Aredvi Sura è la divinità alla quale sacerdoti e alunni dovrebbero pregare per ottenere intuizione e conoscenza (5,86). Nel versetto 5.120 la si vede cavalcare un carro trainato da quattro cavalli chiamati "vento", "pioggia", "nuvole" e "nevischio". Nei passaggi più recenti è descritta come in piedi in una "statua statuaria", "sempre osservata", abbigliata in modo regale con una veste ricamata d'oro, indossando una corona d'oro, collana e orecchini, ornamento del seno dorato e stivaletti allacciati d'oro (5.123 , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita è generosa con coloro che le piacciono, severa con coloro che non lo fanno, e risiede in "luoghi signorili" (5.101).

Il concetto di Aredvi Sura Anahita è in una certa misura confuso con quello di Ashi , la figura gatica della Buona Fortuna, e molti dei versi dell'Aban Yasht compaiono anche in Yasht 17 ( Ard Yasht ), che è dedicato ad Ashi. Così anche una descrizione delle armi conferite ai fedeli (5.130), e la superiorità in battaglia (5.34 et al.). Queste funzioni appaiono fuori luogo in un inno alle acque e potrebbero essere state originariamente da Yasht 17.

Altri versi in Yasht 5 hanno pronomi maschili anziché femminili, e quindi di nuovo sembrano essere versi originariamente dedicati ad altre divinità. Boyce suggerisce anche che la nuova divinità composta delle acque con caratteristiche marziali ha gradualmente usurpato la posizione di Apam Napat , la grande divinità guerriera dell'acqua della triade ahurica , causando infine la perdita del posto di quest'ultimo e la limitazione della sua venerazione ai versi obbligatori recitati. al Ab-Zohr .

Ci sono anche parti nello Yasht che mostrano discrepanze nella descrizione di Anahita. C'è stato il caso, per esempio, del suo cappotto di castoro, che è stato descritto a un pubblico per il quale lo Yasht è stato redatto. Era chiaro che questi non conoscevano l'animale dato il fatto che il castoro eurasiatico (Fibra di ricino) si trovava nel Caucaso ma non si estendeva a sud del Mar Caspio né dei fiumi e dei laghi della steppa aral-caspica .

Iscrizioni e conti classici

Evidenza di un culto

Il primo riferimento databile e inequivocabile all'iconico culto di Anahita è del sacerdote-erudito babilonese Beroso , il quale – pur scrivendo nel 285 a.C., oltre 70 anni dopo il regno di Artaserse II Mnemone – registra che l'imperatore era stato il primo a fare statue di culto di Afrodite Anaitis e collocarle nei templi di molte delle principali città dell'impero, tra cui Babilonia , Susa , Ecbatana , Battriana , Persepoli , Damasco e Sardi . Sempre secondo Beroso, i Persiani non conoscevano immagini di divinità fino a quando Artaserse II non eresse quelle immagini. Ciò è confermato da Erodoto, le cui osservazioni generali della metà del V secolo a.C. sugli usi dei Persini, Erodoto osserva che "non è loro abitudine fare e allestire statue, immagini e altari, e quelli che fanno tali ritengono stolti, suppongo, perché non hanno mai creduto che gli dèi, come fanno i greci, fossero simili agli uomini». Quando il culto fu istituzionalizzato, iniziò a diffondersi ampiamente, raggiungendo oltre i confini della Persia mettendo radici in Armenia e in Asia Minore .

La straordinaria innovazione dei culti santuari può quindi essere datata alla fine del V secolo a.C. (o all'inizio del IV secolo a.C.), anche se questa testimonianza "non è del tipo più soddisfacente". Tuttavia, dal 330 a.C. e sotto il patrocinio reale achemenide, questi culti erano stati diffusi in tutta l' Asia Minore e nel Levante , e da lì in Armenia . I templi servivano anche come un'importante fonte di reddito. Dai re babilonesi, gli Achemenidi avevano ripreso il concetto di tassa obbligatoria per il tempio, una decima di decima che tutti gli abitanti pagavano al tempio più vicino alla loro terra o altra fonte di reddito. Una parte di questo reddito chiamato quppu ša šarri o "scrigno del re" - un'istituzione ingegnosa originariamente introdotta da Nabonedo - fu poi consegnata al sovrano.

Tuttavia, lo stretto legame di Artaserse con i templi di Anahita è "quasi certamente la causa principale della fama di lunga durata di questo re tra gli zoroastriani, una fama che ha reso utile la propaganda per i successivi Arsacidi di rivendicarlo (abbastanza spurio) per il loro antenato".

Parsa, Elam e Media

La devozione di Artaserse II ad Anahita è più evidente nelle sue iscrizioni, dove il suo nome appare subito dopo quello di Ahura Mazda e prima di quello di Mitra . L'iscrizione di Artaserse a Susa recita: "Per volontà di Ahura Mazda, Anahita e Mitra ho costruito questo palazzo. Possano Ahura Mazda, Anahita e Mitra proteggermi da ogni male" (A²Hc 15-10). Questa è una notevole rottura con la tradizione; nessun re achemenide prima di lui aveva invocato per nome nessuno tranne Ahura Mazda, sebbene l'iscrizione Behistun di Dario invochi Ahuramazda e "Gli altri dei che sono".

Il tempio (i) di Anahita a Ecbatana (Hamadan) in Media deve essere stato un tempo i santuari più gloriosi del mondo conosciuto. Sebbene il palazzo fosse stato spogliato da Alessandro e dai successivi re seleucidi, quando Antioco III fece irruzione a Ecbatana nel 209 a.C., il tempio "aveva le colonne intorno ancora dorate e un certo numero di tegole d'argento erano ammucchiate in esso, mentre alcuni mattoni d'oro e rimase una quantità considerevole di quelli d'argento».

Il riferimento di Polibio ad Alessandro è supportato da Arriano , che nel 324 a.C. scrisse di un tempio a Ecbatana dedicato ad "Asclepio" (per deduzione presumibilmente Anahita, anch'essa una divinità della guarigione), distrutto da Alessandro perché aveva permesso al suo amico Efestione morire. Il massiccio leone di pietra sulla collina (che si dice faccia parte di un monumento sepolcrale a Efestione) è oggi un simbolo che i visitatori toccano nella speranza della fertilità.

Plutarco riporta che Artaserse II fece consacrare la sua concubina Aspasia come sacerdotessa nel tempio "a Diana di Ecbatana, che chiamano Anaitis, affinché potesse trascorrere il resto dei suoi giorni in stretta castità". Ciò non implica tuttavia necessariamente che la castità fosse un requisito delle sacerdotesse anaitis.

Isidoro di Charax , oltre a un riferimento al tempio di Ecbatana ("un tempio, sacro ad Anaitis, vi sacrificano sempre") nota anche un "tempio di Artemide" a Concobar (Bassa Media, oggi Kangavar ). Nonostante i ritrovamenti archeologici che confutano una connessione con Anahita, i resti di un edificio in stile ellenico del II secolo a.C. a Kangavar continuano ad essere una popolare attrazione turistica.

Isidoro ricorda anche un altro "luogo regale, tempio di Artemide, fondato da Dario " a Basileia (Apadana), sulla via regia lungo la riva sinistra dell'Eufrate .

Durante il periodo ellenistico partico, Susa aveva il suo "Dianae templum augustissimum" lontano da Elymais dove un altro tempio, noto a Strabone come il " Ta Azara ", era dedicato ad Atena/Artemide e dove i leoni addomesticati si aggiravano per i terreni. Questo potrebbe essere un riferimento al tempio sopra il burrone Tang-a Sarvak nell'attuale provincia del Khuzestan . Oltre a questo, nessuna prova del culto nell'Iran occidentale del periodo partico sopravvive, ma "è ragionevole presumere che le caratteristiche marziali di Anāhita (Ishtar) le abbiano assicurato la popolarità nei secoli successivi tra le classi guerriere del feudalesimo dei Parti ".

Nel II secolo d.C., il centro del culto a Parsa (Persia propriamente detto) era a Staxr (Istakhr). Lì, Anahita continuò ad essere venerata nel suo ruolo marziale e fu a Istakhr che Sassan , da cui prende il nome la dinastia sasanide, servì come sommo sacerdote. Il figlio di Sassan, Papak, anch'egli sacerdote di quel tempio, rovesciò il re di Istakhr (vassallo degli Arsacidi ), e si fece incoronare al suo posto. "A questo punto (l'inizio del 3 ° secolo), il copricapo di Anāhita ( kolāh ) era indossato come segno di nobiltà", il che a sua volta "suggerisce che fosse la dea della tenuta feudale del guerriero". Ardashir ( r. 226-241 d.C.) "invierebbe le teste dei piccoli re che sconfisse per mostrarle al suo tempio".

Durante il regno di Bahram I ( r. 272-273 d.C.), sulla scia di un movimento iconoclasta iniziato all'incirca nello stesso periodo del culto dei santuari, i santuari dedicati a una specifica divinità furono - per legge - dissociati da quella divinità rimuovendo la statuaria e poi abbandonata o convertita in altari di fuoco. Così anche i popolari santuari di Mehr/ Mithra che conservarono il nome Darb-e Mehr - Porta di Mithra - che è oggi uno dei termini tecnici zoroastriani per un tempio del fuoco. Anche il tempio di Istakhr fu convertito e, secondo l' iscrizione di Kartir , d'ora in poi noto come "Fuoco di Anahid la Signora". L'iconoclastia sasanide, sebbene amministrativamente dal regno di Bahram I, potrebbe essere già stata sostenuta dal padre di Bahram, Shapur I ( r. 241-272 dC). In un'iscrizione in medio persiano, partico e greco alla Ka'ba di Zoroastro , il "signore mazdeo, ..., re dei re, ..., nipote del signore Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) registra che istituì fuochi per sua figlia e tre dei suoi figli. Il nome di sua figlia: Anahid. Il nome di quel fuoco: Adur-Anahid.

Naqsh-e Rustam investitura di Narseh ( r . 293-302), in cui il re sasanide (secondo da destra) riceve l'anello della regalità da Anahita (a destra).

Nonostante la dissoluzione dei culti del tempio, la triade Ahura Mazda, Anahita e Mitra (come li aveva invocati Artaserse II) avrebbe continuato ad essere preminente per tutta l'età sasanide, "ed erano infatti (con Tiri e Verethragna ) a rimanere la più popolare di tutti gli esseri divini nell'Iran occidentale." Inoltre, l'iconoclastia di Bahram I e dei re successivi apparentemente non si estendeva alle immagini in cui sono rappresentati loro stessi. In una scena di investitura a Naqsh-e Rustam , Narseh ( r. 293-302 d.C.) viene visto ricevere la sua corona da una divinità femminile identificata come Anahita. Narseh, come Artaserse II, era apparentemente anche molto devoto ad Anahita, poiché nell'iscrizione di investitura a Paikuli (vicino a Khaniqin , nell'attuale Iraq), Narseh invoca "Ormuzd e tutti gli yazata , e Anahid che è chiamata la Signora".

La figura di una donna su un sigillo cilindrico achemenide

Anahita è stata anche identificata come una figura nella scena dell'investitura di Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 dC) a Taq-e Bostan , ma in questo caso non così convincente come quella di Narseh. Ma, a parte le due incisioni rupestri di Naqsh-e Rustam e Taq-e Bostan, "sono note poche figure che rappresentano senza dubbio la dea". La figura di una donna su un sigillo cilindrico achemenide è stata identificata come quella di Anahita, così come alcuni rilievi di epoca partica (250 a.C.-226 d.C.), due dei quali provengono da ossari.

Inoltre, le raffigurazioni di argenteria sasanide di donne nude o poco vestite viste con in mano un fiore o un frutto o un uccello o un bambino sono identificate come immagini di Anahita. Inoltre, "è stato suggerito che le corone colonnate o seghettate [raffigurate] sulle monete sasanidi appartengano ad Anahid".

Asia Minore e Levante

Il culto fiorì in Lidia fino alla fine del periodo ellenistico e all'inizio dell'impero partico , fino alla vita di Gesù . I Lidi avevano templi alla divinità a Sardi , Filadelfia , Hieroaesarea , Hypaipa (dove era ancora venerata come Artemide Anaitis o Artemide persiana in epoca classica e romana), Meonia e altrove; il tempio di Hierocaesarea sarebbe stato fondato da "Cyrus" (presumibilmente Ciro il Giovane , fratello di Artaserse II , che fu satrapo di Lidia tra il 407 e il 401 a.C.).

Nel II secolo d.C., il geografo Pausania riferisce di aver assistito personalmente a cerimonie (apparentemente mazdee) a Hypaipa e Hierocaesarea. Secondo Strabone , Anahita era venerata insieme a Omanos a Zela nel Ponto . A Castabala, viene chiamata "Artemis Perasia". Anahita e Omanos avevano altari comuni in Cappadocia .

Armenia e Caucaso

"L'influenza ellenica [ha dato] un nuovo impulso al culto delle immagini [e] prove positive di ciò provengono dall'Armenia, allora terra zoroastriana". Secondo Strabone, gli "armeni condividevano la religione dei Persi e dei Medi e onoravano particolarmente Anaitis". I re di Armenia erano "fermi sostenitori del culto" e Tiridate III , prima della sua conversione al cristianesimo, "pregò ufficialmente la triade Aramazd -Anahit- Vahagn ma si dice che mostrasse una devozione speciale per 'la grande signora Anahit, . .. la benefattrice di tutto il genere umano, madre di ogni conoscenza, figlia del grande Aramazd'" Secondo Agathangelos , la tradizione richiedeva ai re di Armenia di recarsi una volta all'anno al tempio di Eriza (Erez) ad Acilisene per celebrare la festa della divinità; Tiridate fece questo viaggio nel primo anno del suo regno dove offrì sacrifici, ghirlande e rami. Il tempio di Eriza sembra essere stato particolarmente famoso, "il più ricco e venerabile in Armenia", con personale di sacerdoti e sacerdotesse, queste ultime di eminenti famiglie che avrebbero servito nel tempio prima di sposarsi. Questa pratica può ancora rivelare influenze sincretiche semitiche, e non è altrimenti attestata in altre aree. Plinio riferisce che i soldati di Marco Antonio distrussero un'enorme statua della divinità realizzata in oro massiccio e poi divisero i pezzi tra loro. Sempre secondo Plinio, sostenuto da Dione Cassio , Acilisene venne infine chiamata Anaetica. Dione Cassio menziona anche che un'altra regione lungo il fiume Ciro, ai confini dell'Albania e dell'Iberia , era chiamata anche "la terra di Anaitis".

Anahit era venerata anche ad Artashat ( Artaxata ), capitale del Regno armeno, dove il suo tempio era vicino a quello di Tiur, la divinità degli oracoli. Ad Astishat, centro del culto di Vahagn , era venerata come voskimayr , la "madre d'oro". Nel 69 aC, i soldati di Lucullo videro le mucche consacrate ad "Artemide persiana" vagare liberamente a Tomisa in Sofene ( sull'Eufrate nel sud-ovest dell'Armenia), dove gli animali portavano il marchio di una torcia sulla testa. In seguito alla conversione di Tiridate al cristianesimo, il culto di Anahit fu condannato e le rappresentazioni iconiche della divinità furono distrutte.

Sono stati fatti tentativi per identificare Anahita come una delle prime tre divinità in Albania , ma questi sono discutibili. Tuttavia, nei territori dei Moschi in Colchide , Strabone cita un culto di Leucothea , che Wesendonck e altri hanno identificato come un analogo di Anahita. Il culto di Anahita potrebbe aver influenzato anche Ainina e Danina , divinità accoppiate degli iberici caucasici citate dalle cronache georgiane medievali.

Eredità

In quanto divinità, Aredvi Sura Anahita è di enorme importanza per la religione zoroastriana , poiché in quanto rappresentante di Aban ("le acque"), è in effetti la divinità verso la quale è diretto il servizio Yasna , l'atto primario di adorazione. (vedi Ab-Zohr ). "Fino ad oggi la riverenza per l'acqua è profondamente radicata negli zoroastriani e nelle comunità ortodosse vengono regolarmente fatte offerte al pozzo domestico o al vicino ruscello".

È "molto probabile" che il santuario di Bibi Shahrbanu a Royal Ray (Rhagae, Media centrale) fosse un tempo dedicato ad Anahita. Allo stesso modo, uno dei "santuari di montagna più amati dagli zoroastriani di Yazd, situato accanto a una sorgente viva e a una grande confluenza di corsi d'acqua, è dedicato a Banu-Pars, "la Signora di Persia"."

Tuttavia, e nonostante la diffusa popolarità di Anahita, "è dubbio che l'attuale tendenza sia giustificata per cui quasi ogni figura isolata nell'arte sasanide, seduta, in piedi, danzante, vestita o seminuda, è acclamata come sua rappresentazione".

Il culto armeno di Anahit , così come la religione armeno precristiana in generale, era strettamente connesso allo zoroastrismo persiano.

In letteratura

Nella sua Vita di Johnson , James Boswell racconta la storia di Donald McQueen, che credeva che un edificio vicino al castello di Dunvegan fosse le rovine di un tempio dedicato ad Anahita. Samuel Johnson non dava credito alle convinzioni di McQueen, che secondo Johnson si basavano esclusivamente su somiglianze fonologiche dei nomi.

Nella serie Bobby Dollar di Tad Williams, Anahita viene chiamata Anaita, una potente dea trasformata in angelo che agisce come uno dei cinque membri di un collettivo di giudizio noto come Ephorate.

Guarda anche

Riferimenti

Appunti

α ^ Boyce (1982:29-31) propone che ci fosse una volta una divinità perso-elamita chiamata *Anahiti (come la ricostruisce dalla traduzione greca di Anaitis, altrimenti non attestata nell'antico persiano) che era un analogo del semitico Ishtar - Inanna . "Che il concetto [di *Anahiti ] debba molto a quello di Ishtar è stato suggerito per la prima volta da H. Gressman, Archiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35 ss., 323 ss."

Un'eredità di Ishtar è sostenuta anche da Cumont e Lommel. Per un rifiuto di alcune delle numerose altre identificazioni ( Atargatis , Anat , ecc.) come storicamente distinte, vedi Meyer.

? ^ Secondo la teoria di Boyce (vedi nota α sopra), "il problema di come offrire venerazione a una divinità sconosciuta all'Avesta fu risolto assimilando * Anāhiti a * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitā , il cui terzo epiteto era molto vicino a quello proprio della divinità occidentale nome, e in effetti potrebbe già nel tardo antico persiano essere diventato identico ad esso, attraverso l'omissione della vocale finale nel linguaggio ordinario."

Nell'antichità, "per invocare correttamente una divinità, era essenziale conoscere il suo nome proprio" e quando le persone "adoravano dèi diversi dal proprio, li invocavano con i loro nomi originali".

? ^ Persis è greco per il gruppo etnico di persone di Parsa (Persia propriamente detta). Erodoto, nacque e crebbe in Lidia (allora satrapia achemenide ) e quindi ben consapevole delle differenze tra i vari gruppi etnici (Persi, Medi ecc.). Erodoto riferì i costumi mentre li osservava in Asia Minore; non ha visitato Parsa.
? ^ Anche se l'ipotesi di Taqizadeh non è sopportabile alla luce della natura arcaica del nucleo Gathic di Yasht 5 (vedi nel Avesta , sopra), vale la pena notare che Artaserse I ( r. 465-424 aC) spostato la capitale da Susa a Babilonia , dove sarebbe rimasto fino a quando Artaserse II lo trasferì nel 395 a.C. Dario II era mezzo babilonese e morì a Babilonia. Anche il figlio e successore di Dario, Artaserse II, aveva una madre babilonese, Parysatis , che fu immensamente influente sia su Dario che sui suoi figli (l'altro era Ciro il Giovane ).

Widengren ha un'ipotesi simile, ma la colloca nel periodo proto-avestico. Secondo questa opinione, Anahita è Nahaithya , i daeva avestici che Widengren suggerisce potrebbero essere imparentati con i Nasatya .

? ^ Sebbene si possa (polemicamente) dire che gli zoroastriani erano adoratori del fuoco, sarebbe altrettanto giusto e ragionevole chiamarli adoratori dell'acqua.
? ^ Boyce è d'accordo: "Linguisticamente, l'inno di Aredvi Sura sembra più antico di [l'inno gatico di] Asi". Fu "presumibilmente dopo [Artaserse II] che i versi [che] descrivono una statua del tempio" furono incorporati in Yasht 5.
? ^ Il resoconto di Beroso risale a ca. 285 aC, Artaserse II morì nel 358 aC.
? ^ 'Mnemon' è un epiteto greco, approssimativamente traducibile come 'il consapevole', ma è esso stesso una traduzione errata di Vohu Manah , l' Amesha Spenta di 'Buona Mente' o 'Buono Scopo'.
? ^ Vedi anche: Müller 's Fragmenta Historicorum Graecorum , 16
μ ^ "Artemide [è] una delle identificazioni greche di Anahid." Isidoro di Charax ( Mansiones Parthicae 1) parla anche della "città di Besechana" (Piruz-sabur, Parthian Msyk, o Massice di Plinio) "in cui è un tempio di Atargatis", che Boyce, citando Chaumont, afferma è un tempio di Anahita a Beonan. Atargatis è comunque una dea levantina e, sebbene associata anche all'acqua e al pianeta Venere, aveva un culto storicamente distinto da quello di Anahita.
? ^ "È impossibile (in assenza di prove iraniane contemporanee) conoscere i limiti di ciò che è implicato qui - se, cioè, a tutte le sacerdotesse di Anahita fosse richiesto in quest'epoca di essere caste per la vita, o solo certe tra loro. Celibato non è in generale uno stato rispettato dagli zoroastriani, o considerato da loro meritorio."
? ^ Ecbatana "si dice che abbia grandemente superato tutte le altre città in ricchezza e magnificenza dei suoi edifici" ( Polibio , Storie 10.27.5). La cittadella presumibilmente aveva una circonferenza di 7 stadi ( ca. 1.300 m; 1.400 yd ) ed è stato costruito di cedro e legno di cipresso. "Le travi, gli scomparti del soffitto e le colonne nei portici e nei colonnati erano placcati d'argento o d'oro, e tutte le tegole erano d'argento" (10.27.10-11).
? ^ Nel 1948, lo studioso persiano Abd al-Husayn Nava'i si rivolse alla leggenda di Shahrbanu e suggerì che doveva esserci un santuario zoroastriano a Ray la cui santità attirò la leggenda.

Il santuario, che la leggenda attribuisce alla figlia maggiore di Iazdegerd III , continua ad essere luogo di pellegrinaggio (di sole donne, per concessione dei discendenti maschi di Maometto) anche in epoca islamica. Boyce suggerisce che il santuario potrebbe essere anche più antico del periodo sasanide, risalente forse all'era partica ellenistica.

? ^ "come Acilisene, era senza dubbio il territorio di un tempio dedicato ad Anahita ma altrimenti sconosciuto".
? ^ Secondo Boyce, Tiur è Mesopotamico Nabu-*Tiri confuso con l'Avestico Tishtrya. In ellenica ( seleucide e partica ) volte tiur è stato associato con Pythian Apollo , patrono di Delphi .
? ^ Si dice che il leone di pietra di Hamadan facesse parte del piano di Alessandro per costruire un monumento a Efestione .
? ^ ^ Plutarco si basa su fonti più antiche, probabilmente sulle "spesso imprecise" Ctesia .

Indice delle citazioni

c1 ^ ^ Beroso, III.65.
c2 ^ ^ Isidoro di Charax,Stazioni partiche6.
c3 ^ Polibio,Storie27.10.11.
c4 ^ Polibio,Storie27/10/12
c5 ^ Arriano,Anabasi di Alessandro7.14.
c6 ^ Plutarco,Artaserse27.
c7 ^ Isidoro di Charax, Stazioni partiche 1.
c8 ^ Plinio,Storia naturale6.35.
c9 ^ Strabone,Geografica16.1.18.
c10 ^ Tacito,Annali3.62.
c11 ^ Pausania,Descrizione della Grecia5.27.5.
c12 ^ Strabone,Geografica11.8.4.
c13 ^ Strabone,Geografica12.3.37.
c14 ^ Strabone,Geografica12.2.7.
c15 ^ Strabone,GeograficaXI 8.4, XV 3.15.
c16 ^ ^ Strabone,Geographica11.14.16.
c17 ^ Agathangelos, 22.
c18 ^ Tabari,Annali1:819.
c19 ^ Plinio,Storia naturale33,82-83.
c20 ^ Plinio,Storia naturale5.83.
c21 ^ Dione Cassio, 36.48.1.
c22 ^ Dione Cassio, 36.53.5.
c23 ^ ^ Erodoto,Storiei.131.
c24 ^ Agathangelos, 141.
c25 ^ Plutarco,Lucullo, 24.6.
c26 ^ Strabone,Geografica11.2.17.
c27 ^ Agathangelos, 21.
c28 ^ Plutarco,Artaserse3.
c29 ^ Cicerone,Pro Lege Manilia9.23.

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