Psicologia analitica - Analytical psychology

La psicologia analitica (in tedesco : Analytische Psychologie , a volte tradotta come psicologia analitica e indicata come analisi junghiana ) è un termine coniato da Carl Jung , uno psichiatra svizzero , per descrivere la ricerca sulla sua nuova "scienza empirica" ​​della psiche. È stato progettato per distinguerlo dalle teorie psicoanalitiche di Freud poiché la loro collaborazione di sette anni sulla psicoanalisi stava volgendo al termine tra il 1912 e il 1913. L'evoluzione della sua scienza è contenuta nella sua opera monumentale , le Opere complete , scritte in sessant'anni della sua tutta la vita.

La storia della psicologia analitica è intimamente legata alla biografia di Jung. All'inizio era conosciuta come la "scuola di Zurigo", le cui figure principali erano Eugen Bleuler , Franz Riklin , Alphonse Maeder e Jung, tutti concentrati nell'ospedale Burghölzli di Zurigo. Inizialmente era una teoria sui complessi psicologici fino a quando Jung, rompendo con Sigmund Freud , la trasformò in un metodo generalizzato di indagine sugli archetipi e sull'inconscio , nonché in una psicoterapia specializzata .

La psicologia analitica, o "psicologia complessa", dal tedesco : Komplex Psychologie , è il fondamento di molti sviluppi nello studio e nella pratica della psicologia come di altre discipline. I seguaci di Jung sono molti, e alcuni di loro sono membri di società nazionali in diversi paesi del mondo. Collaborano professionalmente a livello internazionale attraverso l' International Association of Analytical Psychologists (IAAP) e l' International Association for Jungian Studies (IAJS). Le proposizioni di Jung hanno dato origine a una letteratura ricca e multidisciplinare in numerose lingue.

Tra i concetti largamente utilizzati dovuti specificamente alla psicologia analitica vi sono: anima e animus , archetipi , inconscio collettivo , complessi , estroversione e introversione , individuazione , il , l' ombra e la sincronicità . Il Myers-Briggs Type Indicator (MBTI) si basa su un'altra delle teorie di Jung sui tipi psicologici . Un'idea meno nota era la nozione di Psicoide di Jung per denotare un ipotetico piano immanente al di là della coscienza, distinto dall'inconscio collettivo, e un potenziale luogo di sincronicità.

Si può dire che le circa "tre scuole" di psicologia analitica post-junghiana attuali, classica , archetipica e evolutiva , corrispondano agli aspetti in via di sviluppo ma sovrapposti delle esplorazioni di tutta la vita di Jung, anche se non voleva espressamente avviare una scuola di "Jungians". (pp. 50-53) Quindi, poiché Jung procedeva da una pratica clinica che era principalmente tradizionalmente basata sulla scienza e intrisa di filosofia razionalista , antropologia ed etnografia , la sua mente indagatrice lo portò contemporaneamente in sfere più esoteriche come l' alchimia , astrologia , gnosticismo , metafisica , mito e paranormale , senza mai abbandonare la sua fedeltà alla scienza come attesta la sua lunga collaborazione con Wolfgang Pauli . La sua progressione ad ampio raggio suggerisce ad alcuni commentatori che, nel tempo, la sua psicoterapia analitica, informata dalla sua intuizione e dalle indagini teleologiche , è diventata più un'"arte".

I risultati dell'analisi junghiana e l'applicazione della psicologia analitica alle preoccupazioni contemporanee come le relazioni sociali e familiari, i sogni e gli incubi, l' equilibrio tra lavoro e vita privata , l'architettura e l'urbanistica, la politica e l'economia, i conflitti e la guerra e il cambiamento climatico sono illustrati in un numero crescente di pubblicazioni e film.

Origini

Un'incisione del 1890 dell'ospedale Burghölzli dove Carl Jung iniziò la sua carriera

Jung ha iniziato la sua carriera come psichiatra a Zurigo , in Svizzera. Già impiegato all'ospedale Burghölzli nel 1901, nella sua tesi accademica per la facoltà di medicina dell'Università di Zurigo si azzardò a utilizzare i suoi esperimenti sul sonnambulismo e le visioni della cugina medianica , Helly Preiswerk. Il lavoro era intitolato "Sulla psicologia e patologia dei cosiddetti fenomeni occulti". Fu accettato, ma causò grande turbamento tra la famiglia di sua madre. Sotto la direzione dello psichiatra Eugen Bleuler , ha anche condotto una ricerca con i suoi colleghi utilizzando un galvanometro per valutare la sensibilità emotiva dei pazienti agli elenchi di parole durante l' associazione di parole . Jung ha lasciato una descrizione del suo uso del dispositivo in trattamento. La sua ricerca gli è valsa una reputazione mondiale e numerosi riconoscimenti, tra cui dottorati honoris causa dalle Università Clark e Fordham rispettivamente nel 1909 e nel 1910. Altre onorificenze seguirono in seguito.

Sebbene iniziassero a corrispondere un anno prima, nel 1907 Jung viaggiò per incontrare Sigmund Freud a Vienna, in Austria. A quel tempo Jung, di trentadue anni, aveva una fama internazionale molto maggiore del neurologo quarantanovenne . Per altri sei anni i due studiosi hanno lavorato e viaggiato insieme negli Stati Uniti. Nel 1911 fondarono l' Associazione Psicoanalitica Internazionale , di cui Jung fu il primo presidente. Tuttavia, all'inizio della collaborazione, Jung aveva già osservato che Freud non avrebbe tollerato idee diverse dalle sue.

A differenza della maggior parte degli psicologi moderni, Jung non credeva nel limitarsi al metodo scientifico come mezzo per comprendere la psiche umana. Vedeva sogni, miti, coincidenza e folklore come prove empiriche per una maggiore comprensione e significato. Quindi, sebbene l'inconscio non possa essere studiato utilizzando metodi diretti, secondo Jung funge da utile ipotesi di lavoro. Come ha detto, "La bellezza dell'inconscio è che è davvero inconscio". Quindi, l'inconscio è 'intoccabile' dalle ricerche sperimentali, o addirittura da ogni possibile tipo di portata scientifica o filosofica, proprio perché è inconscio.

La rottura con Freud

Continuando a parlare, Jung con i colleghi psicoanalitici. Prima fila, Sigmund Freud , G. Stanley Hall , Carl Jung. Fila posteriore, Abraham Brill , Ernest Jones , Sándor Ferenczi . 1909 di fronte alla Clark University .

Fu la pubblicazione di un libro di Jung che provocò la rottura con la psicoanalisi e portò alla fondazione della psicologia analitica. Nel 1912 Jung incontrò "Miss Miller", portata alla sua attenzione dall'opera di Théodore Flournoy e il cui caso diede ulteriore sostanza alla sua teoria dell'inconscio collettivo . Lo studio delle sue visioni fornì il materiale che avrebbe continuato a fornire il suo ragionamento che sviluppò in Psicologia dell'inconscio ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (ripubblicato come Simboli di trasformazione nel 1952) (CW Vol. 5). A questo, Freud mormorò di "eresia". È stata la seconda parte del lavoro a mettere in luce la divergenza. Freud menzionò a Ernest Jones che era a pagina 174 dell'edizione originale tedesca che Jung, secondo lui, aveva "perso la strada". È l'estratto in cui Jung ha ampliato la sua concezione della libido . La sanzione fu immediata: Jung fu ufficialmente bandito dal circolo psicoanalitico viennese dall'agosto 1912. Da quella data il movimento psicoanalitico si scisse in due obbedienze, con i partigiani di Freud da una parte, Karl Abraham incaricato di scrivere una nota critica su Jung, e con Ernest Jones come difensore dell'ortodossia freudiana; mentre dall'altra parte c'erano i partigiani di Jung, tra cui Leonhard Seif, Franz Riklin , Johan van Ophuijsen e Alphonse Maeder .

Le idee innovative di Jung con una nuova formulazione della psicologia e la mancanza di contrizione suggellarono la fine dell'amicizia Jung-Freud nel 1913. Da allora, i due studiosi lavorarono indipendentemente sullo sviluppo della personalità: Jung aveva già chiamato il suo approccio psicologia analitica (1912), mentre l'approccio che Freud aveva fondato è indicato come la Scuola Psicoanalitica , ( psychanalytische Schule ).

Psicologia dell'inconscio (1916), il libro che accelerò la rottura di Jung con Freud

L'inconscio postulato di Jung era ben diverso dal modello proposto da Freud, nonostante la grande influenza che aveva avuto su di lui il fondatore della psicoanalisi. In particolare, tra lui e Freud si manifestarono tensioni a causa di vari disaccordi, compresi quelli riguardanti la natura della libido . Jung ha sminuito l'importanza dello sviluppo sessuale come impulso istintivo e si è concentrato sull'inconscio collettivo: la parte dell'inconscio che contiene ricordi e idee che Jung credeva fossero ereditate da generazioni di antenati. Mentre accettava che la libido fosse una fonte importante per la crescita personale, a differenza di Freud, Jung non considerava che la libido da sola fosse responsabile della formazione della personalità centrale. A causa delle particolari difficoltà che Jung aveva sopportato crescendo, credeva che il suo sviluppo personale e quello di tutti fosse influenzato da fattori estranei alla sessualità.

Lo scopo principale della vita, secondo la psicologia junghiana, è l'attualizzazione più completa possibile del "Sé" attraverso l' individuazione . Jung definisce il "sé" come "non solo il centro ma anche l'intera circonferenza che abbraccia sia il conscio che l'inconscio; è il centro di questa totalità, proprio come l'ego è il centro della mente cosciente". Centrale in questo processo di individuazione è il continuo incontro dell'individuo con gli elementi della psiche portandoli alla coscienza. Le persone sperimentano l'inconscio attraverso i simboli incontrati in tutti gli aspetti della vita: nei sogni, nell'arte, nella religione e nei drammi simbolici messi in atto nelle relazioni e nelle attività di vita. Essenziale per il processo è la fusione della coscienza dell'individuo con l'inconscio collettivo attraverso una vasta gamma di simboli. Portando la consapevolezza cosciente a influire su ciò che è inconscio, tali elementi possono essere integrati con la coscienza quando "emergono". Per procedere con il processo di individuazione, gli individui hanno bisogno di aprirsi alle parti di se stessi al di là del proprio ego, che è l'"organo" della coscienza. In un famoso detto, Jung ha detto, "il Sé, come l'inconscio, è un esistente a priori da cui l'ego evolve. È ... una prefigurazione inconscia dell'ego. Non sono io che creo me stesso, piuttosto accado a me stesso'.

Ne consegue che lo scopo della psicoterapia (junghiana) è quello di aiutare l'individuo a stabilire un sano rapporto con l'inconscio in modo che non sia né eccessivamente squilibrato rispetto ad esso, come nella nevrosi, stato che può sfociare in depressione , ansia , e disturbi della personalità o così inondati da esso da rischiare la psicosi con conseguente esaurimento mentale . Un metodo che Jung applicò ai suoi pazienti tra il 1913 e il 1916 fu l' immaginazione attiva , un modo per incoraggiarli a dedicarsi a una forma di meditazione per liberare dalla mente immagini apparentemente casuali per collegare i contenuti inconsci alla consapevolezza.

La " nevrosi " nella visione di Jung deriva dall'accumulo di difese psicologiche che l'individuo inconsciamente raccoglie nel tentativo di far fronte agli attacchi percepiti dal mondo esterno, un processo che ha chiamato "complesso", sebbene i complessi non siano semplicemente di carattere difensivo. La psiche è un sistema adattivo che si autoregola . Le persone sono sistemi energetici, e se l'energia è bloccata, la psiche si ammala. Se l'adattamento è ostacolato, l'energia psichica smette di fluire e si irrigidisce. Questo processo si manifesta nella nevrosi e nella psicosi. Jung ha proposto che ciò avvenga attraverso il disadattamento delle proprie realtà interne a quelle esterne. I principi di adattamento, proiezione e compensazione sono processi centrali nella visione di Jung dei tentativi di adattamento della psiche.

Innovazioni dell'analisi junghiana

Fondamenti filosofici ed epistemologici

Il filosofo americano del pragmatismo William James influenzò notevolmente il pensiero di CG Jung.

Filosofia

Jung era un adepto principalmente del filosofo americano William James , fondatore del pragmatismo , che incontrò durante il suo viaggio negli Stati Uniti nel 1909. Incontrò anche altre figure associate a James, come John Dewey e l'antropologo Franz Boas . Secondo lo storico Sonu Shamdasani, il pragmatismo era la via preferita di Jung per basare la sua psicologia su una solida base scientifica. Le sue teorie consistono in osservazioni di fenomeni, e secondo Jung si tratta di fenomenologia . Secondo lui lo psicologismo era sospetto.

Lo spostamento nel concettuale priva l'esperienza della sua sostanza e della possibilità di essere semplicemente nominata.

In tutti i suoi scritti, Jung vede nell'osservazione empirica non solo un presupposto di un metodo oggettivo ma anche il rispetto di un codice etico che dovrebbe guidare lo psicologo, come ha affermato in una lettera a Joseph Goldbrunner:

Considero un obbligo morale non fare affermazioni su cose che non si possono vedere o la cui esistenza non può essere provata, e considero un abuso di potere epistemologico farlo a prescindere. Queste regole si applicano a tutta la scienza sperimentale. Altre regole si applicano alla metafisica. Mi considero responsabile delle regole della scienza sperimentale. Di conseguenza, da nessuna parte nel mio lavoro ci sono asserzioni metafisiche né – nota bene – negazioni di natura metafisica.

Secondo lo psicoanalista italo-francese Luigi Aurigemma, il ragionamento di Jung è segnato anche da Immanuel Kant , e più in generale dalla filosofia razionalista tedesca . Le sue lezioni sono la prova della sua assimilazione del pensiero kantiano, in particolare la Critica della ragion pura e la Critica della ragion pratica . Aurigemma caratterizza il pensiero di Jung come " relativismo epistemologico " perché non postula alcuna credenza nel metafisico. In effetti, Jung usa la teleologia di Kant per imbrigliare il suo pensiero e per guardarsi dal deviare in qualsiasi escursione metafisica . D'altra parte, per la storica della psicologia francese, Françoise Parot, contrariamente alla presunta vena razionalista, Jung è " erede " dei mistici , ( Meister Eckhart , Ildegarda di Bingen , o Agostino di Ippona ,) e dei romantici siano essi scienziati , come Carl Gustav Carus o Gotthilf Heinrich von Schubert in particolare, o a filosofi e scrittori, sulla falsariga di Nietzsche , Goethe e Schopenhauer , nel modo in cui concettualizzava in particolare l'inconscio. Mentre la sua tipologia è profondamente dipendente da Carl Spitteler .

Patrimonio scientifico

Wilhelm Wundt e soci nel 1880

Come psichiatra qualificato, Jung aveva una base nello stato della scienza ai suoi tempi. Fa regolarmente riferimento alla psicologia sperimentale di Wilhelm Wundt . Il suo Word Association Test progettato con Franz Riklin è in realtà l'applicazione diretta della teoria di Wundt. Nonostante il grande debito della psicologia analitica nei confronti di Sigmund Freud , Jung prese in prestito concetti da altre teorie del suo tempo. Ad esempio, l'espressione " abaissement du niveau mental " deriva direttamente dallo psicologo francese Pierre Janet i cui corsi Jung frequentò durante i suoi studi in Francia, nel 1901. Jung aveva sempre riconosciuto quanto Janet avesse influenzato la sua carriera.

Scarlet Ara are

L'uso di Jung del concetto di " mistica della partecipazione " è dovuto all'etnologo francese Lucien Lévy-Bruhl :

Ciò che Rousseau descrive non è altro che la mentalità collettiva primitiva che Lucien Lévy-Bruhl ha brillantemente chiamato " mistica della partecipazione ",

che usa per illustrare il fatto sorprendente, per lui, che alcuni popoli nativi possono vivere relazioni che sfidano la logica, come ad esempio nel caso della tribù sudamericana, che ha incontrato durante i suoi viaggi, dove gli uomini si fingevano aras scarlatte uccelli. Infine, il suo uso dell'espressione inglese, "pattern of behavior", che è sinonimo del termine archetype , è tratto dagli studi britannici in etologia .

Il principale contributo alla psicologia analitica, tuttavia, resta quello della psicoanalisi freudiana , da cui Jung ha tratto una serie di concetti, in particolare il metodo di indagine dell'inconscio attraverso le libere associazioni . Nel suo progetto è stato integrato anche il pensiero dei singoli analisti, tra cui Sándor Ferenczi (Jung fa riferimento alla sua nozione di " affetto ") o Ludwig Binswanger e la sua Daseinsanalyse  [ de ] , ( Daseinsanalysis ). Jung afferma anche il contributo di Freud alla nostra conoscenza della psiche come, senza dubbio, della massima importanza. Rivela informazioni penetranti sugli angoli oscuri dell'anima e della personalità umana, che è dello stesso ordine di Sulla genealogia della morale di Nietzsche (1887). In questo contesto, Freud fu, secondo Jung, uno dei grandi critici culturali del XIX secolo.

Divergenze dalla psicoanalisi

L'analisi junghiana, come la psicoanalisi, è un metodo per accedere, sperimentare e integrare il materiale inconscio nella consapevolezza. È una ricerca del significato di comportamenti, sentimenti ed eventi. Molti sono i canali per ampliare la conoscenza di sé: l'analisi dei sogni è una strada importante. Altri possono includere l'espressione di sentimenti su e attraverso l'arte, la poesia o altre espressioni di creatività, l'esame dei conflitti e la ripetizione di schemi nella vita di una persona. Una descrizione completa del processo di interpretazione dei sogni è complessa, in quanto è altamente specifica per la persona che lo intraprende. Più succintamente si basa sulle associazioni che i particolari simboli onirici suggeriscono al sognatore, che a volte possono essere considerate "archetipiche" in quanto si suppone comuni a molte persone nel corso della storia. Gli esempi potrebbero essere un eroe, un uomo o una donna anziana, situazioni di inseguimento, volo o caduta.

Mentre la psicoanalisi (freudiana) si basa interamente sullo sviluppo del transfert dall'analizzando (la persona in cura) all'analista, Jung inizialmente ha utilizzato il transfert e in seguito si è concentrato maggiormente su un approccio dialettico e didattico al materiale simbolico e archetipico presentato dal paziente. Inoltre il suo atteggiamento nei confronti dei pazienti si discostava da quanto aveva osservato nel metodo freudiano. Anthony Stevens lo ha spiegato così:

Sebbene le formulazioni iniziali [di Jung] siano nate principalmente dalla sua stessa malattia creativa, erano anche una reazione consapevole contro lo stereotipo dell'analista freudiano classico, seduto in silenzio e in disparte dietro il divano, emettendo occasionalmente dichiarazioni e interpretazioni ex cathedra , pur rimanendo totalmente non coinvolto nella colpa, nell'angoscia e nel bisogno di rassicurazione e sostegno del paziente. Jung ha invece offerto la proposta radicale che l'analisi è una procedura dialettica , uno scambio a due vie tra due persone, che sono ugualmente coinvolte. Sebbene fosse un'idea rivoluzionaria quando l'ha suggerita per la prima volta, è un modello che ha influenzato gli psicoterapeuti della maggior parte delle scuole, anche se molti sembrano non rendersi conto che ha avuto origine con Jung.

Al posto del "distacco chirurgico" di Freud, Jung dimostrò un'accoglienza più rilassata e calorosa nella stanza del consulto. Rimase tuttavia consapevole che l'esposizione ai contenuti inconsci di un paziente comportava sempre un certo rischio di contagio (lo chiama "infezione psichica") per l'analista, come sperimentato nel controtransfert . Il processo dell'analisi junghiana contemporanea dipende dal tipo di "scuola di psicologia analitica" a cui aderisce il terapeuta (vedi sotto). La "scuola di Zurigo" rifletterebbe l'approccio insegnato dallo stesso Jung, mentre quelle influenzate da Michael Fordham e soci a Londra, sarebbero significativamente più vicine a un approccio kleiniano e, quindi, interessate all'analisi del transfert e del controtransfert come indicatori di materiale rimosso insieme a i relativi simboli e modelli.

Lavoro dei sogni

Analisi dei sogni , seminari 1928-1930 tenuti da Jung, pubblicati per la prima volta in inglese nel 1984

La preoccupazione di Jung per i sogni può essere datata al 1902. Fu solo dopo la rottura con Freud che pubblicò nel 1916 la sua "Psicologia dell'inconscio" dove elaborò la sua visione dei sogni, che contrasta nettamente con la concettualizzazione di Freud. Mentre è d'accordo che i sogni sono un'autostrada nell'inconscio, si allarga sulle loro funzioni più di quanto abbia fatto la psicoanalisi. Una delle differenze salienti è la funzione compensativa che svolgono ripristinando l'equilibrio psichico rispetto ai giudizi espressi durante la veglia: così un uomo consumato dall'ambizione e dall'arroganza può, ad esempio, sognare se stesso come una persona piccola e vulnerabile.

Secondo Jung, questo dimostra che l'atteggiamento dell'uomo è eccessivamente sicuro di sé e quindi rifiuta di integrare gli aspetti inferiori della sua personalità, negati dalla sua arroganza difensiva. Jung lo chiama un meccanismo di compensazione , necessario per il mantenimento di un sano equilibrio mentale. Poco prima della sua morte nel 1961, scrisse:

Per assicurare la stabilità mentale e anche fisiologica, è necessario che il conscio e l'inconscio siano integrati l'uno con l'altro. Questo è così che si evolvono in parallelo. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même Physiologique, il faut que la conscience et l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'évoluer parallèlement)

Il materiale inconscio si esprime in immagini attraverso il dispiegamento del simbolismo che, in termini junghiani, significa che ha un ruolo affettivo (in quanto può talvolta dare origine a un sentimento numinoso, quando associato a una forza archetipica) e un ruolo intellettuale. Alcuni sogni sono personali del sognatore, altri possono essere di origine collettiva o "transpersonali" in quanto legati ad eventi esistenziali. Possono essere presi per esprimere fasi del processo di individuazione (vedi sotto) e possono essere ispirati alla letteratura, all'arte, all'alchimia o alla mitologia . La psicologia analitica è riconosciuta per il suo studio storico e geografico dei miti come mezzo per decostruire, con l'ausilio di simboli, le manifestazioni inconsce della psiche. Si dice che i miti rappresentino direttamente gli elementi e i fenomeni derivanti dall'inconscio collettivo e sebbene possano essere soggetti ad alterazioni nei loro dettagli nel tempo, il loro significato rimane simile. Mentre Jung si basa prevalentemente sulla mitologia cristiana o pagana occidentale (antica Grecia e Roma), sostiene che l'inconscio è guidato da mitologie derivate da tutte le culture. Ha manifestato un interesse per l' induismo , lo zoroastrismo e il taoismo , che condividono tutti immagini fondamentali riflesse nella psiche. Così la psicologia analitica si concentra sul significato, sulla base dell'ipotesi che gli esseri umani siano potenzialmente in costante contatto con aspetti universali e simbolici comuni all'umanità. Nelle parole di André Nataf:

Jung apre la psicoanalisi a una dimensione attualmente oscurata dallo scientismo imperante : la spiritualità. Il suo contributo, per quanto discutibile sotto certi aspetti, rimane unico. Le sue esplorazioni dell'inconscio svolte sia come scienziato che come poeta, indicano che è strutturato come un linguaggio ma in modalità mitica. (Jung ouvre la psychanalyse à une dimension cachée par le scientisme ambiant : la spiritualité. Son apport, quoique contestable sur Certains points, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci se structure non-comme une langue mais sur le mode du mythe)

Concetti principali

Nella psicologia analitica si possono individuare due distinti tipi di processo psicologico: quello derivante dall'individuo, caratterizzato come "personale", appartenente a una psiche soggettiva, e quello derivante dal collettivo, legato alla struttura di una psiche oggettiva, che può essere definito "transpersonale". Questi processi sono entrambi detti archetipici . Alcuni di questi processi sono considerati specificamente legati alla coscienza, come l'animus o l'anima, la persona o l'ombra. Altri riguardano più la sfera collettiva. Jung tendeva a personificare l'anima e l'animus in quanto, secondo lui, sono sempre attaccati a una persona e rappresentano un aspetto della sua psiche.

Anima e animus

Animus e anima rappresentati dalla figura alchemica androgina in un'acquaforte del Codex germanicus monacensis del 1417

Jung ha identificato l'anima archetipica come la componente femminile inconscia degli uomini e l'animus archetipico come la componente maschile inconscia nelle donne. Questi sono modellati dai contenuti dell'inconscio collettivo, dagli altri e dalla società più ampia. Tuttavia, molti praticanti junghiani moderni non attribuiscono a una definizione letterale, citando che il concetto junghiano indica che ogni persona ha sia un'anima che un animus. Jung ha considerato, ad esempio, un "animus dell'anima" negli uomini, nella sua opera Aion e in un'intervista in cui dice:

Sì, se un uomo realizza l'animus della sua anima, allora l'animus è un sostituto del vecchio saggio. Vedete, il suo io è in relazione con l'inconscio, e l'inconscio è personificato da una figura femminile, l'anima. Ma nell'inconscio c'è anche una figura maschile, il vecchio saggio. E quella figura è in connessione con l'anima come suo animus, perché è una donna. Quindi, si potrebbe dire che il vecchio saggio era esattamente nella stessa posizione dell'animus di una donna.

Jung ha affermato che l'Anima e l'Animus fungono da guide per il Sé unificato inconscio, e che formare una consapevolezza e una connessione con l'Anima o l'Animus è uno dei passi più difficili e gratificanti nella crescita psicologica. Jung ha riferito di aver identificato la sua anima mentre lei gli parlava, come una voce interiore, inaspettatamente un giorno.

Nei casi in cui i complessi di anima o animus vengono ignorati, si contendono l'attenzione proiettandosi sugli altri. Questo spiega, secondo Jung, perché a volte siamo immediatamente attratti da certi estranei: vediamo in loro la nostra anima o animus. L'amore a prima vista è un esempio di proiezione di anima e animus. Inoltre, le persone che si identificano fortemente con il loro ruolo di genere (ad esempio un uomo che agisce in modo aggressivo e non piange mai) non hanno riconosciuto o coinvolto attivamente la loro anima o animus.

Jung attribuisce al pensiero razionale umano la natura maschile, mentre l'aspetto irrazionale è considerato femminile naturale (l'essere razionale è definito come implicante il giudizio, l'essere irrazionale definito come implicante le percezioni). Di conseguenza, gli umori irrazionali sono la progenie dell'ombra dell'anima maschile e le opinioni irrazionali dell'ombra dell'animus femminile.

Archetipi

L'uso degli archetipi in psicologia è stato avanzato da Jung in un saggio intitolato "Istinto e inconscio" nel 1919. Il primo elemento in greco "arche" significa "principio, origine, causa, principio di origine primaria", per estensione può significare " posizione di leader, governo supremo e governo». Il secondo elemento "tipo" significa "colpo o ciò che è prodotto da un colpo, l'impronta di una moneta ... forma, immagine, prototipo, modello, ordine e norma", ...in senso figurato, moderno, " modello sottostante forma, forma primordiale'. Nella sua struttura psicologica, gli archetipi sono prototipi innati, universali o personali di idee e possono essere usati per interpretare le osservazioni. Il metodo che prediligeva era l' ermeneutica, centrale nella sua pratica della psicologia fin dall'inizio. Ha fatto espliciti riferimenti all'ermeneutica nelle Opere complete e durante il suo sviluppo teorico della nozione di archetipi. Sebbene manchi di coerenza nelle sue formulazioni, il suo sviluppo teorico degli archetipi è ricco di implicazioni ermeneutiche. Come notato da Smythe e Baydala (2012),

la sua nozione di archetipo in quanto tale può essere intesa ermeneuticamente come una forma di comprensione di fondo non concettuale.

Un gruppo di ricordi e atteggiamenti associati a un archetipo può diventare un complesso, ad esempio un complesso materno può essere associato a un particolare archetipo materno. Jung ha trattato gli archetipi come organi psicologici, analoghi a quelli fisici in quanto entrambi sono dati morfologici che probabilmente sono sorti attraverso l' evoluzione .

Gli archetipi sono stati considerati sia collettivi che individuali e identificabili in una varietà di modi creativi. Ad esempio, nel suo libro Memories, Dreams, Reflections , Jung afferma di aver iniziato a vedere e parlare con una manifestazione di anima e che lei gli ha insegnato a interpretare i sogni. Non appena ha potuto interpretare da solo, Jung ha detto che ha smesso di parlargli perché non era più necessaria. Tuttavia, l'essenzialismo inerente alla teoria archetipica in generale e riguardante l'anima, in particolare, ha richiesto una rivalutazione della teoria di Jung in termini di teoria dell'emergenza . Ciò sottolineerebbe il ruolo dei simboli nella costruzione dell'affetto nel mezzo dell'azione umana collettiva. In tale riconfigurazione, l'energia viscerale di un'esperienza numinosa può essere conservata mentre la problematica teoria degli archetipi è sopravvissuta alla sua utilità.

Inconscio collettivo

Il concetto di Jung dell'inconscio collettivo ha subito una reinterpretazione nel tempo. Il termine "inconscio collettivo" è apparso per la prima volta nel saggio di Jung del 1916, "La struttura dell'inconscio". Questo saggio distingue tra l'inconscio "personale", freudiano, pieno di fantasie (ad esempio sessuali) e immagini rimosse, e l'inconscio "collettivo" che comprende l'anima dell'umanità in generale.

In "Il significato della costituzione e dell'ereditarietà in psicologia" (novembre 1929), Jung scrisse:

E la cosa essenziale, psicologicamente, è che nei sogni, nelle fantasie e in altri stati mentali eccezionali i motivi e i simboli mitologici più inverosimili possono apparire autoctoni in qualsiasi momento, spesso, apparentemente, come risultato di particolari influenze, tradizioni e eccitazioni che lavorano sull'individuo, ma più spesso senza alcun segno di esse. Queste "immagini primordiali" o "archetipi", come le ho chiamate, appartengono al ceppo fondamentale della psiche inconscia e non possono essere spiegate come acquisizioni personali. Insieme formano quello strato psichico che è stato chiamato inconscio collettivo. L'esistenza dell'inconscio collettivo significa che la coscienza individuale è tutt'altro che una tabula rasa e non è immune da influenze predeterminanti. Al contrario, è in sommo grado influenzato da presupposti ereditati, a prescindere dalle influenze inevitabili esercitate su di esso dall'ambiente. L'inconscio collettivo comprende in sé la vita psichica dei nostri antenati fin dalle origini. È la matrice di tutti gli eventi psichici coscienti, e quindi esercita un'influenza che compromette al massimo grado la libertà della coscienza, poiché si sforza continuamente di ricondurre tutti i processi coscienti sui vecchi sentieri.

Dato che ai suoi tempi gli mancavano i progressi della teoria della complessità e soprattutto dei sistemi adattivi complessi (CAS), è stato sostenuto che la sua visione degli archetipi come strato nell'inconscio collettivo, corrisponda a modelli nodali nell'inconscio collettivo che vanno a modellare i modelli caratteristici dell'immaginazione e dell'esperienza umana e, in questo senso, "sembra un'articolazione notevole e intuitiva del modello CAS".

individuazione

L'individuazione è un processo complesso che prevede l'attraversamento di diverse fasi di crescita della consapevolezza attraverso il progressivo confronto e integrazione di elementi inconsci personali. Questo è il concetto centrale della psicologia analitica introdotto per la prima volta nel 1916. È l'obiettivo della psicoterapia junghiana nella misura in cui consente la realizzazione del Sé. Come ha affermato Jung:

Lo scopo dell'individuazione è nientemeno che spogliare il sé dai falsi involucri della persona, da un lato, e dal potere suggestivo delle immagini primordiali, dall'altro.

Jung ha iniziato a sperimentare l'individuazione dopo la sua rottura con Freud mentre affrontava quelle che sono state descritte come eruzioni dall'inconscio collettivo guidate da un malessere contemporaneo di alienazione spirituale. Secondo Jung, individuazione significa diventare un individuo e implica diventare se stessi. A differenza dell'individualità, che sottolinea una presunta peculiarità, Jung ha descritto l'individuazione come una migliore e più completa realizzazione delle qualità collettive dell'essere umano. Nella sua esperienza, Jung ha spiegato che l'individuazione lo ha aiutato, "dal punto di vista terapeutico, a trovare le immagini particolari che si celano dietro le emozioni".

L'individuazione è fin dall'inizio ciò che l'analizzando deve subire, per integrare gli altri elementi della psiche. Questa ricerca della totalità mira a stabilire il Sé, che include sia la mente razionale cosciente dell'ego che i contenuti irrazionali dell'inconscio, come il nuovo centro della personalità. Prima dell'individuazione, l'analizzando viene attentamente valutato per determinare se l'Io è abbastanza forte da sopportare l'intensità di questo processo. Gli elementi da integrare comprendono la persona che agisce come rappresentante della persona nel suo ruolo nella società, l'ombra che contiene tutto ciò che è personalmente sconosciuto e ciò che la persona considera moralmente riprovevole e, l'anima o l'animus, che rispettivamente portano i loro valori femminili e maschili. Per Jung molti conflitti inconsci alla radice della nevrosi sono causati dalla difficoltà di accettare che una tale dinamica possa sbilanciare il soggetto dalla sua posizione abituale e metterlo a confronto con aspetti del sé che erano abituati a ignorare. Una volta completata l'individuazione, l'ego non è più al centro della personalità. Il processo, tuttavia, non porta ad una completa autorealizzazione e tale individuazione non può mai essere uno stato fisso a causa della natura insondabile delle profondità dell'inconscio collettivo.

Ombra

L' ombra è un complesso inconscio definito come le qualità represse, soppresse o rinnegate del sé cosciente. Secondo Jung, l'essere umano affronta la realtà dell'ombra in quattro modi: negazione, proiezione, integrazione e/o trasmutazione. Jung stesso ha affermato che "il risultato del metodo di delucidazione freudiano è una minuziosa elaborazione del lato oscuro dell'uomo senza precedenti in qualsiasi epoca precedente". Secondo la psicologia analitica, l'ombra di una persona può avere aspetti sia costruttivi che distruttivi. Nei suoi aspetti più distruttivi, l'ombra può rappresentare quelle cose che le persone non accettano di se stesse. Ad esempio, l'ombra di qualcuno che si identifica come gentile può essere dura o scortese. Al contrario, l'ombra di una persona che si percepisce brutale può essere gentile. Nei suoi aspetti più costruttivi, l'ombra di una persona può rappresentare qualità positive nascoste. Questo è stato definito "l'oro nell'ombra". Jung ha sottolineato l'importanza di essere consapevoli del materiale dell'ombra e di incorporarlo nella consapevolezza cosciente per evitare di proiettare le qualità dell'ombra sugli altri.

L'ombra nei sogni è spesso rappresentata da figure oscure dello stesso sesso del sognatore.

L'ombra può riguardare anche grandi figure della storia del pensiero umano o anche maestri spirituali, divenuti grandi per le loro ombre o per la loro capacità di vivere le loro ombre (cioè le loro colpe inconsce) fino in fondo senza reprimerle.

Persona

Persona è una rappresentazione sociale del sé, derivata dal termine greco per "maschera". Serve come volto pubblico.

Proprio come l' anima e l' animus , la persona (derivato dal termine greco per una maschera, come sarebbe stata indossata dagli attori) è un altro concetto chiave della psicologia analitica. È la parte della personalità che gestisce le relazioni di un individuo con la società nel mondo esterno e funziona allo stesso modo per entrambi i sessi.

La persona... è il sistema di adattamento dell'individuo a, o il modo assunto nel trattare con il mondo. Ogni vocazione o professione, ad esempio, ha una sua personalità caratteristica [...] Solo il pericolo è che (le persone) si identifichino con la loro persona: così il professore con il suo libro di testo, il tenore con la sua voce. Si potrebbe dire, con poca esagerazione, che la persona è ciò che in realtà non si è, ma che se stessi così come gli altri pensano che si sia.

La persona, che è al centro della psiche, è contraria all'ombra che è in realtà la vera personalità ma negata dal sé. Il sé cosciente si identifica principalmente con la persona durante lo sviluppo durante l'infanzia, poiché l'individuo sviluppa una struttura psicologica per trattare con gli altri. Identificazioni con diplomi, ruoli sociali, con lodi e riconoscimenti, con una carriera, contribuiscono alla costituzione apparente della persona e non portano alla conoscenza di sé. Per Jung, la persona non ha nulla di reale. Può essere solo un compromesso tra l'individuo e la società, producendo un'illusione di individualità . L'individuazione consiste, in prima istanza, nello scartare la maschera dell'individuo, ma non troppo in fretta, è tutto ciò che il paziente ha come mezzo di identificazione. La persona è implicata in una serie di sintomi come disturbi compulsivi, fobie, mutevoli stati d'animo e dipendenze, tra gli altri.

Tipi psicologici

La psicologia analitica distingue diversi tipi o temperamenti psicologici.

Secondo Jung, la psiche è un apparato per l'adattamento e l'orientamento, e consiste in una serie di diverse funzioni psichiche. Tra queste distingue quattro funzioni fondamentali:

  • Sensazione – Percezione tramite gli organi di senso
  • Intuizione – Percezione in modo inconscio o percezione di contenuti inconsci
  • Pensiero – Funzione della cognizione intellettuale; la formazione di conclusioni logiche
  • Sentimento – Funzione di stima soggettiva

Le funzioni del pensiero e del sentimento sono razionali, mentre le funzioni della sensazione e dell'intuizione sono irrazionali.

Nota: c'è ambiguità nel termine 'razionale' che Carl Jung ha attribuito alle funzioni pensiero/sentimento. Sia il pensiero che il sentimento indipendentemente dall'orientamento (cioè, introverso/estroverso) impiegano/utilizzano/sono diretti da una terminologia sciolta un sottostante costrutto/processo 'SE-ALLORA' 'logico' (come in SE X ALLORA Y) al fine di formare giudizi. Questo costrutto/processo sottostante non è direttamente osservabile nei normali stati di coscienza, specialmente quando è impegnato in pensieri/sentimenti. Può essere riconosciuto semplicemente come un concetto/astrazione durante una riflessione ponderata. La sensazione e l'intuizione sono funzioni "irrazionali" semplicemente perché non impiegano il costrutto/processo logico sottostante sopra menzionato.

complessi

All'inizio della carriera di Jung coniò il termine e descrisse il concetto di " complesso ". Jung afferma di aver scoperto il concetto durante i suoi esperimenti di associazione libera e di risposta galvanica della pelle . Freud ha ovviamente ripreso questo concetto nel suo complesso di Edipo, tra gli altri. Jung sembrava vedere i complessi come parti del tutto autonome della vita psicologica. È quasi come se Jung stesse descrivendo personalità separate all'interno di ciò che è considerato un singolo individuo, ma equiparare l'uso dei complessi da parte di Jung con qualcosa sulla falsariga del disturbo di personalità multipla sarebbe un passo fuori dai limiti.

Jung vedeva un archetipo come sempre la struttura organizzativa centrale di un complesso. Ad esempio, in un "complesso di madre negativa", l'archetipo della "madre negativa" sarebbe considerato centrale per l'identità di quel complesso. Vale a dire, le nostre vite psicologiche sono modellate su esperienze umane comuni. Jung vedeva l' Io (di cui Freud scrisse in tedesco letteralmente come l'"io", la propria esperienza cosciente di sé) come un complesso. Se l'"io" è un complesso, quale potrebbe essere l'archetipo che lo struttura? Jung, e molti junghiani, potrebbero dire "l' eroe ", uno che si separa dalla comunità per portare infine la comunità oltre.

Sincronicità

Cetonia-aurata , il tipo di coleottero che Carl Jung afferrò nella sua mano, mentre ascoltava il sogno di un paziente contenente uno scarabeo d'oro

Carl Jung usò per la prima volta ufficialmente il termine sincronicità durante una conferenza tenuta in memoria del suo amico sinologo , Richard Wilhelm nel 1930. Faceva parte della sua spiegazione del modus operandi dell'I Ching . Il secondo riferimento è stato fatto nel 1935 nelle sue Tavistock Lectures. Per una panoramica delle origini del concetto, vedere Joseph Cambray: "Synchronicity as emergence". Era usato per denotare il verificarsi simultaneo di due eventi senza connessione fisica causale, ma la cui associazione evoca un significato per la persona che lo vive o lo osserva. L'esempio spesso citato del fenomeno è il racconto di Jung di uno scarabeo (il maggiolino comune, Cetonia aurata ) che vola nel suo studio subito dopo che il suo paziente gli racconta un sogno con uno scarabeo d'oro. Il concetto ha senso solo psicologicamente e non può essere ridotto a un fatto verificato o scientifico. Per Jung costituisce un'ipotesi di lavoro che ha successivamente dato luogo a molte ambiguità.

Ho scelto questo termine perché il verificarsi simultaneo di due eventi significativamente ma non causalmente collegati mi sembrava un criterio essenziale. Sto quindi usando il concetto generale di sincronicità nel senso speciale di coincidenza nel tempo di due o più eventi causalmente non correlati che hanno lo stesso significato o un significato simile, in contrasto con il sincronismo , che significa semplicemente il verificarsi simultaneo di due eventi. Sincronicità significa quindi il verificarsi simultaneo di un certo stato psichico con uno o più eventi esterni che appaiono come paralleli significativi allo stato soggettivo momentaneo - e, in certi casi, viceversa.

Secondo Jung, un archetipo che è stato costellato nella psiche può, in determinate circostanze, trasgredire il confine tra sostanza e psiche.

Wolfgang Pauli , c. 1924

Jung aveva studiato questi fenomeni con il fisico e premio Nobel vincitore, Wolfgang Pauli , che non sempre sono d'accordo con Jung, e con il quale ha portato avanti una fitta corrispondenza, arricchita dai contributi di entrambi specialisti nel proprio campo. Pauli aveva tenuto una serie di conferenze al CG Jung Institute di Zurigo di cui era membro e mecenate dal 1947. Ne era nato un saggio congiunto: Sincronicità, un principio a-causale (1952) I due uomini vedevano nell'idea di sincronicità un potenziale modo di spiegare una particolare relazione tra "fatti incontrovertibili", il cui verificarsi è legato a manifestazioni inconsce e archetipiche,

La psiche e la materia sono ordinate secondo principi comuni, neutri e incontrovertibili.

Prendendo in prestito la nozione da Arthur Schopenhauer , Jung lo chiama Unus mundus , uno stato in cui né la materia né la psiche sono distinguibili. mentre per Pauli era un concetto limitante, in due sensi, in quanto scientifico e simbolico insieme. Secondo lui, il fenomeno dipende dall'osservatore. Tuttavia, entrambi gli uomini erano d'accordo che esisteva la possibilità di una congiunzione tra fisica e psicologia. Jung ha scritto in una lettera a Pauli:

Queste ricerche (le ricerche di Jung sull'alchimia) mi hanno mostrato che la fisica moderna può rappresentare simbolicamente processi psicologici fin nei minimi dettagli.

Marie-Louise von Franz ebbe anche un lungo scambio di lettere con Wolfgang Pauli. Alla morte di Pauli nel 1958, la sua vedova, Franca, distrusse deliberatamente tutte le lettere che von Franz aveva inviato a suo marito e che aveva tenuto chiuse nella sua scrivania. Tuttavia, le lettere di Pauli a von Franz furono tutte salvate e in seguito furono messe a disposizione dei ricercatori e pubblicate.

La sincronicità è stata tra le idee più sviluppate dai seguaci di Jung, in particolare da Michel Cazenave  [ fr ] , James Hillman , Roderick Main, Carl Alfred Meier e dal clinico dello sviluppo britannico, George Bright. È stata esplorata anche in una serie di correnti spirituali che hanno cercato in essa un rigore scientifico.

Sebbene la sincronicità come concepita da Jung entro i limiti della scienza disponibile ai suoi tempi, sia stata classificata come pseudoscienza , i recenti sviluppi nei sistemi adattativi complessi suggeriscono una revisione di tale visione. I critici citano che gli esperimenti di Jung che hanno cercato di fornire una prova statistica per questa teoria non hanno prodotto risultati soddisfacenti. Il suo esperimento è stato anche criticato per non aver utilizzato un vero metodo di campionamento casuale, nonché per l'uso di statistiche dubbie e materiale astrologico.

Approcci post-junghiani

Andrew Samuels (1985) ha distinto tre tradizioni o approcci distinti della psicologia "post-junghiana": classica, evolutiva e archetipica. Oggi ci sono più sviluppi.

Classico

Il CG Jung Institute di Kusnacht , Svizzera

L'approccio classico cerca di rimanere fedele al modello proposto da Jung, ai suoi insegnamenti e alla sostanza dei suoi 20 volumi Collected Works, insieme a lavori di recente pubblicazione, come il Liber Novus e i Black Books . I principali sostenitori di questo approccio, secondo Samuels (1985), includono Emma Jung , la moglie di Jung, un'analista a sé stante, Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson , Aniela Jaffé , Erich Neumann , Gerhard Adler e Jolande Jacobi . Jung ha accreditato Neumann, autore di "Origins of Conscious" e "Origins of the Child", come suo studente principale per far avanzare la sua teoria (di Jung) in un approccio basato sulla mitologia . È associato allo sviluppo del simbolismo e del significato archetipico di diversi miti: il Bambino, la Creazione, l'Eroe, la Grande Madre e la Trascendenza .

archetipo

Un approccio archetipico, a volte chiamato "la scuola immaginale" da James Hillman , è stato scritto da lui alla fine degli anni '60 e all'inizio degli anni '70. I suoi aderenti, secondo Samuels (1985), includono Gerhard Adler , Irene Claremont de Castillejo , Adolf Guggenbühl-Craig , Murray Stein, Rafael López-Pedraza  [ es ] e Wolfgang Giegerich . Anche Thomas Moore è stato influenzato da alcuni dei lavori di Hillman. Sviluppati indipendentemente, altri psicoanalisti hanno creato approcci forti alla psicologia archetipica. Mitopoietici e psicanalisti come Clarissa Pinkola Estés che crede che le persone etniche e aborigene siano i creatori della psicologia archetipica e hanno a lungo portato le mappe per il viaggio dell'anima nelle loro canzoni, racconti, racconti di sogni, arte e rituali; Marion Woodman che propone un punto di vista femminista sulla psicologia archetipica. Alcuni dei creatori di psicologia mitopoietica/archetipica o immaginano che il Sé non sia l'archetipo principale dell'inconscio collettivo come pensava Jung, ma piuttosto assegnano a ciascun archetipo lo stesso valore. Altri, che sono moderni progenitori della psicologia archetipica (come Estés), pensano al Sé come alla cosa che contiene e tuttavia è soffusa da tutti gli altri archetipi, ciascuno dando vita all'altro.

Robert L. Moore ha esplorato il livello archetipico della psiche umana in una serie di cinque libri scritti insieme a Douglas Gillette, che hanno svolto un ruolo importante nel movimento maschile negli Stati Uniti. Moore studia il computer, quindi usa il cablaggio fisso di un computer (i suoi componenti fisici fissi) come metafora del livello archetipico della psiche umana. Le esperienze personali influenzano l'accesso al livello archetipico della psiche umana, ma la coscienza dell'ego personalizzata può essere paragonata al software del computer.

Sviluppo

Un'importante espansione della teoria junghiana è attribuita a Michael Fordham e sua moglie, Frieda Fordham . Può essere considerato un ponte tra l'analisi tradizionale junghiana e M. Klein s' teoria delle relazioni oggettuali . Anche Judith Hubback e William Goodheart MD sono inclusi in questo gruppo. Andrew Samuels (1985) considera JWT Redfearn , Richard Carvalho e se stesso come rappresentanti dell'approccio evolutivo. Samuels nota come questo approccio differisca dal classico dando meno enfasi al Sé e più enfasi allo sviluppo della personalità; nota anche come, in termini di pratica in terapia, si presti maggiore attenzione al transfert e al controtransfert rispetto all'approccio classico o archetipico.

Terapia del gioco della sabbia

Un esempio di uno scenario sandplay

Sandplay è una forma di terapia creativa e non direttiva che utilizza l'immaginazione, originariamente utilizzata con bambini e adolescenti, in seguito anche con gli adulti. Jung aveva sottolineato l'importanza di trovare l'immagine dietro l'emozione. L'uso della sabbia in un vassoio adatto con figurine e altri piccoli giocattoli, animali da fattoria, alberi, staccionate e automobili consente lo sviluppo di una narrazione attraverso una serie di scenari. Si dice che questo esprima un dialogo continuo tra gli aspetti consci e inconsci della psiche, che a sua volta attiva un processo di guarigione in cui il paziente e il terapeuta possono vedere insieme l'evoluzione del senso di sé.

Jungian Sandplay è iniziato come metodo terapeutico negli anni '50. Anche se la sua origine è stato accreditato ad un analista junghiano svizzero, Dora Kalff era in realtà, il suo mentore e allenatore, il Dr. Margaret Lowenfeld , un pediatra inglese, che aveva sviluppato la tecnica Lowenfeld mondo ispirato dallo scrittore HG Wells nel suo lavoro con bambini, utilizzando un vassoio di sabbia e figurine negli anni '30. Jung aveva assistito a una dimostrazione della tecnica durante una visita nel Regno Unito nel 1937. Kalff vide in essa il potenziale come un'ulteriore applicazione della psicologia analitica. Incoraggiato da Jung, Kalff ha sviluppato la nuova applicazione per diversi anni e l'ha chiamata Sandplay . Dal 1962 inizia a formare Analisti junghiani nel metodo anche negli Stati Uniti, in Europa e in Giappone. Sia Kalff che Jung credevano che un'immagine potesse offrire un maggiore coinvolgimento terapeutico e intuizione rispetto alle sole parole. Attraverso l'esperienza sensoriale di lavorare con la sabbia e gli oggetti, e la loro risonanza simbolica, possono essere portate alla coscienza nuove aree di consapevolezza, come nei sogni, che attraverso le loro cornici e la loro trama possono portare materiale nella coscienza come parte di un processo di integrazione e guarigione. Lo storico della psicologia, Sonu Shamdasani ha commentato:

La riflessione storica suggerisce che lo spirito della pratica dell'immagine di Jung, il suo impegno con le sue stesse figure, è davvero più vivo in Sandplay che in altri conclavi junghiani.

Uno dei tirocinanti di Dora Kalff è stato il pianista concertista americano Joel Ryce-Menuhin , la cui carriera musicale è stata interrotta da una malattia e si è riqualificato come analista junghiano ed esponente del sandplay.

Psicologia orientata ai processi

La psicologia orientata ai processi (chiamata anche Process work) è associata all'analista junghiano Arnold Mindell, formatosi a Zurigo . Il lavoro di processo si è sviluppato alla fine degli anni '70 e all'inizio degli anni '80 ed è stato originariamente identificato come "figlia della psicologia junghiana". Il lavoro di processo sottolinea la consapevolezza dell'"inconscio" come un flusso continuo di esperienza. Questo approccio espande il lavoro di Jung oltre la terapia individuale verbale per includere l'esperienza corporea, gli stati alterati e comatosi, nonché il lavoro di gruppo multiculturale.

L'atteggiamento analitico

Formalmente l'analisi junghiana differisce poco dalla psicoanalisi . Tuttavia, le varianti di ciascuna scuola hanno sviluppato sovrapposizioni e divergenze specifiche nel corso del secolo, o più, della loro esistenza. Condividono una " cornice " costituita da regolari incontri spazio-temporali, una o più volte alla settimana, incentrati sul materiale del paziente, utilizzando un dialogo che può consistere in elaborazione, ampliamento e abreazione e che può durare in media tre anni (a volte più brevemente o molto più a lungo). La disposizione spaziale tra analista e analizzando può essere diversa: seduto di fronte o il paziente può usare il lettino con l'analista seduto dietro.

In alcuni approcci possono prendere posto elementi alternativi di espressione, come l' immaginazione attiva , il gioco con la sabbia , il disegno o la pittura, persino la musica. La seduta può a volte diventare semi-diretta (in contrasto con il TRATTAMENTO PSICOANALITICO che è essenzialmente un incontro non direttivo). Il paziente è al centro della terapia, come dice Marie Louise von Franz nel suo lavoro "Psicoterapia: l'esperienza del terapeuta", dove racconta il pensiero di Jung su questo punto. Si cerca il transfert (contrariamente al trattamento psicoanalitico che distingue transfert positivi e negativi) e, l'interpretazione dei sogni è uno dei pilastri centrali della psicoterapia junghiana. Sotto tutti gli altri aspetti, le regole corrispondono a quelle della psicoanalisi classica: l'analista esamina le libere associazioni e cerca di essere oggettivo ed etico, cioè rispettoso del ritmo e del ritmo di svolgimento del progresso del paziente. In effetti, il compito dell'analisi junghiana non è semplicemente quello di esplorare il passato del paziente, ma di connettere la consapevolezza conscia con l'inconscio in modo tale che possa derivarne un migliore adattamento alla sua vita emotiva e sociale.

La nevrosi non è un sintomo del riemergere di un passato rimosso, ma è considerata come l'incapacità funzionale, a volte somatica, di affrontare alcuni aspetti della realtà vissuta. Nell'analisi junghiana l'inconscio è il motivatore il cui compito è portare alla consapevolezza l'ombra del paziente, in alleanza con l'analista, tanto più che i processi inconsci messi in atto nel transfert provocano una relazione di dipendenza dell'analizzando dall'analista, portando ad una cadere dalle solite difese e riferimenti. Ciò richiede che l'analista garantisca la sicurezza del transfert. Le responsabilità e la responsabilità dei singoli analisti e delle loro organizzazioni di appartenenza, le questioni di riservatezza clinica e i codici etici e le relazioni professionali con la sfera pubblica sono esplorate in un volume curato da Solomon e Twyman, con contributi di analisti e psicoanalisti junghiani. Salomone ha caratterizzato la natura della relazione paziente-analista come quella in cui l'atteggiamento analitico è un atteggiamento etico poiché:

L'atteggiamento etico presuppone responsabilità speciali che scegliamo di assumere nei confronti dell'altro. Esiste quindi una situazione parallela tra caregiver e bambino e tra analista e paziente: non sono partner alla pari, ma tuttavia si trovano in una situazione di mutualità, soggettività condivisa e influenza reciproca.

Critica sociale, letteraria e artistica junghiana

La psicologia analitica ha ispirato un certo numero di ricercatori accademici contemporanei a rivisitare alcune delle preoccupazioni di Jung per il ruolo delle donne nella società, con la filosofia e con la critica letteraria e artistica. Tra le figure di spicco che hanno esplorato questi campi c'è la britannica-americana Susan Rowland, che ha prodotto la prima revisione femminista di Jung e i contributi fondamentali apportati al suo lavoro dalle donne creative che lo circondavano. Ha continuato a scavare nel suo lavoro valutando la sua influenza sulla critica letteraria moderna e come scrittrice. Leslie Gardner ha dedicato una serie di volumi alla psicologia analitica nella vita del 21° secolo, uno dei quali si concentra sul "Sé femminile". Paul Bishop , uno studioso tedesco britannico, ha collocato la psicologia analitica nel contesto di precursori come Goethe , Schiller e Nietzsche.

Lo storico dell'arte e psicologo analitico franco-svizzero, Christian Gaillard, ha esaminato il ruolo di Jung come artista e critico d'arte nella sua serie di conferenze su Fay alla Texas A&M University . Questi studiosi attingono alle opere di Jung che applicano la psicologia analitica alla letteratura come la conferenza " Sulla relazione della psicologia analitica con la poesia ". In questa presentazione, tenuta nel 1922, Jung affermava che lo psicologo non può sostituire il critico d'arte. Rifiutò la critica d'arte freudiana per aver ridotto opere d'arte complesse a fantasie edipiche dei loro creatori, sottolineando il pericolo di semplificare la letteratura a cause trovate al di fuori dell'opera reale.

Critica

Principali critici della psicologia analitica: seduti da sinistra a destra: Sigmund Freud , Sándor Ferenczi (presidente IPA 1918-19), Hanns Sachs ; in piedi: Otto Rank , Karl Abraham (presidente IPA 1914–18 e 1924–25), Max Eitingon (presidente IPA 1925–32), Ernest Jones (presidente IPA 1920–24 e 1932–49). foto 1922.

Fin dalla sua nascita, la psicologia analitica è stata oggetto di critiche, provenienti dalla sfera psicoanalitica . Lo stesso Freud descrisse Jung come un "mistico e snob". Nella sua introduzione all'edizione 2011 delle "Lezioni sulla teoria della psicoanalisi" di Jung, tenuta a New York nel 1912, Sonu Shamdasani sostiene che Freud ha orchestrato una serie di revisioni critiche degli scritti di Jung da Karl Abraham , ex collega di Jung al Burghölzli ospedale, e dal freudiano gallese, Ernest Jones . Tali critiche si sono moltiplicate nel corso del XX secolo, concentrandosi principalmente sul "misticismo" negli scritti di Jung. Altri psicoanalisti, compresi gli analisti junghiani, si opposero al culto della personalità attorno allo psichiatra svizzero. Ha raggiunto un crescendo con la collusione percepita da Jung con il nazismo durante la costruzione e durante la seconda guerra mondiale ed è ancora un tema ricorrente. Thomas Kirsch scrive: "Generazioni successive di analisti e analizzandi junghiani hanno lottato con la questione delle complesse relazioni di Jung con la Germania". Altre valutazioni ponderate vengono da Andrew Samuels e da Robert Withers .

Aurora thesaurusque philosophorum 1577 frontespizio di un'opera di Paracelso , studiata da Jung

Il filosofo francese Yvon Brès  [ fr ] , ritiene che il concetto di inconscio collettivo, "mostra anche con quanta facilità si possa scivolare dall'inconscio psicologico nelle prospettive di un universo di pensiero, del tutto estraneo alla filosofia e alla scienza tradizionali, dove questa idea sorsero." ("Le concept jungien d'inconscient collectif "témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du concept d'inconscient psychologique vers des prospettive rilevanti d'un univers de pensée étranger à la tradizione philosophique et scientifique dans laquelle ce concept est né' ").

Nel suo Le Livre Rouge de la psychanalyse ("Libro rosso della psicoanalisi"), lo psicanalista francese Alain Amselek  [ fr ] , critica la tendenza di Jung ad essere affascinato dall'immagine ea ridurre l'essere umano a un archetipo. Sostiene che Jung abiti in un mondo di idee e astrazioni, in un mondo di libri e vecchi segreti persi in antichi libri di incantesimi (fr: grimori ). Pur affermando di essere un empirista, Amselek trova Jung un idealista, un pensatore puro che ha indiscutibilmente dimostrato il suo talento intellettuale per la speculazione e l'invenzione delle idee. Mentre considera la sua epistemologia anteriore a quella di Freud, Jung rimane bloccato nel suo intellettualismo e nella sua ristretta visione provinciale. Le sue ipotesi, infatti, sono determinate dalla concezione del suo postulato mondo preesistente e ha costantemente cercato di trovarne conferme nelle antiche tradizioni dell'Europa medievale occidentale.

Più problematica è stata, a volte, la critica ad hominem degli accademici al di fuori del campo della psicologia analitica. Uno, uno storico cattolico della psichiatria, Richard Noll , ha scritto tre volumi ma è stato in grado di pubblicare solo i primi due nel 1994 e nel 1997. Nolls ha sostenuto che la psicologia analitica si basa su un culto ellenistico neopagano . Questi attacchi a Jung e al suo lavoro hanno spinto la psicoanalista francese, Élisabeth Roudinesco , ad affermare in una recensione: "Anche se le tesi di Noll si basano su una solida familiarità con il corpus junghiano [...], meritano di essere riesaminate, tale è l'odio dell'autore per l'oggetto del suo studio che diminuisce la credibilità degli argomenti." ("Même si les thèses de Noll sont étayées par une solide connaissance du corpus jungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la détestation de l'auteur vis-à-vis de son objet d'étude diminue la crédibilité de l'argumentation.") Un altro, etnografo e antropologo francese , Jean-Loïc Le Quellec  [ fr ] , ha criticato Jung per il suo presunto uso improprio del termine archetipo e per i suoi "motivi sospetti" nei rapporti con alcuni dei suoi colleghi.

Guarda anche

Riferimenti

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  • Storr, Anthony (1997). Piedi d'argilla; Santi, peccatori e pazzi: uno studio di Guru . New York: libri in brossura della stampa libera. pp. 139-140. ISBN 0-684-83495-2.

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