Anarchismo in India - Anarchism in India

L'anarchismo in India non ha mai preso il nome di anarchismo , ed è rilevante principalmente per i suoi effetti sui movimenti di liberazione nazionale e sociale.

Anarchismo vedico

A differenza delle moderne teorie anarchiche occidentali, l'anarchismo vedico è un modello anarchico degli antichi collaudato e consolidato con successo. I rishi che hanno dato i Veda sono i primi fondatori delle società anarchiche vediche. Vivevano in foreste al di fuori del controllo di qualsiasi stato o governo, e rafforzavano un valore basato sulla vita attraverso la conoscenza di Rta e Dharma . A differenza dell'anarchismo occidentale che enfatizza la priorità alle politiche anti-stato e anti-governanti, l'anarchismo vedico si occupa di equilibrio dei poteri, sistema politico non gerarchico e decentralizzato, vita comunitaria e stili di vita ecologicamente sostenibili attraverso i suoi sistemi varna , ashrama , dharma e Janapada . .

Il sistema Janapada ha creato un sistema politico non gerarchico e decentralizzato di democrazia a livello di radice.

Ciascuno dei Janapada prese il nome dalla tribù Kshatriya (o Kshatriya Jana) che vi si era stabilita. All'interno di ogni Janapada esisteva il sistema di Varna che distribuiva i poteri socioeconomici, creando comunità di villaggio completamente indipendenti dallo stato e completamente interdipendenti al suo interno.

La politica vedica della democrazia radicale ha trasformato l'intera India in una società basata su comunità e villaggi. Questi villaggi sono completamente autosufficienti, autonomi ( swaraj ), cooperativi, legati alla natura e garantiscono la completa indipendenza dallo stato e dalla sua politica. Thomas Munroe, Charles Metcalfe e Mark Wilks sono alcuni degli orientalisti che hanno eloquentemente descritto questa importanza che le comunità di villaggio hanno in India.

Le comunità di villaggio [in India] sono piccole repubbliche, che hanno quasi tutto ciò che possono desiderare dentro di sé e quasi indipendenti da qualsiasi relazione estera... Dinastia dopo dinastia crolla; la rivoluzione succede alla rivoluzione;....ma la comunità del villaggio rimane la stessa....quasi tutto ciò che vogliono dentro di sé e [sono] quasi indipendenti da qualsiasi relazione con l'estero.

Queste comunità contengono in miniatura tutti i materiali di uno Stato in sé, e sono quasi sufficienti a proteggere i loro membri, se tutti i governi vengono ritirati.

A causa del sistema Janapada, l'anarchismo ha governato le radici e i posatoi dell'India indipendentemente dai re e da altri tipi di governanti. La sua influenza è molto forte e di vasta portata, anche nel periodo coloniale, i colonialisti hanno scoperto che l'instaurazione dell'anarchismo vedico attraverso le sue comunità di villaggio come la barriera più difficile da rompere e non poteva imporre completamente la loro egemonia.

Nella cosmologia indù , il Satya Yuga descriveva una possibile società senza stato in cui le persone erano governate solo dalla "legge naturale universale del dharma ". Laddove gran parte della filosofia politica indù sosteneva il diritto divino dei re , i sutra Chanakya sostenevano che "è meglio non avere un re che averne uno che manca di disciplina", in contrasto con la nozione occidentale di riti monarchici.

Gandhi e l'anarchismo

Le condizioni locali erano pertinenti allo sviluppo del movimento fortemente anarchico Satyagraha in India. George Woodcock ha affermato che Mohandas Gandhi si è identificato come un anarchico. Gandhi considerava anche il libro di Lev Tolstoj, Il regno di Dio è dentro di te , un libro sull'organizzazione pratica dell'anarchico, come il testo che ebbe la maggiore influenza nella sua vita.

Per Gandhi, la radice di tutti i problemi sociali risiede nella violenza e quindi nello Stato, che mantiene il monopolio della violenza , ritenendo che "l'approccio più vicino all'anarchia più pura sarebbe una democrazia basata sulla nonviolenza". Ha sostenuto l'attuazione dello Swaraj ( autogoverno ) a partire dagli individui, prima di passare attraverso il villaggio, la regione e infine il livello nazionale. Swaraj era quindi basato su una forma di anarchismo individualista , rifiutando il governo della maggioranza , il parlamentarismo e i partiti politici , pur ritenendo che la morale individuale dovesse essere la forza guida della società più ampia e che qualsiasi organizzazione collettiva dovesse essere subordinata alla volontà degli individui che fanno su.

Nel suo saggio "Riflessioni su Gandhi" (1949), George Orwell ha osservato che anarchici e pacifisti avevano affermato che Gandhi era aderente alle proprie tradizioni, ma sosteneva che così facendo ignoravano "la tendenza ultraterrena e anti-umanista del suo dottrine». Orwell sosteneva che il pensiero gandhiano richiedeva il credo religioso, e quindi non poteva essere riconciliato con l' umanesimo degli anarchici .

Bhagat Singh

Prima del 1920, un movimento in parte di ispirazione anarchica era rappresentato da uno dei più famosi rivoluzionari del movimento indipendentista indiano , Bhagat Singh . Sebbene fosse un marxista , Bhagat Singh era attratto dall'anarchismo. L'anarchismo occidentale e il comunismo hanno avuto un'influenza su di lui. Ha studiato gli scritti di Mikhail Bakunin , Karl Marx , Vladimir Lenin e Leon Trotsky . Singh ha scritto in un articolo:

L'obiettivo finale dell'Anarchismo è la completa indipendenza, secondo la quale nessuno sarà... pazzo per il denaro... Non ci saranno catene sul corpo né controllo da parte dello Stato. Ciò significa che vogliono eliminare... lo stato; proprietà privata.

Singh è stato coinvolto nell'Associazione repubblicana socialista dell'Hindustan e nel Naujawan Bharat Sabha (tradotto in "Società giovanile dell'India"). A metà degli anni 1920 Singh iniziò ad armare la popolazione generale e organizzò le milizie popolari contro gli inglesi. Dal maggio 1928 al settembre 1928 Singh pubblicò diversi articoli sull'anarchismo nel periodico punjabi "Kirti".

L'attivismo anarchico di Har Dayal negli USA

La rivoluzionaria indiana e fondatrice del Partito Ghadar, Lala Har Dayal, fu coinvolta nel movimento anarchico negli Stati Uniti . Si trasferì negli Stati Uniti nel 1911, dove fu coinvolto nel sindacalismo industriale . A Oakland fondò il Bakunin Institute of California che descrisse come "il primo monastero dell'anarchismo". L'organizzazione si allineò con il movimento Regeneracion fondato dagli esiliati messicani Ricardo ed Enrique Flores Magón . Har Dayal comprese la realizzazione dell'antica cultura ariana come anarchismo, che vedeva anche come l'obiettivo del buddismo . Il partito Ghadar tentò di rovesciare gli inglesi in India riconciliando i concetti occidentali di rivoluzione sociale - in particolare quelli derivanti da Mikhail Bakunin - con il buddismo.

MPT Acharya

MPT Acharya era un contemporaneo di Har Dayal a Londra e compagno rivoluzionario in India House . Come molti altri rivoluzionari indiani dell'epoca, Acharya si rivolse al socialismo alla fine della prima guerra mondiale per aiutare la causa indiana. Tuttavia era deluso dal movimento comunista e all'inizio degli anni '20 si era rivolto all'anarchismo , insieme a Virendranath Chattopadhyaya . Ha preso un ruolo attivo nella promozione delle opere anarchiche in ed è stato contribuito in questo momento alla pubblicazione anarchica russa Rabotchi Put . Nel 1931 visse ad Amsterdam collaborando con la scuola dell'Anarcosindacalismo. Acharya è venuto per essere a conoscenza nel primi anni 1930 conosceva marxista -leaning dell'industriale indiano da Bombay, Ranchoddas Bhavan Lotvala . Lotvala aveva finanziato The Socialist , uno dei primi periodici marxisti in India. Lotvala ha anche finanziato la traduzione e la pubblicazione di molta letteratura di sinistra, compreso il manifesto comunista . Il bando anglo-indiano su Acharya fu revocato nel 1935 e nello stesso anno tornò a Bombay, dove si guadagnava da vivere come giornalista. Durante questo periodo, Acharya scrisse otto articoli durante questo periodo che sarebbero poi stati raccolti per essere pubblicati come un libro intitolato Reminesces of a Revolutionary . Da Bombay, Acharya stabilì una corrispondenza con l'anarchico giapponese Taiji Yamaga e l'anarchico cinese Lu Jinbao . Il risultato delle corrispondenze portò i tre a stabilire contatti con la Commission de Relations de l'Internationale Anarchiste (Commissione di collegamento dell'Internazionale anarchica). Negli anni seguenti, Acharya contribuì a pubblicazioni anarchiche come Freedom a Londra, Tierra y Libertad in Messico e Contre Courant a Parigi. Rimase anche in corrispondenza con Albert Meltzer per più di quindici anni.

Negli anni successivi Acharya fu nominato segretario dell'Indian Institute of Sociology , fondato sotto il patrocinio di Lotvala negli anni '30. Negli anni successivi, l'influenza di Acharya sull'istituto lo vide adottare una serie di statuti nel 1947 e successivamente l'istituto adottò il nome di Libertarian Socialist Institute. Le sue opinioni sulle questioni economiche erano profonde e nel 1951, il Free Society Group of Chicago pubblicò il suo lavoro How Long Can Capitalism Survive? nel 1951.

Dave Andrews

L'anarchico cristiano australiano Dave Andrews ha vissuto in India tra il 1972 e il 1984. Nel 1975, lui e sua moglie hanno fondato e sviluppato una comunità residenziale in India chiamata Aashiana (da cui sono nate Sahara, Sharan e Sahasee - tre famose organizzazioni di comunità cristiane che lavorano con abitanti delle baraccopoli, prostitute, tossicodipendenti e persone con HIV/AIDS). Quando Indira Gandhi fu assassinata nel 1984, migliaia di sikh furono assassinati da folle violente. Andrews ha resistito a questo attraverso metodi di intervento non violenti. Gli Andrew furono costretti a fuggire dall'India poco dopo.

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