Economia anarchica - Anarchist economics

L'economia anarchica è l'insieme delle teorie e delle pratiche dell'attività economica all'interno della filosofia politica dell'anarchismo . Anarchici sono antiautoritari anticapitalisti , con anarchismo di solito indicato come una forma di socialismo libertario , cioè un sistema di stateless socialismo . Gli anarchici sostengono la proprietà personale (definita in termini di possesso e uso, cioè usufrutto mutualistico ) e si oppongono alla concentrazione del capitale , all'interesse , al monopolio , alla proprietà privata della proprietà produttiva come i mezzi di produzione ( capitale , terra e mezzi di lavoro ), il profitto , rendita , usura e schiavitù salariale che sono visti come inerenti al capitalismo .

L'anarchismo è spesso considerato un movimento radicale di sinistra o di estrema sinistra e gran parte della sua economia e della filosofia giuridica riflettono interpretazioni antiautoritarie , antistataliste e libertarie di politiche socialiste e di sinistra come comunismo , collettivismo , libertà. mercato , individualismo , mutualismo , participismo e sindacalismo , tra le altre economie socialiste libertarie . La maggior parte dei teorici anarchici non considera l' anarco-capitalismo come parte del movimento anarchico a causa del fatto che l'anarchismo è stato storicamente un movimento anticapitalista e visto come incompatibile con il capitalismo . A differenza degli anarco-capitalisti, gli anarchici individualisti del libero mercato conservano la teoria del valore-lavoro e le dottrine socialiste .

Gli anarchici sostengono che le istituzioni capitalistiche caratteristiche promuovono e riproducono varie forme di attività economica che considerano oppressive, tra cui la proprietà privata (come nella proprietà produttiva piuttosto che nella proprietà personale), i rapporti di produzione gerarchici , la riscossione di rendite dalla proprietà privata, il trarre profitto dagli scambi e la raccolta interessi sui prestiti. Gli anarchici vedono la classe dirigente , compresi i capitalisti , i proprietari terrieri e tutte le altre forme di gerarchia involontaria e coercitiva, governo socioeconomico e stratificazione sociale , come i principali governanti della società, con l'autogestione dei lavoratori , l' educazione democratica e l' edilizia cooperativa visti come la rimozione tale autorità. A differenza dei libertari di destra , gli anarchici sostengono la proprietà basata sul possesso piuttosto che il proprietarismo .

Panoramica storica

Prime visualizzazioni

Le opinioni sull'economia del primo anarchico inglese William Godwin potrebbero essere riassunte come segue: "[H]e prevede la possibilità di specializzazione nei vari mestieri, che porterebbe un uomo a seguire il compito per il quale aveva la massima attitudine, e distribuendo i suoi prodotti in eccedenza a chi ne avesse bisogno, ricevendo quello che lui stesso ha bisogno di altre cose dal surplus prodotto dai suoi vicini, ma sempre in base alla libera distribuzione, non allo scambio.È evidente che, nonostante le sue speculazioni sul futuro di macchinari, la società ideale di Godwin si basa sull'economia dell'artigianato e della coltivazione".

Per l'influente filosofo anarchico individualista tedesco Max Stirner , " la proprietà privata è un fantasma che "vive per la grazia della legge" e "diventa "mio" solo per effetto della legge". In altre parole, la proprietà privata esiste puramente "per tutela dello Stato, attraverso la grazia dello Stato". Riconoscendo la sua necessità di protezione statale, Stirner è anche consapevole che "[i]t non deve fare alcuna differenza per i 'buoni cittadini' che proteggono loro e i loro principi, che siano un Re o uno costituzionale, una repubblica, se solo sono protetti. E qual è il loro principio, il cui protettore "ama" sempre? Non quello del lavoro", piuttosto è "il possesso fruttifero [...] del capitale lavorativo, quindi [...] il lavoro certamente, ma poco o nulla di proprio, ma lavoro del capitale e del – soggetto lavoratori".

Pierre-Joseph Proudhon è stato coinvolto con i mutualisti di Lione e in seguito ha adottato il nome per descrivere i propri insegnamenti. In Che cos'è il mutualismo? , Clarence Lee Swartz dà il proprio resoconto dell'origine del termine, sostenendo che "[la] parola " mutualismo " sembra essere stata usata per la prima volta da John Gray , uno scrittore inglese, nel 1832". Proudhon si oppose al privilegio del governo che protegge gli interessi capitalistici, bancari e fondiari, nonché l'accumulazione o l'acquisizione di proprietà (e qualsiasi forma di coercizione che vi conducesse) che riteneva ostacolasse la concorrenza e mantenesse la ricchezza nelle mani di pochi.

Proudhon favoriva il diritto degli individui a conservare il prodotto del proprio lavoro come proprietà propria, ma riteneva illegittima qualsiasi proprietà oltre a quella che un individuo produceva e poteva possedere. Vedeva quindi la proprietà privata come sia essenziale alla libertà che una via alla tirannia, la prima quando risultava dal lavoro ed era richiesta per il lavoro e la seconda quando risultava nello sfruttamento (profitto, interesse, rendita e tasse). Generalmente chiamava il primo "possesso" e il secondo "proprietà". Per la grande industria, ha sostenuto le associazioni dei lavoratori per sostituire il lavoro salariato e si è opposto alla proprietà della terra.

Josiah Warren è ampiamente considerato come il primo anarchico americano e il settimanale di quattro pagine che pubblicò nel 1833, The Peaceful Revolutionist , fu il primo periodico anarchico pubblicato. Warren chiamò la frase " Costo al limite del prezzo ", con "costo" qui riferito non al prezzo monetario pagato ma al lavoro esercitato per produrre un articolo. Pertanto, "[h]e ha proposto un sistema per pagare le persone con certificati che indicano quante ore di lavoro hanno svolto. Potrebbero scambiare le note nei negozi locali dell'ora con merci che impiegano lo stesso tempo per essere prodotte".

Warren mise alla prova le sue teorie istituendo un "negozio di lavoro per lavoro" sperimentale chiamato Cincinnati Time Store, dove il commercio era facilitato da banconote supportate da una promessa di eseguire lavori. Il negozio ha avuto successo e ha funzionato per tre anni, dopodiché è stato chiuso in modo che Warren potesse perseguire la creazione di colonie basate sul mutualismo. Questi includevano Utopia e Modern Times . Warren ha detto che Stephen Pearl Andrews ' La scienza della società , pubblicato nel 1852, era l'esposizione più lucida e completa delle proprie teorie di Warren.

In Europa, uno dei primi anarco-comunisti fu Joseph Déjacque , il primo a definirsi " libertario ". A differenza e contro Proudhon, sosteneva che "non è al prodotto del suo lavoro che il lavoratore ha diritto, ma alla soddisfazione dei suoi bisogni, qualunque sia la loro natura". Tornato a New York, ha potuto pubblicare a puntate il suo libro nel suo periodico Le Libertaire, Journal du Mouvement social . Pubblicato in ventisette numeri dal 9 giugno 1858 al 4 febbraio 1861, Le Libertaire fu il primo giornale anarco-comunista pubblicato negli Stati Uniti.

L'economia nell'anarchismo sociale di massa organizzato

Le sezioni antiautoritarie della Prima Internazionale proclamarono al Congresso di St. Imier (1872) che «le aspirazioni del proletariato non possono avere altro scopo che l'instaurazione di un'organizzazione e federazione economica assolutamente libera, fondata sul lavoro e sull'uguaglianza dei tutto e assolutamente indipendente da ogni governo politico" in cui ogni lavoratore avrà il "diritto al godimento del prodotto lordo del suo lavoro e quindi i mezzi per sviluppare i suoi pieni poteri intellettuali, materiali e morali in un ambiente collettivo". Questa trasformazione rivoluzionaria non poteva essere che "l'esito dell'azione spontanea dello stesso proletariato , dei suoi organi di commercio e dei comuni autonomi". Grazie ai suoi legami con i movimenti dei lavoratori attivi, l'Internazionale divenne un'organizzazione significativa. Karl Marx divenne una figura di spicco dell'Internazionale e membro del suo Consiglio Generale. I seguaci di Proudhon, i mutualisti, si opposero al socialismo di stato di Marx , sostenendo l' astensionismo politico e le piccole proprietà.

Nel 1868, in seguito alla loro infruttuosa partecipazione alla Lega della pace e della libertà (LPF), il rivoluzionario russo Mikhail Bakunin e i suoi associati anarchici collettivisti si unirono alla Prima Internazionale (che aveva deciso di non impegnarsi con la LPF). Si allearono con le sezioni socialiste federaliste dell'Internazionale, che sostenevano il rovesciamento rivoluzionario dello Stato e la collettivizzazione della proprietà. Una posizione simile fu adottata dalla Federazione dei Lavoratori della Regione Spagnola nel 1882 come articolata dall'anarchico veterano della Prima Internazionale Josep Llunas i Pujals nel suo saggio "Collettivismo". Gli anarchici collettivisti sostenevano una remunerazione per il tipo e la quantità di lavoro aderendo al principio "a ciascuno secondo i fatti".

L'anarco-comunismo come filosofia economico-politica coerente e moderna fu formulato per la prima volta nella sezione italiana della Prima Internazionale da Carlo Cafiero , Emilio Covelli , Errico Malatesta , Andrea Costa e altri ex repubblicani mazziniani . Per rispetto verso Mikhail Bakunin, non resero esplicite le loro differenze con l'anarchismo collettivista fino a dopo la morte di Bakunin. Gli anarchici collettivisti cercavano di collettivizzare la proprietà dei mezzi di produzione trattenendo un pagamento proporzionale alla quantità e al tipo di lavoro di ciascun individuo, ma gli anarco-comunisti cercavano di estendere il concetto di proprietà collettiva anche ai prodotti del lavoro. Mentre entrambi i gruppi discutevano contro il capitalismo , gli anarco-comunisti si allontanavano da Proudhon e Bakunin, i quali sostenevano che gli individui hanno diritto al prodotto del loro lavoro individuale e ad essere remunerati per il loro particolare contributo alla produzione. Come diceva Errico Malatesta, «invece di correre il rischio di fare confusione nel cercare di distinguere ciò che ognuno di voi e io facciamo, lavoriamo tutti e mettiamo tutto in comune. In questo modo ognuno darà alla società tutto ciò che le sue forze gli permetteranno finché non sarà prodotto a sufficienza per ciascuno; e ciascuno prenderà tutto ciò di cui ha bisogno, limitando i suoi bisogni solo a quelle cose di cui non c'è ancora abbondanza per ciascuno".

All'inizio degli anni 1880, la maggior parte del movimento anarchico europeo aveva adottato una posizione anarco-comunista, sostenendo l'abolizione del lavoro salariato e la distribuzione in base alle necessità . Ironia della sorte, l'etichetta di "collettivista" divenne più comunemente associata ai socialisti di stato marxisti che sostenevano il mantenimento di una sorta di sistema salariale durante la transizione al pieno comunismo . L'anarco-comunista Peter Kropotkin attaccò questa posizione nel suo saggio, "The Collectivist Wages System", che fu ristampato nel suo libro The Conquest of Bread nel 1892. Cafiero spiega in Anarchy and Communism (1880) che la proprietà privata nel prodotto del lavoro portare ad un'accumulazione ineguale del capitale e quindi alla ricomparsa delle classi sociali e dei loro antagonismi; e quindi la resurrezione dello Stato: «Se conserviamo l'appropriazione individuale dei prodotti del lavoro, saremmo costretti a conservare il denaro, lasciando più o meno accumulazione di ricchezze secondo più o meno merito piuttosto che per necessità dei singoli». Alla Conferenza di Firenze della Federazione Italiana dell'Internazionale nel 1876, tenuta in un bosco fuori Firenze a causa dell'attività di polizia , dichiararono i principi dell'anarco-comunismo.

L'economia anarchica in pratica: la rivoluzione spagnola

Nel forte movimento anarchico in Spagna si riaccese il dibattito tra collettivismo e anarco-comunismo: "Questa doppia base, industriale e rurale, aveva portato il comunismo libertario dell'anarco-sindacalismo spagnolo in direzioni alquanto divergenti, l'una comunalista, l'altra sindacalista. Il comunalismo si esprimeva in uno spirito più locale, più rurale, si potrebbe quasi dire: più meridionale, perché uno dei suoi principali bastioni era in Andalusia . anche, poiché il suo centro principale era la Catalogna ”.

I teorici anarchici spagnoli erano alquanto divisi su questo argomento. Una parte di loro aveva dedicato il proprio cuore a Peter Kropotkin e alla sua erudita ma semplicistica idealizzazione delle comuni del Medioevo che identificavano con la tradizione spagnola della comunità contadina primitiva. Il loro slogan preferito era il "libero comune". Mikhail Bakunin è stato il fondatore del movimento operaio collettivista, sindacalista e internazionalista spagnolo. Quegli anarchici tendevano a seguire lui e il suo discepolo Ricardo Mella . Erano interessati all'unificazione economica e credevano che sarebbe stato necessario un lungo periodo di transizione durante il quale sarebbe stato più saggio ricompensare il lavoro secondo le ore lavorate e non secondo il bisogno. Essi concepivano la struttura economica del futuro come una combinazione di raggruppamenti sindacali locali e federazioni di rami dell'industria.

Nel 1932, il teorico anarchico spagnolo Isaac Puente pubblicò uno schema dell'anarco-comunismo e le sue idee furono riprese dal congresso di Saragozza della Confederación Nacional del Trabajo nel maggio 1936. L'economista anarchico spagnolo Diego Abad de Santillan pubblicò un influente trattato di economia , El Organismo Economico de la Revolucion ( L'Organizzazione Economica della Rivoluzione ). Ha visto quanto segue:

Il nostro ideale è la comune associata, federata, integrata nell'economia totale del paese e di altri paesi in stato di rivoluzione." Sostituire il proprietario unico con un proprietario dalla testa d'idra non è collettivismo, non è autodeterminazione. gestione. La terra, le fabbriche, le miniere, i mezzi di trasporto sono il prodotto del lavoro di tutti e devono essere al servizio di tutti. Oggi l'economia non è né locale, né nazionale, ma mondiale. La caratteristica caratteristica della vita moderna è la coesione di tutte le forze produttive e distributive. "Un'economia socializzata, diretta e pianificata, è una necessità imperativa e corrisponde alla tendenza di sviluppo del mondo economico moderno.

Santillan doveva svolgere un ruolo importante nella Rivoluzione spagnola . Divenne membro del comitato centrale della milizia antifascista, membro del Consiglio economico catalano e ministro dell'economia del governo catalano. Lo storico anarchico George Woodcock riporta quanto segue:

Per diversi mesi le forze armate in queste regioni erano per lo più unità di milizia controllate dagli anarchici. Le fabbriche furono in gran parte rilevate dai lavoratori e gestite da comitati della CNT, mentre centinaia di villaggi si spartirono o collettivizzarono la terra, e molti di loro tentarono di creare comuni libertarie del tipo sostenuto da Kropotkin. Gli inizi della collettivizzazione sembrano essere stati simili nei villaggi e nelle fabbriche. I proprietari terrieri dei villaggi erano fuggiti, le guardie civili erano state uccise o scacciate e il sindacato del villaggio si sarebbe trasformato in un'assemblea popolare in cui ogni abitante avrebbe potuto partecipare direttamente agli affari della comunità. Verrebbe eletto un comitato amministrativo, ma questo opererebbe sotto il controllo costante della popolazione, che si riunisce almeno una volta alla settimana in assemblea plenaria per accelerare il raggiungimento del libero comunismo. Nelle fabbriche il processo era simile, con un comitato dei lavoratori che diventava responsabile dell'assemblea generale del sindacato e i tecnici (in alcuni casi gli ex proprietari o dirigenti) pianificavano la produzione in accordo con le opinioni dei lavoratori.

Sistemi economici teorici

Sistemi economici teorici classici

In senso cronologico e teorico, ci sono scuole classiche - quelle create nel corso del XIX secolo - e post-classiche anarchiche - quelle create dalla metà del XX secolo in poi.

mutualismo

Il mutualismo è una scuola di pensiero anarchica che può essere fatta risalire agli scritti di Pierre-Joseph Proudhon, che immaginava una società in cui ogni persona potesse possedere un mezzo di produzione , individualmente o collettivamente, con il commercio che rappresentava quantità equivalenti di lavoro nel libero mercato . Integrale allo schema era l'istituzione di una banca di mutuo credito che avrebbe concesso prestiti ai produttori a un tasso di interesse minimo solo sufficientemente alto da coprire i costi di amministrazione. Il mutualismo si basa su una teoria del valore del lavoro che sostiene che quando il lavoro o il suo prodotto viene venduto, in cambio dovrebbe ricevere beni o servizi che rappresentano "la quantità di lavoro necessaria per produrre un articolo di utilità esattamente simile e uguale".

Alcuni mutualisti credono che se lo stato non intervenisse a causa dell'aumento della concorrenza sul mercato, gli individui non riceverebbero più reddito di quello in proporzione alla quantità di lavoro che esercitano. I mutualisti si oppongono all'idea che gli individui ricevano un reddito attraverso prestiti, investimenti e affitti poiché credono che questi individui non stiano lavorando. Alcuni di loro sostengono che se l'intervento statale cessasse, questi tipi di reddito scomparirebbero a causa dell'aumento della concorrenza nel capitale.

Sebbene Proudhon si opponesse a questo tipo di reddito, espresse: "[...] Non ho mai avuto intenzione di [...] vietare o sopprimere, per decreto sovrano, la rendita fondiaria e l'interesse sul capitale. Credo che tutte queste forme di attività umana deve rimanere libero e facoltativo per tutti». Nella misura in cui garantiscono ai lavoratori il diritto al pieno prodotto del loro lavoro, i mutualisti sostengono i mercati e la proprietà privata nel prodotto del lavoro. Tuttavia, sostengono i titoli condizionali alla terra, la cui proprietà privata è legittima solo finché rimane in uso o occupazione (che Proudhon chiamò "possesso").

Il mutualismo di Proudhon sostiene le imprese cooperative di proprietà del lavoro e le associazioni perché "non dobbiamo esitare, perché non abbiamo scelta [...] è necessario formare un'ASSOCIAZIONE tra i lavoratori [...] perché senza di essa rimarrebbero legati come subordinati e superiori, e ne deriverebbero due [...] caste di padroni e salariati, cosa che ripugna a una società libera e democratica» e così «si rende necessario che i lavoratori si formino in società democratiche, con uguale condizioni per tutti i membri, pena una ricaduta nel feudalesimo». Per quanto riguarda i beni strumentali ( mezzi di produzione prodotti dall'uomo, non terrestri ), l'opinione mutualistica differisce sul fatto che questi debbano essere beni pubblici gestiti in comune o proprietà privata.

Evoluzione
Che cos'è la proprietà? , influente opera anarchica di Pierre-Joseph Proudhon

Come termine, "mutualismo" ha visto una varietà di usi correlati. Charles Fourier usò per la prima volta il termine francese mutualisme nel 1822, sebbene il riferimento non fosse a un sistema economico. Il primo uso del sostantivo "mutualista" fu nella New-Harmony Gazette da un Owenita americano nel 1826. All'inizio degli anni 1830, un'organizzazione sindacale a Lione, in Francia, si chiamava Mutuellisti. Pierre-Joseph Proudhon è stato coinvolto con i mutualisti di Lione e in seguito ha adottato il nome per descrivere i propri insegnamenti.

In Che cos'è il mutualismo? , Clarence Lee Swartz dà il proprio resoconto dell'origine del termine, sostenendo che "[l]a parola "mutualismo" sembra essere stata usata per la prima volta da John Gray , uno scrittore inglese, nel 1832". Quando la Lezione sulla felicità umana del 1825 di John Gray fu pubblicata per la prima volta negli Stati Uniti nel 1826, gli editori allegarono il Preambolo e la Costituzione della Friendly Association for Mutual Interests , con sede a Valley Forge. Il 1826 vide anche la pubblicazione della Costituzione della Friendly Association for Mutual Interests a Kendal, Ohio .

Nel 1846, Proudhon parlava di mutualità nei suoi scritti e usava il termine mutuellisme almeno già nel 1848 nel suo "Programme Révolutionnaire". Nel 1850, William Batchelder Greene usò il termine "mutualismo" per descrivere un sistema di credito reciproco simile a quello di Proudhon. Sempre nel 1850, il quotidiano americano The Spirit of the Age , diretto da William Henry Channing, pubblicò proposte per una "township mutualistica" di Joshua King Ingalls e Albert Brisbane , insieme a opere di Proudhon, Greene, Pierre Leroux e altri.

Per la storica anarchica americana Eunice Minette Schuster, "[i]t è evidente... che l' anarchismo proudhoniano si trovava negli Stati Uniti almeno fin dal 1848 e che non era consapevole della sua affinità con l' anarchismo individualista di Giosia. Warren e Stephen Pearl Andrews ...William B. Greene hanno presentato questo mutualismo proudhoniano nella sua forma più pura e sistematica". Più tardi, Benjamin Tucker ha fuso l' egoismo di Max Stirner con l'economia di Warren e Proudhon nella sua eclettica pubblicazione influente Liberty . Il mutualismo è stato associato a due tipi di riforma valutaria. Le note di lavoro furono discusse per la prima volta nei circoli di Owen e ricevettero la loro prima prova pratica nel 1827 nel Time Store dell'ex membro di New Harmony e anarchico individualista Josiah Warren. Mutuo bancario finalizzato alla monetizzazione di ogni forma di ricchezza e all'estensione del credito gratuito. È più strettamente associato a William Batchelder Greene, ma Greene ha attinto dal lavoro di Proudhon, Edward Kellogg e William Beck, nonché dalla tradizione della banca fondiaria.

I mutualisti sostengono che l' associazione è necessaria solo dove c'è una combinazione organica di forze. Ad esempio, un'operazione che richiede specializzazione e molti lavoratori diversi che svolgono i loro compiti individuali per completare un prodotto unificato, ad esempio una fabbrica. In questa situazione, i lavoratori sono intrinsecamente dipendenti l'uno dall'altro; e senza associazione, sono imparentati come subordinati e superiori, padroni e schiavi salariati. Un'operazione che può essere eseguita da un individuo senza l'ausilio di operai specializzati non necessita di associazione. Proudhon sosteneva che i contadini non hanno bisogno di una forma sociale e si limitavano a fingere un'associazione a fini di solidarietà nell'abolire gli affitti, nell'acquistare club, ecc.

I mutualisti sostengono che il free banking dovrebbe essere ripreso dalle persone per stabilire sistemi di credito gratuito. Sostengono che le banche hanno il monopolio del credito, proprio come i capitalisti hanno il monopolio della terra. Kevin Carson è un mutualista contemporaneo e autore di Studies in Mutualist Political Economy . Carson sostiene che il capitalismo è stato fondato su "un atto di rapina massiccio come il feudalesimo" e sostiene che il capitalismo non potrebbe esistere in assenza di uno stato. Dice che "[i]t è l'intervento statale che distingue il capitalismo dal libero mercato". Come osserva Robert Graham, "il socialismo di mercato di Proudhon è indissolubilmente legato alle sue nozioni di democrazia industriale e di autogestione dei lavoratori". K. Steven Vincent nota nella sua analisi approfondita di questo aspetto delle idee di Proudhon che "Proudhon ha costantemente portato avanti un programma di democrazia industriale che restituisse il controllo e la direzione dell'economia ai lavoratori". Per Proudhon, "forti associazioni di lavoratori [...] consentirebbero ai lavoratori di determinare congiuntamente per elezione come l'impresa doveva essere diretta e gestita su base quotidiana".

Anarchismo collettivista

L'anarchismo collettivista è una dottrina rivoluzionaria che sostiene l'abolizione della proprietà statale e privata dei mezzi di produzione . Invece, prevede che i mezzi di produzione siano di proprietà collettiva e controllati e gestiti dai produttori stessi. Per la collettivizzazione dei mezzi di produzione, era originariamente previsto che i lavoratori si ribellassero e collettivizzassero con la forza i mezzi di produzione. Una volta avvenuta la collettivizzazione, i salari dei lavoratori sarebbero determinati nelle organizzazioni democratiche in base alla quantità di tempo che hanno contribuito alla produzione. Questi stipendi sarebbero stati utilizzati per acquistare beni in un mercato comunale.

Ciò contrasta con l'anarco-comunismo, dove i salari sarebbero aboliti e dove gli individui prenderebbero liberamente da un magazzino di beni "a ciascuno secondo il suo bisogno". Nonostante il titolo, l'anarchismo collettivista di Mikhail Bakunin è quindi visto come una miscela di individualismo e collettivismo . L'anarchismo collettivista è più comunemente associato a Bakunin, alle sezioni antiautoritarie della Prima Internazionale e al primo movimento anarchico spagnolo.

Critica del marxismo e rapporto con altre correnti classiche anarchiche
Mikhail Bakunin con i membri dell'Associazione internazionale dei lavoratori a Basilea

Gli anarchici collettivisti all'inizio usarono il termine "collettivismo" per distinguersi dal mutualismo dei seguaci di Pierre-Joseph Proudhon e dei socialisti di stato associati a Karl Marx . Mikhail Bakunin ha scritto che "protesteremo sempre contro tutto ciò che può in qualche modo assomigliare al comunismo o al socialismo di stato", che Bakunin considerava fondamentalmente autoritario ("Federalismo, socialismo e anti-teologismo", 1867).

La disputa tra Bakunin e Marx ha evidenziato le differenze tra anarchismo e marxismo . Bakunin sosteneva - contro certe idee di un certo numero di marxisti - che non tutte le rivoluzioni devono essere violente. Ha anche fortemente respinto il concetto di Marx della " dittatura del proletariato ", un concetto che il socialismo d'avanguardia, incluso il marxismo-leninismo, avrebbe usato per giustificare il governo a partito unico dall'alto da parte di un partito che affermava di rappresentare il proletariato . Bakunin ha insistito sul fatto che le rivoluzioni devono essere guidate direttamente dal popolo, mentre qualsiasi "élite illuminata" deve esercitare un'influenza solo rimanendo " invisibile ... non imposta a nessuno... [e] privata di tutti i diritti e il significato ufficiali". Riteneva che lo stato dovesse essere immediatamente abolito perché tutte le forme di governo alla fine portano all'oppressione. Bakunin è stato talvolta definito il primo teorico della " nuova classe ", nel senso che una classe di intellettuali e burocrati dirige lo Stato in nome del popolo o del proletariato, ma in realtà solo nel proprio interesse. Bakunin sosteneva che lo "[stato] è sempre stato patrimonio di qualche classe privilegiata: una classe sacerdotale, una classe aristocratica, una classe borghese. E infine, quando tutte le altre classi si sono esaurite, lo Stato diventa allora patrimonio di la classe burocratica e poi cade – o, se si vuole, sale – alla posizione di una macchina”. Anche Bakunin aveva una visione diversa rispetto a quella di Marx sul potenziale rivoluzionario del sottoproletariato e del proletariato. In quanto tale, "[b]oth hanno convenuto che il proletariato avrebbe svolto un ruolo chiave, ma per Marx il proletariato era l'esclusivo, principale agente rivoluzionario mentre Bakunin ha intrattenuto la possibilità che i contadini e persino il sottoproletariato (disoccupati, criminali comuni, ecc. .) potrebbe essere all'altezza della situazione". Bakunin "considera l'integrazione dei lavoratori nel capitale come distruttiva delle forze rivoluzionarie più primarie. Per Bakunin, l'archetipo rivoluzionario si trova in un ambiente contadino (che è presentato come avente tradizioni insurrezionali di lunga data, così come un archetipo comunista nella sua attuale forma sociale - la comune contadina) e tra i giovani istruiti disoccupati, emarginati assortiti di tutte le classi, briganti, briganti, le masse impoverite, e quelli ai margini della società che sono fuggiti, esclusi o non ancora sussunti nella disciplina del lavoro industriale emergente ...insomma, tutti coloro che Marx ha cercato di includere nella categoria del sottoproletariato".

Le sezioni antiautoritarie della Prima Internazionale proclamarono al Congresso di St. Imier (1872) che "le aspirazioni del proletariato non possono avere altro scopo che l'istituzione di un'organizzazione e federazione economica assolutamente libera, fondata sul lavoro e sull'uguaglianza dei tutto e assolutamente indipendente da ogni governo politico" in cui ogni lavoratore avrà il "diritto al godimento del prodotto lordo del suo lavoro e quindi i mezzi per sviluppare i suoi pieni poteri intellettuali, materiali e morali in un ambiente collettivo". Questa trasformazione rivoluzionaria non poteva essere che "l'esito dell'azione spontanea dello stesso proletariato, dei suoi organi di commercio e dei comuni autonomi". Una posizione simile fu adottata dalla Federazione dei Lavoratori della Regione Spagnola nel 1882 come articolata dall'anarchico veterano della Prima Internazionale Jose Llunas Pujols nel suo saggio "Collettivismo".

La differenza tra l'anarchismo collettivista e l'anarco-comunismo è che l'anarchismo collettivista sottolinea la proprietà collettiva della proprietà produttiva, di sussistenza e distributiva mentre l'anarco-comunismo nega il concetto di proprietà a favore dell'uso o del possesso con mezzi produttivi che sono un possesso non di proprietà di alcun individuo o gruppo particolare. Gli anarco-comunisti credono che la sussistenza, la proprietà produttiva e distributiva dovrebbero essere beni comuni o sociali mentre la proprietà personale dovrebbe essere proprietà privata. Gli anarchici collettivisti sono d'accordo con questo, ma non sono d'accordo sul tema della remunerazione: alcuni anarchici collettivisti, come Mikhail Bakunin, credono nella remunerazione del lavoro mentre gli anarco-comunisti come Peter Kropotkin credono che tale remunerazione porterebbe alla ricreazione della valuta e che questo avrebbe bisogno di uno stato. Quindi si potrebbe dire che gli anarchici collettivisti credono nella libertà attraverso la proprietà collettiva della produzione e una sorta di mercato comunitario per distribuire beni e servizi e compensare i lavoratori sotto forma di retribuzione. L'anarchismo collettivista potrebbe essere visto come una combinazione di comunismo e mutualismo.

L' Anarchist FAQ confronta e contrappone l'anarchismo collettivista con l'anarchismo comunista in questo modo:

La principale differenza tra collettivisti e comunisti riguarda la questione del "denaro" dopo una rivoluzione. Gli anarco-comunisti considerano essenziale l'abolizione del denaro, mentre gli anarco-collettivisti considerano fondamentale la fine della proprietà privata dei mezzi di produzione. Come ha osservato Kropotkin, "[l'anarchismo collettivista] esprime [es] uno stato di cose in cui tutti i beni necessari alla produzione sono posseduti in comune dai gruppi operai e dalle libere comuni, mentre le modalità di retribuzione [cioè la distribuzione] del lavoro, comuniste o altrimenti, sarebbe risolto da ciascun gruppo per se stesso." Così, mentre il comunismo e il collettivismo organizzano entrambi la produzione in comune attraverso le associazioni di produttori, differiscono nel modo in cui verranno distribuiti i beni prodotti. Il comunismo si basa sul libero consumo di tutti mentre è più probabile che il collettivismo si basi sulla distribuzione dei beni in base al lavoro apportato. Tuttavia, la maggior parte degli anarco-collettivisti pensa che, nel tempo, man mano che la produttività aumenta e il senso di comunità diventa più forte, il denaro scomparirà.

anarco-comunismo

L'anarco-comunismo, noto anche come comunismo anarchico e occasionalmente come comunismo libero o comunismo libertario, è una teoria dell'anarchismo che sostiene l'abolizione dello stato , dei mercati , del denaro , del capitalismo e della proprietà privata (pur mantenendo il rispetto per la proprietà personale ) e a favore di proprietà comune dei mezzi di produzione , democrazia diretta e rete orizzontale di associazioni di volontariato e consigli operai con produzione e consumo basata sul principio guida: " Da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni ". Alcune forme di anarco-comunismo come l' anarchismo insurrezionale sono fortemente influenzate dall'egoismo e dall'individualismo radicale, credendo che l'anarco-comunismo sia il miglior sistema sociale per la realizzazione della libertà individuale. La maggior parte degli anarco-comunisti vede l'anarco-comunismo come un modo per riconciliare l'opposizione tra l'individuo e la società.

L'abolizione del lavoro salariato è centrale per il comunismo anarchico. Con la distribuzione della ricchezza basata su bisogni autodeterminati, le persone sarebbero libere di impegnarsi in qualsiasi attività che trovassero più appagante e non dovrebbero più impegnarsi in lavori per i quali non hanno né il temperamento né l'attitudine. Gli anarco-comunisti sostengono che non esiste un modo valido per misurare il valore dei contributi economici di una persona perché tutta la ricchezza è un prodotto collettivo delle generazioni attuali e precedenti.

Gli anarco-comunisti sostengono che qualsiasi sistema economico basato sul lavoro salariato e sulla proprietà privata richiede un apparato statale coercitivo per far rispettare i diritti di proprietà e mantenere relazioni economiche ineguali che inevitabilmente derivano da differenze di salario o quantità di proprietà. Sostengono inoltre che i mercati e i sistemi monetari dividono il lavoro in classi e assegnano valori numerici arbitrari al lavoro di un individuo e tentano di regolare la produzione, il consumo e la distribuzione. Sostengono che il denaro limita la capacità di un individuo di consumare i prodotti del proprio lavoro limitandone l'assunzione con prezzi e salari.

Gli anarco-comunisti riconoscono il denaro come fondamentalmente di natura quantitativa, piuttosto che qualitativa. Credono che la produzione dovrebbe essere una questione qualitativa e che il consumo e la distribuzione dovrebbero essere autodeterminati da ciascun individuo senza valore arbitrario assegnato a lavoro, beni e servizi da altri. Al posto del mercato, la maggior parte degli anarco-comunisti sostiene un'economia del dono senza moneta in cui beni e servizi sono prodotti dai lavoratori e distribuiti nei negozi della comunità dove tutti (compresi i lavoratori che li hanno prodotti) hanno essenzialmente il diritto di consumare ciò che vogliono o di cui hanno bisogno come "pagamento" per la loro produzione di beni e servizi.

Un'economia del dono non comporta necessariamente un ritorno immediato (ad esempio con la remunerazione) poiché la compensazione si presenta sotto forma di qualsiasi cosa la persona decida di avere pari valore ai propri prodotti di lavoro (ciò che viene comunemente chiamato baratto ). Eventuali limiti alla produzione e alla distribuzione sarebbero determinati dagli individui all'interno dei gruppi coinvolti, piuttosto che da proprietari capitalisti, società, investitori, banche o altre pressioni artificiali del mercato. Fondamentalmente, il rapporto astratto di "locatore" e "inquilino" non esisterebbe più in quanto tali titoli sono ritenuti sussistenti sotto la coercizione legale condizionata e non sono assolutamente necessari per occupare edifici o spazi (anche i diritti di proprietà intellettuale cesserebbero poiché sono una forma di proprietà privata).

Evoluzione e ruolo nelle rivoluzioni del primo Novecento
La conquista del pane di Peter Kropotkin, un'opera influente che presenta la visione economica dell'anarco-comunismo

L'anarco-comunismo si sviluppò dalle correnti socialiste radicali dopo la Rivoluzione francese , ma fu inizialmente formulato come tale nella sezione italiana della Prima Internazionale . Uno dei primi anarco-comunisti fu Joseph Déjacque , il primo a definirsi " libertario ". A differenza di Proudhon, sosteneva che "non è al prodotto del suo lavoro che il lavoratore ha diritto, ma alla soddisfazione dei suoi bisogni, qualunque sia la loro natura".

L'anarco-comunismo come filosofia economico-politica coerente e moderna è stato formulato per la prima volta nella sezione italiana della Prima Internazionale da Carlo Cafiero , Emilio Covelli , Errico Malatesta, Andrea Costa e altri ex repubblicani mazziniani. Per rispetto verso Mikhail Bakunin, non resero esplicite le loro differenze con l'anarchismo collettivista fino a dopo la morte di Bakunin. Gli anarchici collettivisti cercarono di collettivizzare la proprietà dei mezzi di produzione trattenendo un pagamento proporzionale alla quantità e al tipo di lavoro di ciascun individuo, ma gli anarco-comunisti cercarono di estendere il concetto di proprietà collettiva anche ai prodotti del lavoro.

Mentre entrambi i gruppi discutevano contro il capitalismo, i comunisti anarchici si allontanavano da Proudhon e Bakunin, i quali sostenevano che gli individui hanno diritto al prodotto del loro lavoro individuale e ad essere remunerati per il loro particolare contributo alla produzione. Come diceva Malatesta, «invece di correre il rischio di fare confusione nel cercare di distinguere ciò che ciascuno di voi e io facciamo, lavoriamo tutti e mettiamo tutto in comune. In questo modo ognuno darà alla società tutto ciò che le sue forze gli permetteranno fino a quando si produce a sufficienza per ciascuno; e ciascuno prenderà tutto ciò di cui ha bisogno, limitando i suoi bisogni solo a quelle cose di cui non c'è ancora abbondanza per ciascuno". Il lavoro teorico di Peter Kropotkin assunse importanza in seguito poiché si espanse e sviluppò sezioni pro-organizzazioniste e insurrezionaliste anti-organizzazioniste .

Durante la rivoluzione russa , anarchici come Nestor Makhno lavorarono per creare e difendere, attraverso l' esercito rivoluzionario insurrezionale dell'Ucraina, l' anarco-comunismo nel Territorio Libero dell'Ucraina dal 1919 prima di essere conquistato dai bolscevichi nel 1921. Un comandante del contadino Esercito insurrezionale rivoluzionario dell'Ucraina , noto anche come Esercito nero anarchico, Makhno condusse una campagna di guerriglia opponendosi sia ai "rossi" bolscevichi che ai "bianchi" monarchici. Il movimento rivoluzionario autonomo di cui faceva parte strinse vari patti militari tattici mentre combatteva varie forze di reazione e organizzava il Territorio Libero dell'Ucraina, una società anarchica impegnata a resistere all'autorità statale, capitalista o bolscevica.

Dopo aver respinto con successo le forze nazionaliste austro-ungariche, bianche e ucraine, le forze della milizia makhnovista e i territori anarco-comunisti in Ucraina furono infine schiacciati dalle forze militari bolsceviche. Durante la Rivoluzione messicana , fu istituito il Partito Liberale Messicano e durante i primi anni 1910 guidò una serie di offensive militari che portarono alla conquista e all'occupazione di alcune città e distretti della Baja California con la guida dell'anarco-comunista Ricardo Flores Magón . La conquista del pane di Kropotkin , che Flores Magón considerava una sorta di bibbia anarchica, servì come base per le comuni rivoluzionarie di breve durata in Baja California durante la rivolta Magónista del 1911.

Ad oggi, gli esempi più noti di una società anarco-comunista (cioè fondata attorno alle idee così come esistono oggi e che ottengono attenzione e conoscenza a livello mondiale nel canone storico), sono i territori anarchici durante la Rivoluzione spagnola e il Territorio Libero durante il Rivoluzione russa. Attraverso gli sforzi e l'influenza degli anarchici spagnoli durante la Rivoluzione spagnola all'interno della guerra civile spagnola a partire dal 1936, l'anarco-comunismo esisteva nella maggior parte dell'Aragona , parti del Levante e dell'Andalusia , nonché nella roccaforte della Catalogna anarchica prima di essere schiacciato da le forze combinate del regime che ha vinto la guerra , Hitler, Mussolini, la repressione del Partito Comunista Spagnolo (sostenuto dall'Unione Sovietica ) così come i blocchi economici e degli armamenti dai paesi capitalisti e dalla stessa Repubblica spagnola .

Sistemi economici teorici post-classici

Economia partecipativa

Michael Albert , economista anarchico contemporaneo fautore del sistema parecon

L'economia partecipativa, spesso abbreviata parecon, è un sistema economico proposto dall'attivista e teorico politico Michael Albert e dall'economista radicale Robin Hahnel . Per Albert, "l'economia partecipativa e la società partecipativa forniscono una visione rivoluzionaria anarchica degna, praticabile e persino necessaria e potenzialmente sufficiente". Utilizza il processo decisionale partecipativo come meccanismo economico per guidare la produzione, il consumo e l'allocazione delle risorse in una data società. Proposto come alternativa alle economie di mercato capitaliste contemporanee e anche un'alternativa al socialismo pianificato centralmente , è descritto come "una visione economica anarchica" e potrebbe essere considerato una forma di socialismo in quanto sotto parecon i mezzi di produzione sono di proprietà dei lavoratori.

I valori di fondo che la parecon cerca di attuare sono equità , solidarietà , diversità, autogestione dei lavoratori ed efficienza (efficienza qui significa raggiungere obiettivi senza sprecare beni di valore). Si propone di raggiungere questi fini principalmente attraverso i seguenti principi e istituzioni:

Albert e Hahnel sottolineano che la parecon è destinata unicamente ad affrontare una teoria economica alternativa e deve essere accompagnata da visioni alternative altrettanto importanti nei campi della politica , della cultura e della parentela . Gli autori hanno anche discusso elementi dell'anarchismo nel campo della politica, del policulturalismo nel campo della cultura e del femminismo nel campo della famiglia e delle relazioni di genere come possibili basi per future visioni alternative in queste altre sfere della società. Stephen R. Shalom ha iniziato a lavorare su una visione politica partecipativa che chiama " parpolity ".

Democrazia inclusiva

Secondo il progetto Inclusive Democracy (ID), la democrazia economica è l'autorità del demos (comunità) nella sfera economica, che richiede un'equa distribuzione del potere economico. Come nel caso della democrazia diretta , la democrazia economica oggi è realizzabile solo a livello dei demoi confederati. Implica la proprietà e il controllo dei mezzi di produzione da parte dei demo. Questo è radicalmente diverso dalle due principali forme di concentrazione del potere economico: l' economia di crescita capitalista e "socialista" . È anche diverso dai vari tipi di capitalismo collettivista, come il controllo operaio e le versioni più blande suggerite dai socialdemocratici post-keynesiani . Il demos diventa quindi l'unità autentica della vita economica.

La caratteristica principale del modello proposto, che lo differenzia anche dai modelli di pianificazione socialista come la parecon, è che presuppone esplicitamente un'economia senza stato, senza denaro e senza mercato che preclude l'accumulazione privata di ricchezza e l'istituzionalizzazione dei privilegi per alcuni settori della società senza fare affidamento su un mitico stato di abbondanza post-scarsità, o il sacrificio della libertà di scelta. Il sistema proposto mira a soddisfare il duplice obiettivo di: (a) soddisfare i bisogni primari di tutti i cittadini, che richiede che le decisioni macroeconomiche di base debbano essere prese democraticamente; e (b) garantire la libertà di scelta, che richiede all'individuo di prendere decisioni importanti che influiscono sulla propria vita (quale lavoro fare, cosa consumare e così via).

Pertanto, il sistema si compone di due elementi fondamentali: (1) pianificazione democratica, che prevede un processo di feedback tra le assemblee di lavoro, le assemblee demotiche e l'assemblea confederale; e (2) un mercato artificiale che utilizza buoni personali, che garantisce la libertà di scelta , ma evita gli effetti negativi dei mercati reali. Sebbene alcuni abbiano definito questo sistema "una forma di denaro basata sulla teoria del valore del lavoro", non è un modello monetario poiché i voucher non possono essere utilizzati come mezzo generale di scambio e riserva di ricchezza.

Un'altra caratteristica distintiva dell'ID è la sua distinzione tra bisogni di base e non di base. La retribuzione è in base al fabbisogno per i bisogni primari e in base allo sforzo per i bisogni non fondamentali. L'ID si basa sul principio che soddisfare i bisogni primari è un diritto umano fondamentale che è garantito a tutti coloro che si trovano in una condizione fisica per offrire una quantità minima di lavoro. Al contrario, parecon garantisce che i bisogni primari siano soddisfatti solo nella misura in cui sono caratterizzati da beni pubblici o sono coperti dalla compassione e da un reddito di base garantito per i disoccupati e coloro che non possono lavorare.

L'anarchismo del libero mercato

L'anarchismo del libero mercato, basato sulle teorie economiche del mutualismo e dell'anarchismo individualista, è un revival di tali teorie anarchiche del libero mercato. Comprende diverse teorie economiche come quelle proposte da anarchici individualisti e socialisti libertari come gli europei Émile Armand , Thomas Hodgskin , Miguel Giménez Igualada e Pierre-Joseph Proudhon , o gli americani Stephen Pearl Andrews , William Batchelder Greene , Lysander Spooner , Benjamin Tucker e Josiah Warren , tra gli altri; e vari anticapitalisti, libertari di sinistra e anarchici di mercato di sinistra come Kevin Carson , Gary Chartier , Charles W. Johnson, Samuel Edward Konkin III , Roderick T. Long , Sheldon Richman, Chris Matthew Sciabarra e Brad Spangler.

L'anarco-capitalismo sostiene l'eliminazione del settore pubblico a favore di un sistema economico laissez-faire ed è associato a individui come David D. Friedman e Murray Rothbard . In una società anarco-capitalista, le forze dell'ordine , i tribunali e tutti gli altri servizi di sicurezza sarebbero finanziati attraverso il mercato piuttosto che attraverso la tassazione confiscatoria e il denaro sarebbe fornito privatamente e in modo competitivo in un mercato aperto. L'anarco-capitalismo si è sviluppato dall'economia della scuola austriaca, dallo studio del diritto e dell'economia e dalla teoria della scelta pubblica . Poiché i datori di lavoro sono generalmente classificati come governanti nella sociologia politica e sempre nella teoria anarchica, gli anarchici non associano l'anarco-capitalismo al pensiero anarchico. La convinzione della necessità di una forza di polizia, una sorta di forze dell'ordine centralizzate, per prevenire la criminalità, privatizzata o meno, è stata criticata dagli anarchici come costituente uno stato poiché la polizia è un gruppo con il monopolio della forza . La maggior parte dei teorici anarchici non considera l'anarco-capitalismo come parte del movimento anarchico a causa del fatto che l'anarchismo è stato storicamente un movimento anticapitalista e lo vede incompatibile con il capitalismo . Pur ispirandosi agli anarchici individualisti come Lysander Spooner e Benjamin Tucker , entrambi sposarono il mutualismo e criticarono il lavoro salariato. Rothbard ha sostenuto che l'anarchismo individualista è diverso dall'anarco-capitalismo e dal capitalismo perché gli anarchici individualisti hanno mantenuto la teoria del valore del lavoro e le dottrine socialiste .

Il movimento Really Really Free Market è un collettivo di individui organizzato orizzontalmente che forma un mercato temporaneo basato su un'economia del dono alternativa . Il movimento mira a contrastare il capitalismo in modo proattivo creando un esempio positivo per sfidare i miti della scarsità e della concorrenza. Il nome stesso è un gioco di parole in quanto è una reinterpretazione e reinterpretazione del libero mercato , termine che generalmente si riferisce a un'economia del consumismo governata dalla domanda e dall'offerta .

Problemi e proposte

Critica anarchica al capitalismo

Emma Goldman ha notoriamente denunciato la schiavitù salariale dicendo: "L'unica differenza è che siete schiavi assunti invece di schiavi in ​​blocco"

Gli autori di An Anarchist FAQ affermano che gli anarchici hanno da tempo riconosciuto che il capitalismo è per sua stessa natura gerarchico. Il lavoratore è sottoposto all'autorità del capo durante l'orario di lavoro (a volte anche al di fuori del lavoro). Essi affermano: "Questo controllo gerarchico del lavoro salariato ha l'effetto di alienare i lavoratori dal proprio lavoro, e quindi da se stessi. I lavoratori non si autogovernano più durante l'orario di lavoro e quindi non sono più liberi". Ecco perché il capitalismo, «trattando il lavoro come analogo a tutte le altre merci, nega la distinzione fondamentale tra lavoro e altre "risorse" - vale a dire la sua inseparabilità dal suo portatore - il lavoro, a differenza di altre "proprietà", è dotato di volontà Così, quando si parla di vendere lavoro, c'è una necessaria sottomissione della volontà (gerarchia)... Il lavoro creativo e autogestito è fonte di orgoglio e gioia e fa parte di ciò che significa essere pienamente umani. lavoro dalle mani del lavoratore danneggia profondamente la sua salute mentale e fisica". Stabiliscono inoltre quanto segue:

[...] il capitalismo stesso è stato creato dalla violenza di stato e la distruzione dei modi di vita tradizionali e dell'interazione sociale faceva parte di questo compito. Fin dall'inizio, i capi hanno speso molto tempo ed energie per combattere i tentativi dei lavoratori di unirsi per resistere alla gerarchia a cui erano sottoposti e riaffermare i valori umani. Tali forme di libera associazione tra eguali (come i sindacati) furono combattute, così come i tentativi di regolare i peggiori eccessi del sistema da parte dei governi democratici. Infatti, i capitalisti preferiscono regimi centralizzati, elitari e/o autoritari proprio perché sono sicuri di essere fuori dal controllo popolare (vedi sezione B.2.5). Sono l'unico modo in cui relazioni contrattuali basate sul potere di mercato potrebbero essere applicate a una popolazione riluttante. Il capitalismo è nato sotto tali stati e oltre a sostenere i movimenti fascisti, hanno realizzato alti profitti nella Germania nazista e nell'Italia fascista. Oggi molte aziende "fanno regolarmente affari con regimi totalitari e autoritari, ancora una volta, perché è redditizio farlo". In effetti, c'è una "tendenza delle corporazioni statunitensi a investire in" tali paesi... Forse non sorprende, poiché tali regimi sono i migliori in grado di far rispettare le condizioni necessarie per mercificare completamente il lavoro.

Per l'influente filosofo anarchico individualista tedesco Max Stirner , " la proprietà privata è un fantasma che "vive per la grazia della legge" e "diventa "mio" solo per effetto della legge". In altre parole, la proprietà privata esiste puramente "per tutela dello Stato, attraverso la grazia dello Stato". Riconoscendo la sua necessità di protezione statale, Stirner è anche consapevole che "[i]t non deve fare alcuna differenza per i 'buoni cittadini' che proteggono loro e i loro principi, che siano un Re o uno costituzionale, una repubblica, se solo sono protetti. E qual è il loro principio, il cui protettore "ama" sempre? Non quello del lavoro", piuttosto è "il possesso fruttifero [...] del capitale lavorativo, quindi [...] il lavoro certo, ma poco o niente del proprio, ma lavoro del capitale e del – soggetto operai". L'anarchico francese Pierre-Joseph Proudhon si oppose al privilegio del governo che protegge gli interessi capitalistici, bancari e fondiari, nonché l'accumulazione o l'acquisizione di proprietà (e qualsiasi forma di coercizione che vi conducesse) che riteneva ostacolasse la concorrenza e conservasse la ricchezza nel mani di pochi L'anarchico individualista spagnolo Miguel Giménez Igualada vede "il capitalismo è un effetto del governo; la scomparsa del governo significa che il capitalismo cade vertiginosamente dal suo piedistallo... Ciò che chiamiamo capitalismo non è altro, ma un prodotto dello Stato, all'interno del quale l'unica cosa che viene spinta in avanti è il profitto, bene o male acquisito. E quindi lottare contro il capitalismo è un compito inutile, poiché sia ​​esso il capitalismo di Stato o il capitalismo d'impresa, finché esiste il governo, esisterà lo sfruttamento del capitale. La lotta, ma di coscienza, è contro lo Stato».

All'interno dell'anarchismo è emersa una critica alla schiavitù salariale che si riferisce a una situazione percepita come schiavitù quasi volontaria , in cui il sostentamento di una persona dipende dal salario , soprattutto quando la dipendenza è totale e immediata. È un termine connotato negativamente usato per tracciare un'analogia tra schiavitù e lavoro salariato concentrandosi sulle somiglianze tra possedere e affittare una persona. Il termine "schiavitù salariale" è stato usato per criticare lo sfruttamento economico e la stratificazione sociale , con il primo visto principalmente come potere contrattuale diseguale tra lavoro e capitale (in particolare quando i lavoratori sono pagati salari relativamente bassi, ad esempio nelle fabbriche sfruttatrici ), e il secondo come un mancanza di autogestione dei lavoratori, soddisfacimento delle scelte lavorative e del tempo libero in un'economia. I socialisti libertari credono che se la libertà è apprezzata, allora la società deve lavorare verso un sistema in cui gli individui hanno il potere di decidere le questioni economiche insieme a quelle politiche. I socialisti libertari cercano di sostituire l'autorità ingiustificata con la democrazia diretta , la federazione volontaria e l'autonomia popolare in tutti gli aspetti della vita, comprese le comunità fisiche e le imprese economiche. Con l'avvento della Rivoluzione industriale , pensatori come Proudhon e Marx hanno elaborato il confronto tra lavoro salariato e schiavitù nel contesto di una critica della proprietà sociale non destinata all'uso personale attivo, Luddisti ha sottolineato la disumanizzazione causata dalle macchine mentre in seguito Emma Goldman notoriamente ha denunciato la schiavitù salariale dicendo: "L'unica differenza è che siete schiavi assunti invece di schiavi in ​​blocco". Goldman credeva che il sistema economico del capitalismo fosse incompatibile con la libertà umana. "L'unica richiesta che la proprietà riconosce", scriveva in Anarchism and Other Essays , "è il proprio appetito ghiotto di una maggiore ricchezza, perché ricchezza significa potere; il potere di sottomettere, schiacciare, sfruttare, il potere di schiavizzare, oltraggiare , degradare". Ha anche sostenuto che il capitalismo ha disumanizzato i lavoratori, "trasformando il produttore in una mera particella di una macchina, con meno volontà e decisione del suo maestro dell'acciaio e del ferro".

Noam Chomsky sostiene che c'è poca differenza morale tra la schiavitù dei beni mobili e l'affittare se stessi a un proprietario o "schiavitù salariata". Sente che è un attacco all'integrità personale che mina la libertà individuale. Sostiene che i lavoratori dovrebbero possedere e controllare il loro posto di lavoro. Molti socialisti libertari sostengono che le associazioni volontarie su larga scala dovrebbero gestire la produzione industriale mentre i lavoratori conservano i diritti sui singoli prodotti del loro lavoro. In quanto tali, vedono una distinzione tra i concetti di "proprietà privata" e " possesso personale ". Mentre la "proprietà privata" concede a un individuo il controllo esclusivo su una cosa sia che sia in uso o meno e indipendentemente dalla sua capacità produttiva, il "possesso" non concede alcun diritto alle cose che non sono in uso.

Oltre ai "quattro grandi" monopoli dell'anarchico Benjamin Tucker (terra, denaro, tariffe e brevetti) emersi sotto il capitalismo, l'economista neomutualista Kevin Carson sostiene che lo stato ha anche trasferito ricchezza ai ricchi sovvenzionando la centralizzazione organizzativa nella forma dei sussidi ai trasporti e alle comunicazioni. Ritiene che Tucker abbia trascurato questo problema a causa dell'attenzione di Tucker sulle singole transazioni di mercato, mentre Carson si concentra anche su questioni organizzative. Le sezioni teoriche degli Studi sull'economia politica mutualistica sono presentate come un tentativo di integrare le critiche marginaliste nella teoria del valore-lavoro . Carson sostiene che "sorgerendo come una nuova società di classe direttamente dalla vecchia società di classe del Medioevo , [il capitalismo] è stato fondato su un atto di rapina così massiccio come la precedente conquista feudale della terra. È stato sostenuto fino ad oggi da continuo intervento dello Stato per proteggere il suo sistema di privilegi senza il quale la sua sopravvivenza è inimmaginabile". Carson ha coniato il termine peggiorativo "libertarismo volgare", una frase che descrive l'uso di una retorica del libero mercato in difesa del capitalismo aziendale e della disuguaglianza economica (vedi liberalismo economico e libertarismo di destra ). Secondo Carson, il termine deriva dalla frase "economia politica volgare", che Karl Marx descrisse come un ordine economico che "diventa deliberatamente sempre più apologetico e fa strenui tentativi di far cessare l'esistenza le idee che contengono le contraddizioni [esistenti in vita]".

L'economia come strategia anarchica

La secessione economica è stata variamente definita dalle fonti. Nel suo senso più stretto, è l'astensione dal sistema economico dello stato, ad esempio sostituendo l'uso del denaro del governo con il baratto, i sistemi di scambio locale o il denaro delle materie prime (come l' oro ). In quanto tale, "si trovano spesso anarchici che chiedono il rifiuto di massa e il ritiro della nostra partecipazione - a volte sotto forma di scioperi generali ; a volte come nel caso degli illegalisti , sotto forma di espropriazioni dirette - con il sostegno e la partecipazione di movimenti sociali o meno; a volte nelle forme di occupazione e di occupazione dello spazio; e altre volte ancora nel sostenere la creazione di alternative ai rapporti capitalistici nel qui e ora; e così via".

Alcuni anarchici credono che non sarà l'attività politica radicale che trasformerà la società, ma l'attività economica radicale che farà il vero cambiamento. Considerano i boicottaggi , la difesa dei consumatori e le azioni legali collettive come azioni semplicemente liberali che non affrontano il problema centrale che è il capitalismo stesso. L'anarco-comunista italiano Errico Malatesta sosteneva che "ogni vittoria, per quanto piccola, ottenuta dai lavoratori contro i loro sfruttatori, ogni diminuzione di profitto, ogni briciola di ricchezza sottratta ai singoli proprietari e messa a disposizione di tutti, sarà un progresso - un passo avanti verso l'anarchismo".

L'economia partecipativa affronta la questione della divisione del lavoro sostenendo complessi di lavoro equilibrati in cui tutti i lavoratori di un impianto di produzione condividono tutti gli aspetti del lavoro, ovvero tutti prendono parte al lavoro, alla gestione, alla manutenzione e a tutti i lavori correlati per garantire l'uguaglianza e che le competenze siano condivise tra lavoratori. Alcuni anarchici ritengono che cambiare le abitudini di consumo personale per ridurre al minimo (o eliminare del tutto) il coinvolgimento nell'economia capitalista prevalente sia essenziale per praticare l'anarchismo nelle loro vite. Il ritiro dal sistema vivendo di risorse saccheggiate, rubate o truffate è spesso propagandato da individui e gruppi influenzati dai situazionisti come CrimethInc. come un valido mezzo di sopravvivenza e di non partecipazione al sistema.

Teoria del valore anarchico

Il mutualismo di Pierre-Joseph Proudhon e gli anarchici individualisti americani come Josiah Warren , Lysander Spooner e Benjamin Tucker adottarono la teoria del valore del lavoro liberale dell'economia classica , ma la usarono per criticare il capitalismo, favorendo invece un sistema di mercato non capitalista.

L'anarchico egoista Max Stirner non aderì a nulla di simile alla teoria del valore-lavoro e affermò che l'unica vera base per il possesso è il potere su di esso.

L'anarchismo collettivista, come difeso da Mikhail Bakunin , difendeva una forma della teoria del valore del lavoro quando sosteneva un sistema in cui "tutti i beni necessari alla produzione sono posseduti in comune dai gruppi operai e dalle libere comuni... secondo il lavoro conferito”.

L'anarco-comunismo , come difeso da Peter Kropotkin ed Errico Malatesta , rifiutava la teoria del valore del lavoro e il valore di scambio stesso, sosteneva un'economia del dono e basava la distribuzione sul bisogno.

Etica dei prezzi

Esempio di lavoro per nota di lavoro per il Cincinnati Time Store , scansionato da Equitable Commerce (1846) di Josiah Warren

Josiah Warren chiamò la frase " Costo al limite del prezzo ", con "costo" qui riferito non al prezzo monetario pagato ma al lavoro esercitato per produrre un articolo. Questa comprensione del costo è congruente con quella dell'economista classico Adam Smith che diceva: "Il vero prezzo di ogni cosa, quello che ogni cosa realmente costa all'uomo che vuole acquistarla, è la fatica e la fatica di acquisirla". Tuttavia, Warren è giunto a conclusioni diverse poiché riteneva che beni e servizi dovessero essere scambiati in base a quanto lavoro è stato impiegato per produrli e portarli sul mercato, invece che in base a come gli individui ritenevano che valessero soggettivamente . Pertanto, "[h]e ha proposto un sistema per pagare le persone con certificati che indicano quante ore di lavoro hanno fatto. Potrebbero scambiare le note nei negozi locali dell'ora per merci che hanno impiegato lo stesso tempo per essere prodotte". Far pagare più lavoro per qualcosa che richiedeva meno lavoro era "cannibalismo", secondo lui. Inoltre, credeva che il trading in base al "costo al limite del prezzo" avrebbe promosso l'aumento dell'efficienza in un'economia, come spiega in Equitable Commerce :

Se si pone il costo al limite del prezzo, ognuno si interessa a ridurre il COSTO, portando in suo aiuto tutte le economie, tutte le agevolazioni. Ma, al contrario, se il costo non governa il prezzo, ma ogni cosa è valutata in base a ciò che porterà, non ci sono tali interessi cooperativi. Se devo avere la mia scorta di farina a prezzo di costo, allora, qualsiasi agevolazione che posso permettermi al coltivatore di grano, riduce il costo per me, e fa lo stesso per tutti coloro che hanno una parte del grano, sto promuovendo tutti i loro interessi mentre perseguiamo i miei... Ora, se il grano NON dovesse ESSERE VENDUTO A noi A COSTO, ma a "qualunque cosa porterebbe" secondo le nostre necessità, allora nessuno di noi avrebbe alcun interesse a fornire strutture, riparare brecce, né in alcun altro modo cooperando con il produttore di esso. Lo stesso motivo agirebbe nella produzione, nella conservazione e nell'uso di ogni cosa".

Ha messo alla prova le sue teorie stabilendo un "negozio di lavoro per lavoro" sperimentale chiamato Cincinnati Time Store all'angolo tra la 5th e la Elm Street in quello che oggi è il centro di Cincinnati, dove il commercio era facilitato da banconote supportate da una promessa di eseguire lavori : "Tutti i beni offerti in vendita nel negozio di Warren sono stati offerti allo stesso prezzo che il commerciante stesso aveva pagato per loro, più un piccolo sovrapprezzo, intorno al 4-7 percento, per coprire le spese generali del negozio". Il negozio ha avuto successo e ha funzionato per tre anni, dopodiché è stato chiuso in modo che Warren potesse perseguire la creazione di colonie basate sul mutualismo. Questi includevano Utopia e Modern Times . Warren ha detto che Stephen Pearl Andrews ' La scienza della società , pubblicato nel 1852, era l'esposizione più lucida e completa delle proprie teorie di Warren.

Crediti energetici

La teoria che tutti i valori possono essere valutati in termini di joule . Allo stesso modo della teoria del valore-lavoro, questo è un tentativo di creare una base normativa per il valore tenendo conto dell'energia incorporata . La contabilizzazione di un tale sistema sarebbe enormemente più complessa degli attuali o di altri sistemi monetari teorici perché tutta la produzione di energia dei lavoratori e la spesa energetica per beni/servizi deve essere tracciata (cosa che è ritenuta impossibile e inutile da molti anarchici).

Un gruppo che ha sostenuto un sistema che utilizza l'energia è il movimento della tecnocrazia con un sistema basato sulla contabilità energetica in cui l'energia viene utilizzata per "acquistare" un prodotto o un servizio senza essere scambiata, quindi l'effetto è che i prodotti o i servizi vengono distribuiti all'utente senza guadagno dal fornitore (che ha la stessa quantità di energia nel suo conto a prescindere) rendendo così presumibilmente impossibile il profitto.

Questioni operaie e anarcosindacalismo

L'anarcosindacalismo è una branca dell'anarchismo che si concentra sul movimento operaio . Sindacalismo è una parola francese, derivata in ultima analisi dal greco, che significa " sindacalismo ", da cui la qualifica di " sindacalismo ". Il sindacalismo è un sistema economico cooperativo alternativo . Gli aderenti lo vedono come una forza potenziale per un cambiamento sociale rivoluzionario, sostituendo il capitalismo e lo stato con una nuova società democraticamente autogestita dai lavoratori.

2010 May Day dimostrazione di Spagnolo anarco-sindacalista sindacato CNT a Bilbao , Paesi Baschi

I principi fondamentali dell'anarcosindacalismo sono la solidarietà operaia , l'azione diretta e l'autogestione operaia . Gli anarco-sindacalisti credono che solo l'azione diretta, cioè l'azione concentrata sul raggiungimento diretto di un obiettivo rispetto all'azione indiretta, come l'elezione di un rappresentante in una posizione di governo, consentirà ai lavoratori di liberarsi. Inoltre, gli anarcosindacalisti credono che le organizzazioni dei lavoratori (le organizzazioni che lottano contro il sistema salariale, che nella teoria anarcosindacalista alla fine formeranno la base di una nuova società) dovrebbero essere autogestite. Non dovrebbero avere capi o "agenti d'affari"; piuttosto, i lavoratori dovrebbero essere in grado di prendere da soli tutte le decisioni che li riguardano.

Rudolf Rocker era una delle voci più popolari del movimento anarco-sindacalista. Ha delineato una visione delle origini del movimento, cosa cercava e perché era importante per il futuro del lavoro nel suo opuscolo del 1938 Anarco-Sindacalismo . L' Associazione Internazionale dei Lavoratori è una federazione anarco-sindacalista internazionale di vari sindacati di diversi paesi. La Confederación Nacional del Trabajo (CNT) spagnola ha svolto e svolge tuttora un ruolo importante nel movimento operaio spagnolo . Fu anche una forza importante nella guerra civile spagnola .

Gli anarco-sindacalisti cercano di abolire il sistema salariale, considerandolo come " schiavitù salariale " e proprietà statale o privata dei mezzi di produzione , che ritengono porti a divisioni di classe. Non tutti cercano di abolire il denaro di per sé. Ralph Chaplin afferma che "lo scopo ultimo dello sciopero generale in materia di salario è quello di dare a ciascun produttore l'intero prodotto del suo lavoro. La richiesta di salari migliori diventa rivoluzionaria solo quando è accoppiata con la richiesta che lo sfruttamento del lavoro deve cessare. ".

Inoltre, gli anarcosindacalisti considerano lo stato come un'istituzione profondamente antioperaia. Essi considerano scopo primario dello Stato la difesa della proprietà privata e quindi del privilegio economico, sociale e politico, anche quando tale difesa nega ai suoi cittadini la possibilità di godere dell'indipendenza materiale e dell'autonomia sociale che ne deriva. Contrariamente ad altri corpi di pensiero (il marxismo-leninismo è un primo esempio), gli anarco-sindacalisti negano che possa esistere qualsiasi tipo di stato dei lavoratori , o uno stato che agisce nell'interesse dei lavoratori, in contrasto con quelli dei ricchi e potente. Riflettendo la filosofia anarchica da cui trae la sua ispirazione primaria, l'anarcosindacalismo sostiene l'idea che il potere corrompe.

Sebbene l'anarco-sindacalismo sia nato vicino all'inizio del ventesimo secolo, rimane oggi una scuola popolare e attiva di anarchismo e ha molti sostenitori e molte organizzazioni attualmente attive. I sindacalisti anarco-sindacalisti, essendo anarchici sociali , variano nei loro punti di vista sugli accordi economici anarchici da un sistema economico di tipo anarchico collettivista a un sistema economico anarco-comunista .

Concetto di schiavitù salariale

La schiavitù salariale si riferisce a una situazione percepita come schiavitù quasi volontaria , in cui il sostentamento di una persona dipende dal salario , soprattutto quando la dipendenza è totale e immediata. È un termine connotato negativamente usato per tracciare un'analogia tra schiavitù e lavoro salariato concentrandosi sulle somiglianze tra possedere e affittare una persona. Il termine "schiavitù salariale" è stato usato per criticare lo sfruttamento economico e la stratificazione sociale , con il primo visto principalmente come potere contrattuale ineguale tra lavoro e capitale (in particolare quando i lavoratori sono pagati salari relativamente bassi, ad esempio nelle fabbriche sfruttatrici ) e il secondo come una mancanza dell'autogestione dei lavoratori, soddisfacendo le scelte lavorative e il tempo libero in un'economia. La critica alla stratificazione sociale copre una gamma più ampia di scelte occupazionali vincolate dalle pressioni di una società gerarchica a svolgere un lavoro altrimenti insoddisfacente che priva gli esseri umani del loro "carattere di specie" non solo sotto la minaccia della fame o della povertà , ma anche dello stigma sociale e dello status diminuzione .

Lo scambio di denaro e debito per lavoro risale alla disintegrazione del lavoro "ludico" nelle economie del dono di cacciatori-raccoglitori e all'affermazione della prostituzione come "caratteristica fondamentale della civiltà umana". Somiglianze tra lavoro salariato e schiavitù furono notate nell'antica Roma da Cicerone, mentre la pratica pervasiva della schiavitù volontaria nella Russia medievale indica la precedente coesistenza storica di schiavitù e scelta volontaria. Prima della guerra civile americana , i difensori meridionali della schiavitù afroamericana invocavano il concetto di schiavitù salariata per confrontare favorevolmente la condizione dei loro schiavi con i lavoratori del nord. Con l'avvento della Rivoluzione industriale , pensatori come Proudhon e Marx hanno elaborato il confronto tra lavoro salariato e schiavitù nel contesto di una critica della proprietà sociale non destinata all'uso personale attivo mentre i luddisti hanno sottolineato la disumanizzazione causata dalle macchine. Emma Goldman ha notoriamente denunciato la schiavitù salariale dicendo: "L'unica differenza è che siete schiavi assunti invece di schiavi in ​​blocco".

L'introduzione del lavoro salariato nella Gran Bretagna del XVIII secolo ha incontrato resistenza, dando origine ai principi del sindacalismo . Storicamente, alcune organizzazioni sindacali e singoli attivisti sociali hanno sposato l'autogestione dei lavoratori o le cooperative di lavoratori come possibili alternative al lavoro salariato.

Collettività e controllo operaio

Poster CNT che informa sulla socializzazione dell'industria tessile durante la rivoluzione spagnola degli anni '30

Controllo operaio è un termine che indica la partecipazione alla gestione delle fabbriche e di altre imprese commerciali da parte delle persone che vi lavorano. È stato variamente sostenuto da anarchici, socialisti , comunisti , socialdemocratici e democristiani ed è stato combinato con vari sistemi economici socialisti e misti . I consigli dei lavoratori sono una forma di controllo dei lavoratori.

Per Proudhon, mutualismo implicava la creazione di "democrazia industriale", un sistema in cui i posti di lavoro sarebbero stati "consegnati ad associazioni di lavoratori organizzate democraticamente [...] Vogliamo che queste associazioni siano modelli per l'agricoltura, l'industria e il commercio, il nucleo pionieristico di quella vasta federazione di imprese e società tessute nel tessuto comune della Repubblica sociale democratica". Ha esortato "i lavoratori a costituirsi in società democratiche, con pari condizioni per tutti i membri, pena una ricaduta nel feudalesimo". Ciò si tradurrebbe in "[c] sfruttamento capitalistico e proprietario, fermato ovunque, sistema salariale abolito, scambio equo e giusto garantito". I lavoratori non venderebbero più il loro lavoro a un capitalista, ma piuttosto lavoreranno per se stessi nelle cooperative. Il comunismo dei consigli , come all'inizio dell'Unione Sovietica, sosteneva il controllo dei lavoratori attraverso i consigli dei lavoratori e i comitati di fabbrica . Il sindacalismo sostiene il controllo dei lavoratori attraverso i sindacati . Il socialismo delle corporazioni sostiene il controllo dei lavoratori attraverso un revival del sistema delle corporazioni . L'economia partecipativa rappresenta una variazione recente dell'idea di controllo operaio.

Il controllo dei lavoratori può essere contrapposto al controllo dell'economia attraverso lo stato come la nazionalizzazione e la pianificazione centrale (vedi socialismo di stato ) e il controllo privato dei mezzi di produzione come si trova nel capitalismo. Una cooperativa di lavoratori è una cooperativa di proprietà e gestita democraticamente dai suoi lavoratori-proprietari. Questo controllo può essere esercitato in diversi modi. Per impresa cooperativa può intendersi un'impresa in cui ogni lavoratore-proprietario partecipa in modo democratico alle decisioni , oppure può riferirsi ad una in cui dirigenti e amministrazione sono eletti da ogni lavoratore-proprietario ed infine può riferirsi ad una situazione in cui i dirigenti sono considerati e trattati come lavoratori dell'impresa.

Nelle forme tradizionali di cooperativa di lavoro, tutte le azioni sono detenute dalla forza lavoro senza proprietari esterni o consumatori e ogni socio ha un'azione con diritto di voto. In pratica, il controllo da parte dei proprietari dei lavoratori può essere esercitato attraverso la proprietà individuale, collettiva o maggioritaria della forza lavoro, o il mantenimento dei diritti di voto individuali, collettivi o di maggioranza (esercitati su un voto un membro). Una cooperativa di lavoro ha quindi la caratteristica che la maggioranza della sua forza lavoro possiede azioni e la maggioranza delle azioni è di proprietà della forza lavoro.

Tuttavia, l'anarco-comunismo è stato critico nei confronti della proprietà operaia dei grandi mezzi di produzione per i seguenti motivi: "Mentre l'alternativa sindacale riprivatizza l'economia in collettivi "autogestiti" e apre la strada alla loro degenerazione in forme tradizionali di proprietà – posseduta o meno “collettivamente” – il municipalismo libertario politicizza l'economia e la dissolve nel dominio civico. Né la fabbrica né la terra appaiono come interessi separati all'interno del collettivo comunale. Né possono esserlo lavoratori, agricoltori, tecnici, ingegneri, professionisti e come perpetuare le loro identità vocazionali come interessi separati che esistono al di fuori del corpo cittadino in assemblee faccia a faccia. La "proprietà" è integrata nel comune come un costituente materiale del suo quadro istituzionale libertario, anzi come parte di un insieme più ampio che è controllato dal corpo cittadino in assemblea come cittadini – non come gruppi di interesse orientati professionalmente".

Forme di scambio

L'economista anarchico Kevin Carson manifesta che "le valute locali, le reti di baratto e i sistemi di compensazione del credito reciproco sono una soluzione a un problema fondamentale: un mondo in cui c'è molto lavoro da fare, ma semplicemente non ci sono soldi in giro. per unire le persone e il lavoro”.

Valuta alternativa

Una valuta alternativa è qualsiasi valuta utilizzata in alternativa ai sistemi monetari nazionali o multinazionali dominanti (di solito denominata moneta nazionale o fiat ). Le valute alternative possono essere create da un individuo, società o organizzazione, possono essere create da governi nazionali, statali o locali, oppure possono sorgere naturalmente quando le persone iniziano a utilizzare una determinata merce come valuta. Il mutuo credito è una forma di valuta alternativa e quindi qualsiasi forma di prestito che non passa attraverso il sistema bancario può essere considerata una forma di valuta alternativa.

Se utilizzati in combinazione con o quando progettati per funzionare in combinazione con valute legali nazionali o multinazionali, possono essere indicati come valuta complementare . La maggior parte delle valute complementari sono anche valute locali e sono limitate a una determinata regione. Il baratto è un altro tipo di valuta alternativa. Questi sono in realtà sistemi di scambio, che scambiano solo oggetti; quindi senza l'uso di alcuna valuta. Infine, il sistema di scambio locale è una forma speciale di baratto che scambia punti con oggetti. Un punto corrisponde a un'ora di lavoro e spesso ci sono problemi legati al pagamento delle tasse . Alcune valute alternative sono considerate esenti da tasse, ma la maggior parte di esse è completamente tassata come se fosse la valuta nazionale, con l'avvertenza che l'imposta deve essere pagata nella valuta nazionale. La legalità e lo status fiscale delle valute alternative varia ampiamente da paese a paese poiché alcuni sistemi in uso in alcuni paesi sarebbero illegali in altri.

Note di lavoro e sistemi di scambio locali

Le note di lavoro sono una valuta alternativa basata sullo scambio di ore di lavoro. Josiah Warren è ampiamente considerato come il primo anarchico americano. Josiah Warren chiamò la frase " Costo al limite del prezzo ", con "costo" qui riferito non al prezzo monetario pagato ma al lavoro esercitato per produrre un articolo. Pertanto, "[h]e ha proposto un sistema per pagare le persone con note di lavoro che indicano quante ore di lavoro hanno fatto. Potrebbero scambiare le note nei negozi locali con merci che impiegano lo stesso tempo per essere prodotte".

Ha messo alla prova le sue teorie creando un "negozio di lavoro per lavoro" sperimentale chiamato Cincinnati Time Store, dove il commercio era facilitato da banconote supportate da una promessa di eseguire lavori. Il negozio ha avuto successo e ha funzionato per tre anni, dopodiché è stato chiuso in modo che Warren potesse perseguire la creazione di colonie basate sul mutualismo. Questi includevano Utopia e Modern Times .

Un sistema locale di scambio di scambi (anche sistema di occupazione e commercio locale o sistema di trasferimento di energia locale; abbreviato in LETS o LETSystem) è un'impresa comunitaria senza scopo di lucro avviata a livello locale, organizzata democraticamente che fornisce un servizio di informazione della comunità e registra le transazioni dei membri scambiare beni e servizi utilizzando la valuta dei crediti LETS creati localmente. Le reti LETS utilizzano crediti locali senza interessi, quindi non è necessario effettuare scambi diretti. Ad esempio, un membro può guadagnare credito facendo l'assistenza all'infanzia per una persona e spenderlo in seguito per lavori di falegnameria con un'altra persona nella stessa rete. In LETS, a differenza di altre valute locali , non viene emesso alcun buono , ma le transazioni vengono registrate in una posizione centrale aperta a tutti i membri. Poiché il credito viene erogato dai membri della rete, a beneficio dei membri stessi, i LETS sono considerati sistemi di mutuo credito .

Credito e banca

I mutualisti anarchici sostenevano che il free banking dovrebbe essere ripreso dalle persone per stabilire sistemi di credito gratuito. Sostengono che le banche hanno il monopolio del credito, proprio come i capitalisti hanno il monopolio della terra. Le banche essenzialmente creano denaro prestando depositi che in realtà non appartengono a loro, quindi addebitando interessi sulla differenza. I mutualisti sostengono che istituendo una banca mutualistica o una cooperativa di credito gestita democraticamente , sarebbe possibile emettere credito gratuito in modo che il denaro possa essere creato a beneficio dei partecipanti piuttosto che a vantaggio dei banchieri. Gli anarchici individualisti noti per le loro opinioni dettagliate sulle banche mutualistiche includono Pierre-Joseph Proudhon , William Batchelder Greene e Lysander Spooner . Alcune forme moderne di credito reciproco sono LETS e il progetto del sistema monetario Ripple .

In una sessione della legislatura francese, Proudhon ha proposto un'imposta sul reddito imposta dal governo per finanziare il suo schema di banca mutualistica, con alcuni scaglioni fiscali che raggiungevano il 33 13 percento e il 50 percento, che è stata respinta dal legislatore. Questa imposta sul reddito proposta da Proudhon per finanziare la sua banca doveva essere riscossa su affitti, interessi, debiti e stipendi. In particolare, la proposta di legge di Proudhon avrebbe richiesto a tutti i capitalisti e agli azionisti di versare un sesto del loro reddito ai loro inquilini e debitori e un altro sesto all'erario nazionale per finanziare la banca. Questo schema è stato contestato con veemenza da altri membri del legislatore, tra cui Frédéric Bastiat ; il motivo addotto per il rigetto dell'imposta sul reddito era che avrebbe portato alla rovina economica e che avrebbe violato "il diritto di proprietà". Nei suoi dibattiti con Bastiat, Proudhon una volta propose di finanziare una banca nazionale con un'imposta volontaria dell'1%. Proudhon ha anche sostenuto l'abolizione di tutte le tasse.

Il mutualista americano William Batchelder Greene è meglio conosciuto per le opere Mutual Banking , che proponeva un sistema bancario senza interessi. Nel 1850 e nel 1851, organizzò i cittadini di Brookfield, Warren e Ware, Massachusetts , per presentare una petizione alla Corte Generale dello Stato per uno statuto per stabilire una banca comune : "Su tutte le petizioni, il Comitato per le banche e le banche, dopo aver ascoltato le argomentazioni di i firmatari, riferirono semplicemente: "Lasciate ritirare!" ( The Radical Deficiency of the Existing Circulating Medium 1857). Tentativi simili da parte della New England Labour Reform League nel 1870 ebbero risultati simili. Le idee bancarie mutualistiche di Greene assomigliavano a quelle di Proudhon come così come le "banche terrestri" del periodo coloniale.Ebbe un'influenza importante su Benjamin Tucker, l'editore della rivista anarchica Liberty .

Durante l'episodio noto come la Rivoluzione spagnola , il teorico anarchico contemporaneo Peter Gelderloos riporta quanto segue:

[...] Nel bene e nel male, i rivoluzionari spagnoli sperimentarono anche le banche contadine, le banche del lavoro e i consigli di credito e scambio. La Levant Federation of Peasant Collectives ha avviato una banca organizzata dal Bank Workers Union per aiutare gli agricoltori a attingere da un ampio pool di risorse sociali necessarie per determinati tipi di agricoltura ad alta intensità di risorse o infrastrutture. La Banca Centrale del Lavoro di Barcellona ha trasferito il credito da collettivi più prosperi a collettivi socialmente utili e bisognosi. Le transazioni in contanti sono state ridotte al minimo e il credito è stato trasferito come credito. La Banca del Lavoro ha anche organizzato il cambio e l'importazione e l'acquisto di materie prime. Ove possibile, il pagamento è stato effettuato in merci, non in contanti. La banca non era un'impresa a scopo di lucro; ha addebitato solo l'1% di interesse per sostenere le spese. Diego Abad de Santillan , l'economista anarchico, diceva nel 1936: "Il credito sarà una funzione sociale e non una speculazione privata o un'usura... Il credito si baserà sulle possibilità economiche della società e non sugli interessi o sul profitto... Il Consiglio del Credito e dello Scambio sarà come un termometro dei prodotti e dei bisogni del paese."[52] In questo esperimento, il denaro ha funzionato come un simbolo di sostegno sociale e non come un simbolo di proprietà: significava il trasferimento di risorse tra i sindacati. dei produttori piuttosto che degli investimenti da parte degli speculatori. All'interno di una complessa economia industriale tali banche rendono più efficienti gli scambi e la produzione, ma presentano anche il rischio di centralizzazione o di riemergere del capitale come forza sociale. Inoltre, la produzione e lo scambio efficienti come valore dovrebbero essere visti almeno con sospetto dalle persone interessate alla liberazione. Ci sono una serie di metodi che potrebbero impedire a istituzioni come le banche del lavoro di facilitare il ritorno del capitalismo, anche se sfortunatamente l'assalto del totalitarismo da parte sia dei fascisti che dei comunisti ha privato gli anarchici spagnoli della possibilità di svilupparli. Questi potrebbero includere la rotazione e la miscelazione dei compiti per prevenire l'emergere di una nuova classe dirigente, lo sviluppo di strutture frammentate che non possono essere controllate a livello centrale o nazionale, la promozione del maggior decentramento e semplicità possibile e il mantenimento di una solida tradizione che risorse e strumenti comuni della ricchezza sociale non sono mai in vendita.

—  Peter Gelderloos , Anarchy Works

Economia del regalo

Acquerello di James G. Swan raffigurante il popolo Klallam del capo Chetzemoka a Port Townsend , con una delle mogli di Chetzemoka che distribuisce potlatch

In antropologia e nelle scienze sociali, un'economia del dono (o cultura del dono) è una modalità di scambio in cui beni e servizi di valore vengono forniti regolarmente senza alcun accordo esplicito per ricompense immediate o future (cioè non esiste un quid pro quo formale ). Idealmente, lo scambio di doni volontario e ricorrente fa circolare e ridistribuisce la ricchezza in una comunità e serve a costruire legami e obblighi sociali. A differenza di un'economia del baratto o di un'economia di mercato , le norme sociali e le consuetudini regolano lo scambio di regali, piuttosto che uno scambio esplicito di beni o servizi con denaro o qualche altra merce .

Le società tradizionali dominate dallo scambio di doni erano di piccole dimensioni e geograficamente lontane l'una dall'altra. Quando gli stati si formarono per regolare il commercio e il commercio all'interno dei loro confini, lo scambio di mercato arrivò a dominare. Tuttavia, la pratica dello scambio di doni continua a svolgere un ruolo importante nella società moderna. Un esempio importante è la ricerca scientifica, che può essere descritta come un'economia del dono.

Contrariamente alla concezione popolare, non ci sono prove che le società si basassero principalmente sul baratto prima di utilizzare il denaro per il commercio. Invece, le società non monetarie operavano in gran parte secondo i principi dell'economia del dono e in economie più complesse sul debito . Quando in effetti si verificava il baratto, di solito era tra perfetti sconosciuti o potenziali nemici.

L'espansione di Internet ha visto una rinascita dell'economia del dono, soprattutto nel settore tecnologico. Ingegneri, scienziati e sviluppatori di software creano progetti software open source . Il kernel Linux e il sistema operativo GNU sono esempi prototipici dell'importanza dell'economia del dono nel settore tecnologico e del suo ruolo attivo nell'instaurare l'uso di software libero permissivo e licenze copyleft , che consentono il riutilizzo gratuito di software e conoscenza. Altri esempi includono la condivisione di file , i beni comuni e l'accesso aperto .

Gli anarco-comunisti sostengono un'economia del dono come ideale, senza denaro, né mercati, né pianificazione centrale. Questa visione risale almeno a Peter Kropotkin , che vide nelle tribù di cacciatori-raccoglitori che aveva visitato il paradigma del " mutuo aiuto ". L'antropologo anarchico David Graeber nel suo libro del 2011 Debt: The First 5000 Years sostiene che con l'avvento delle grandi civiltà dell'Età assiale il nesso tra conio e calcolabilità dei valori economici è stato concomitante con l'interruzione di ciò che Graeber chiama "economie umane" come trovato tra gli Irochesi , i Celti , gli Inuit , i Tiv , i Nuer e il popolo malgascio del Madagascar tra gli altri gruppi, che secondo Graeber avevano una concezione radicalmente diversa del debito e delle relazioni sociali basata sulla radicale incalcolabilità della vita umana e sulla creazione e ricreazione costante di legami sociali attraverso doni, matrimoni e socialità in generale.

L'autore postula la crescita di un "complesso militare-moneta-schiavo" in questo periodo, attraverso il quale eserciti mercenari hanno saccheggiato città e gli esseri umani sono stati tagliati dal loro contesto sociale per lavorare come schiavi in ​​Grecia, Roma e altrove nel continente eurasiatico. L'estrema violenza del periodo segnato dalla nascita dei grandi imperi in Cina, India e nel Mediterraneo fu così connessa con l'avvento della schiavitù su larga scala e dell'uso della moneta per pagare i soldati, insieme all'obbligo imposto dallo Stato affinché i suoi sudditi paghino le tasse in valuta. Questo è stato anche lo stesso tempo che le grandi religioni sparsi e le questioni generali di ricerca filosofica sono emersi sulla storia-molti di coloro che sono direttamente connessi mondo, come in Platone 's Repubblica , con la natura del debito e la sua relazione con l'etica.

Negozi gratuiti

All'interno del negozio Giveaway di Utrecht , dove lo striscione recita: "La terra ha abbastanza per il bisogno di tutti, ma non per l'avidità di tutti"

I negozi give-away, i freeshop o i negozi gratuiti sono negozi in cui tutte le merci sono gratuite. Sono simili ai negozi di beneficenza , con per lo più articoli di seconda mano, solo che tutto è disponibile gratuitamente. Che si tratti di un libro, di un mobile, di un indumento o di un oggetto per la casa, è tutto distribuito gratuitamente, anche se alcuni applicano una politica di tipo one-in, one-out (negozi di scambio). Il negozio gratuito è una forma di azione diretta costruttiva che fornisce un'alternativa di acquisto a un quadro monetario, consentendo alle persone di scambiare beni e servizi al di fuori di un'economia basata sul denaro.

Il gruppo anarchico controculturale degli anni '60 The Diggers ha aperto negozi gratuiti che hanno semplicemente regalato le loro scorte, fornito cibo gratuito, distribuito droghe gratuite, regalato denaro, organizzato concerti di musica gratuiti e eseguito opere d'arte politica. I Diggers presero il nome dagli originali Diggers inglesi guidati da Gerrard Winstanley e cercarono di creare una mini-società libera dal denaro e dal capitalismo .

Sebbene i negozi gratuiti non siano stati rari negli Stati Uniti dagli anni '60, il movimento freegan ha ispirato la creazione di più negozi gratuiti. Oggi l'idea è mantenuta viva dalle nuove generazioni di centri sociali , anarchici e ambientalisti che vedono l'idea come un modo intrigante per aumentare la consapevolezza sulla cultura del consumo e per promuovere il riuso delle materie prime.

Peer to peer

Il peer-to-peer (P2P) non è limitato alla tecnologia, ma copre ogni processo sociale con una dinamica peer-to-peer, siano essi umani o computer. Peer-to-peer come termine ha avuto origine dal concetto popolare di architettura di applicazioni distribuite P2P che partiziona attività o carichi di lavoro tra peer. Questa struttura dell'applicazione è stata resa popolare dai sistemi di condivisione di file come Napster , il primo del suo genere alla fine degli anni '90.

Il concetto ha ispirato nuove strutture e filosofie in molte aree dell'interazione umana. La dinamica umana P2P offre uno sguardo critico sulle attuali strutture sociali autoritarie e centralizzate . Peer-to-peer è anche un programma politico e sociale per coloro che credono che in molti casi le modalità peer-to-peer siano un'opzione preferibile. Lo studioso anarchico Uri Gordon ha affermato che "lo sviluppo collaborativo di software libero come il sistema operativo Linux e applicazioni come OpenOffice si avvicina chiaramente a un comunismo anarchico informativo. Inoltre, per gli anarchici è proprio la logica dell'espropriazione e della pirateria elettronica che consente un radicale estensione degli ideali culturali della libera manipolazione, circolazione e fruizione dell'informazione legati all'"etica hacker " (Himanen 2001). Lo spazio di illegalità creato dal file sharing P2P (peer-to-peer) apre la possibilità, non solo della libera circolazione dell'informazione e del software liberamente forniti come è oggi su Internet, ma anche della consapevole violazione del diritto d'autore.Internet, quindi, consente non solo le relazioni comuniste intorno all'informazione, ma anche la contaminazione militante e l'erosione di regimi comunisti della conoscenza: un'"arma" tecnologica per uniformare l'accesso all'informazione, erodendo i diritti di proprietà intellettuale rendendoli inapplicabili”.

Il P2P è una forma specifica di dinamica relazionale, basata sulla presunta equipotenza dei suoi partecipanti, organizzata attraverso la libera cooperazione tra pari in vista dello svolgimento di un compito comune, per la creazione di un bene comune, con forme di decisione e autonomie ampiamente distribuite sulla rete. Ci sono tre aspetti fondamentali dei processi di social P2P:

  1. Peer production : la produzione collaborativa del valore d'uso è aperta alla partecipazione e all'uso al più ampio numero possibile (come definito da Yochai Benkler, nel suo saggio Coase's Penguin).
  2. Peer governance: la produzione o il progetto è governato dalla comunità dei produttori stessi, non dall'allocazione del mercato o dalla gerarchia aziendale.
  3. Proprietà paritaria: il valore d'uso della proprietà è liberamente accessibile su base universale; servizi e prodotti peer sono distribuiti attraverso nuove modalità di proprietà, che non sono esclusive, sebbene riconoscano la paternità individuale (cioè la GNU General Public License o le licenze Creative Commons ).

La produzione tra pari non produce merci per il valore di scambio e non utilizza il meccanismo dei prezzi o la gerarchia aziendale per determinare l'allocazione delle risorse. Deve quindi essere distinto sia dal mercato capitalista (sebbene possa essere collegato e integrato nel mercato più ampio) sia dalla produzione attraverso la pianificazione statale e aziendale; come modalità di governo differisce dalle tradizionali gerarchie lineari ; e come modalità di proprietà differisce sia dalla proprietà privata tradizionale che dalla proprietà pubblica collettiva di Stato ; è piuttosto proprietà comune dei suoi produttori e utilizzatori e dell'intera umanità. A differenza della proprietà privata, la proprietà dei pari è inclusiva piuttosto che esclusiva: la sua natura è quella di condividere la proprietà il più ampiamente possibile, piuttosto che il più ristretto possibile.

Mentre molti anarco-comunisti si oppongono al commercio, alcuni anarco-comunisti di post-sinistra, post-scarsità e quelli con simpatie sindacaliste non si oppongono al commercio. Alcuni sostengono una forma di commercio non monetario sotto forma di sindacati e beni comuni post-monetari . Altri come Tiziana Terranova vedono facilmente l'anarco-comunismo compatibile con una forma di commercio non gerarchico, ad accesso aperto, libera associazione, post-monetaria come il P2P .

Coesistenza di sistemi economici e pluralismo economico

L' anarchico francese senza aggettivi Max Nettlau ha affrontato la questione della coesistenza di diversi sistemi economici come segue:

Lascia che mi immagino per un momento vivendo in una società libera. Certamente dovrei avere occupazioni diverse, manuali e mentali, che richiedono forza o abilità. Sarebbe molto monotono se i tre o quattro gruppi con cui lavorerei (perché spero che non ci saranno Sindacati allora!) si organizzassero esattamente sulla stessa linea; Penso piuttosto che in loro prevarranno diversi gradi o forme di comunismo. Ma non potrei stancarmi di questo, e desiderare un periodo di relativo isolamento, di individualismo? Potrei quindi rivolgermi a una delle tante possibili forme di "scambio paritario" individualismo. Forse le persone faranno una cosa quando saranno giovani e un'altra quando invecchieranno. Coloro che sono solo lavoratori indifferenti possono continuare con i loro gruppi; quelli che sono efficienti perderanno la pazienza di lavorare sempre con i principianti e andranno avanti da soli, a meno che una disposizione molto altruista non renda loro un piacere agire come insegnanti o consiglieri per i più giovani. Penso anche che all'inizio dovrei adottare il comunismo con gli amici e l'individualismo con gli estranei, e modellare la mia vita futura in base all'esperienza. Così, un libero e facile passaggio da una varietà di comunismo a un'altra, quindi a qualsiasi varietà di individualismo, e così via, sarebbe la cosa più ovvia ed elementare in una società veramente libera; e se un gruppo di persone cercasse di controllare questo, di rendere predominante un sistema, sarebbe combattuto aspramente come i rivoluzionari combattono il sistema attuale.

L'anarchico individualista francese Émile Armand ha sostenuto una logica economica pluralistica quando ha detto: "Qua e là tutto accade - qui ognuno riceve ciò di cui ha bisogno, là ognuno ottiene ciò che è necessario secondo le proprie capacità. Qui, regalo e baratto - un prodotto per un altro; là, scambio – prodotto per valore rappresentativo. Qui il produttore è il proprietario del prodotto, là il prodotto è messo in possesso della collettività”.

Al tempo della Rivoluzione spagnola guidata dal sindacato anarco-sindacalista CNT e dalla FAI , fu affrontato il tema della coesistenza di diversi sistemi economici. Daniel Guérin in Anarchism: From Theory to Practice riporta quanto segue:

L' anarcosindacalismo spagnolo si era a lungo preoccupato di salvaguardare l'autonomia di quelli che chiamava " gruppi di affinità ". C'erano molti adepti del naturismo e del vegetarianismo tra i suoi membri, specialmente tra i contadini poveri del sud. Entrambi questi modi di vivere erano considerati idonei alla trasformazione dell'essere umano in preparazione di una società libertaria. Al congresso di Saragozza i membri non hanno dimenticato di considerare la sorte di gruppi di naturisti e nudisti, "inadatti all'industrializzazione". Poiché questi gruppi non sarebbero stati in grado di provvedere a tutte le proprie necessità, il congresso anticipò che i loro delegati alle riunioni della confederazione dei comuni avrebbero potuto negoziare accordi economici speciali con gli altri comuni agricoli e industriali. Alla vigilia di una vasta, sanguinosa, trasformazione sociale, la CNT non ha ritenuto sciocco cercare di soddisfare le aspirazioni infinitamente diverse dei singoli esseri umani.

Comune, federalismo e democrazia economica

L'anarco-comunismo è stato critico nei confronti di un semplice appello alla proprietà dei posti di lavoro da parte dei lavoratori e della loro amministrazione come cooperative. Murray Bookchin ha detto così "che ne è dell'ideale sindacale di imprese autogestite "collettivizzate" coordinate da occupazioni simili a livello nazionale e coordinate geograficamente da "collettive" a livello locale?...Qui, il tradizionale la critica socialista di questa forma sindacalista di gestione economica non è priva di senso: il capitalista aziendale o privato, "controllato dai lavoratori" o meno - ironia della sorte, una tecnica nel repertorio della gestione industriale che sta diventando molto in voga oggi come " posto di lavoro " democrazia " e "proprietà dei dipendenti" e non costituisce alcuna minaccia per la proprietà privata e il capitalismo... In ogni caso, "democrazia economica" non ha significato semplicemente "democrazia sul posto di lavoro" e "proprietà dei dipendenti". allontanarsi dalle proprie fabbriche se potevano e trovare lavori artigianali più creativi, non semplicemente "partecipare" alla "progettazione" della propria miseria. Cosa significava " democrazia economica " nel suo senso più profondo era l'accesso libero, "democratico" ai mezzi di sussistenza, la controparte della democrazia politica, cioè la garanzia della libertà dal bisogno materiale. È uno sporco trucco borghese, a cui partecipano inconsapevolmente molti radicali, che la "democrazia economica" sia stata reinterpretata come "proprietà dei dipendenti" e "democrazia del posto di lavoro" e sia arrivata a significare "partecipazione" dei lavoratori alla partecipazione agli utili e alla gestione industriale piuttosto che libertà dalla tirannia della fabbrica, del lavoro razionalizzato e della "produzione pianificata", che di solito è produzione di sfruttamento con la complicità dei lavoratori".

Un appello comune all'interno dell'anarchismo è per una forma confederale nei rapporti di mutuo soccorso e di libera associazione tra comuni come alternativa al centralismo dello Stato-nazione . Peter Kropotkin ha quindi suggerito: "Il governo rappresentativo ha compiuto la sua missione storica; ha dato un colpo mortale al governo della corte; e con i suoi dibattiti ha risvegliato l'interesse pubblico per le questioni pubbliche. Ma vedere in esso il governo della futura società socialista significa commettere un errore grossolano. Ogni fase economica della vita implica la propria fase politica, ed è impossibile toccare il fondamento stesso della vita economica attuale - la proprietà privata - senza un corrispondente cambiamento nella base stessa dell'organizzazione politica. La vita mostra già in quale direzione andrà il cambiamento. Non nell'accrescere i poteri dello Stato, ma nel ricorrere alla libera organizzazione e alla libera federazione in tutti quei rami che oggi sono considerati attributi dello Stato».

In quanto tale, "nessuna comunità può sperare di raggiungere l'autarchia economica, né dovrebbe tentare di farlo se non vuole diventare chiusa in sé stessa e parrocchiale, non solo "autosufficiente". viene rielaborata sia economicamente che politicamente in un universo condiviso di risorse gestite pubblicamente.La gestione dell'economia, proprio in quanto attività pubblica, non degenera in interazioni privatizzate tra imprese, ma si sviluppa in interazioni confederalizzate tra comuni. per dire, gli elementi stessi dell'interazione sociale si espandono da componenti privatizzate reali o potenziali a componenti pubbliche istituzionalmente reali.La Confederazione diventa un progetto pubblico per definizione, non solo per la condivisione di bisogni e risorse.Se esiste un modo per evitare l'emergere di la città-stato, per non parlare delle "cooperative" borghesi egoiste, è attraverso una municipalizzazione della vita politica che è così compl ete che la politica abbraccia non solo ciò che chiamiamo sfera pubblica, ma anche i mezzi materiali di vita".

La democrazia economica proposta da Takis Fotopoulos e Bookchin è una filosofia socioeconomica che propone di spostare il potere decisionale dagli azionisti aziendali a un gruppo più ampio di stakeholder pubblici che include lavoratori, clienti, fornitori, vicini e il pubblico in generale. Nessuna singola definizione o approccio comprende la democrazia economica, ma la maggior parte dei sostenitori afferma che i moderni rapporti di proprietà esternalizzano i costi, subordinano il benessere generale al profitto privato e negano al sistema politico una voce democratica nelle decisioni di politica economica. Oltre a queste preoccupazioni morali, la democrazia economica fa affermazioni pratiche, come quella di poter compensare il divario di domanda effettiva che si dice sia inerente al capitalismo .

I fautori della democrazia economica generalmente sostengono che il capitalismo moderno tende a ostacolare o impedire alla società di guadagnare abbastanza reddito per acquistare la sua produzione di output. Il monopolio aziendale delle risorse comuni crea tipicamente una scarsità artificiale , con conseguenti squilibri socio-economici che limitano l'accesso dei lavoratori alle opportunità economiche e riducono il potere d'acquisto dei consumatori . La democrazia economica è stata proposta come una componente di più ampie ideologie socioeconomiche, come una teoria a sé stante e come una varietà di programmi di riforma. Ad esempio, come mezzo per garantire pieni diritti economici , apre la strada a pieni diritti politici , definiti come inclusi i primi. Come programma di riforma, le teorie a sostegno e gli esempi del mondo reale vanno dal decentramento alle cooperative democratiche , al commercio equo e alla regionalizzazione della produzione alimentare e della valuta .

Esempi di economie anarchiche

Utopia , a volte conosciuta come Trialville, era una colonia anarchica individualista iniziata nel 1847 da Josiah Warren e soci negli Stati Uniti su un tratto di terra a circa 30 miglia da Cincinnati . Un altro esempio di singoli anarchici che tentarono di mettere in pratica le loro teorie economiche fu il Cincinnati Time Store , dove le banconote erano convertibili in merci.

I collettivi anarchici formati durante la guerra civile spagnola sono l'esempio più famoso di un'economia anarchica che opera su larga scala. I collettivi sono stati formati sotto l'influenza della anarco-sindacalista union (CNT) nelle zone rurali e urbane e praticato con successo lavoratori autogestione e l'anarchismo collettivista, per un certo numero di anni in circostanze economiche e politiche estremamente difficili. Altri esempi di autogestione includono il movimento dei comitati di fabbrica durante la Rivoluzione russa e le occupazioni sul posto di lavoro in Argentina durante la sua crisi all'inizio del 21° secolo. Tentativi di costituzione di cooperative si manifestarono anche durante la Comune di Parigi del 1871 e le occupazioni delle fabbriche italiane del 1920 .

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriore ricerca

Bibliografia di economia anarchica

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