Anekantavada -Anekantavada

Anekāntavāda ( hindi : अनेकान्तवाद , "molti lati") è ladottrina giainista sulle verità metafisiche emerse nell'antica India . Afferma che la verità e la realtà ultime sono complesse e hanno molteplici aspetti. Anekantavada è stato anche interpretato come non assolutismo, "Ahimsa intellettuale", pluralismo religioso , nonché un rifiuto del fanatismo che porta ad attacchi terroristici e violenza di massa. Alcuni studiosi affermano che il revisionismo moderno ha tentato di reinterpretare anekantavada con tolleranza religiosa, apertura mentale e pluralismo. La parola può essere letteralmente tradotta come "dottrina della non unilateralità" o "dottrina della non unilateralità".

Secondo il giainismo , nessuna singola affermazione specifica può descrivere la natura dell'esistenza e la verità assoluta . Questa conoscenza ( Kevala Jnana ), aggiunge, è compresa solo dagli Arihant . Altri esseri e le loro affermazioni sulla verità assoluta sono incompleti, e nel migliore dei casi una verità parziale. Tutte le pretese di conoscenza, secondo la dottrina anekāntavāda , devono essere qualificate in molti modi, compreso essere affermate e negate. Anekāntavāda è una dottrina fondamentale del giainismo.

Le origini di Anekantavada si possono far risalire agli insegnamenti di Mahavira (599-527 aC ), il 24 Jain Tirthankara . I concetti dialettici di syādvāda "punti di vista condizionati" e nayavāda "punti di vista parziali" nacquero da anekāntavāda in epoca medievale, fornendo al giainismo una struttura logica e un'espressione più dettagliate. I dettagli della dottrina sono emersi nel giainismo nel I millennio d.C., dai dibattiti tra studiosi di scuole di filosofia giainista, buddista e vedica.

Etimologia

La parola anekāntavāda è un composto di due parole sanscrite : anekānta e vāda . La stessa parola anekānta è composta da tre parole radice, "an" (non), "eka" (uno) e "anta" (fine, lato), insieme connota "non uno finito, lato", "molti lati" , o "varietà". La parola vāda significa "dottrina, modo, parlare, tesi". Il termine anekāntavāda è tradotto dagli studiosi come la dottrina di "molteplicità", "non unilateralità" o "molte acutezza".

Il termine anekāntavāda non si trova nei primi testi considerati canonici dalla tradizione Svetambara del giainismo. Tuttavia, tracce delle dottrine si trovano nei commenti di Mahavira in questi testi di Svetambara, dove afferma che il finito e l'infinito dipendono dalla propria prospettiva. La parola anekantavada è stata coniata da Acharya Siddhasen Divakar per denotare gli insegnamenti di Mahavira secondo cui la verità dello stato può essere espressa in modi infiniti. I primi insegnamenti completi della dottrina anekāntavāda si trovano nel Tattvarthasutra di Acharya Umaswami, ed è considerato autorevole da tutte le sette Jain. Nei testi della tradizione Digambara. Anche la "teoria delle due verità" di Kundakunda fornisce il nucleo di questa dottrina.

Panoramica filosofica

In effetti, la dottrina giainista di anekantavada emerge come un tentativo sociale di uguaglianza e rispetto per tutte le diverse visioni e ideologie attraverso la delucidazione filosofica della verità o della realtà. L'idea della realtà si arricchisce nel giainismo in quanto propone che la realtà non può essere l'unica e ultima, può avere una forma multidimensionale. Quindi, ciò che è realtà per un individuo potrebbe non essere realtà per altri. Anekantavad produce una sintesi, una felice mescolanza e propone che la realtà abbia molte forme viste dai vari individui e che tutti debbano rispettare la realtà percepita dagli altri. Questo è il modo in cui la società può progredire e questo è il modo per risolvere i conflitti e per mirare alla pace nella società. La dottrina giainista di anekāntavāda , nota anche come anekāntatva , afferma che la verità e la realtà sono complesse e hanno sempre molteplici aspetti. La realtà può essere vissuta, ma non è possibile esprimerla totalmente con il linguaggio. I tentativi umani di comunicare sono naya , o "espressione parziale della verità". Il linguaggio non è verità, ma mezzo e tentativo di esprimere la verità. Dalla verità, secondo Māhavira, ritorna il linguaggio e non viceversa. Si può sperimentare la verità di un gusto, ma non si può esprimere pienamente quel gusto attraverso il linguaggio. Qualsiasi tentativo di esprimere l'esperienza è syāt , ovvero valido "in qualche modo" ma rimane comunque un "forse, solo una prospettiva, incompleta". Allo stesso modo, le verità spirituali sono complesse, hanno molteplici aspetti, il linguaggio non può esprimere la loro pluralità, ma attraverso lo sforzo e il karma appropriato possono essere sperimentate.

La premessa anekāntavāda dei giainisti è antica, come testimonia la sua menzione in testi buddisti come il Samaññaphala Sutta . I Jain Agama suggeriscono che l'approccio di Māhavira per rispondere a tutte le domande filosofiche metafisiche fosse un "sì qualificato" ( syāt ). Questi testi identificano la dottrina anekāntavāda come una delle differenze chiave tra gli insegnamenti del Māhavira e quelli del Buddha. Il Buddha insegnò la Via di Mezzo, rifiutando gli estremi della risposta "è" o "non è" alle domande metafisiche. Il Māhavira, al contrario, insegnava ai suoi seguaci ad accettare sia "è" che "non è", con la qualificazione "forse" e con la riconciliazione per comprendere la realtà assoluta. Syādvāda ( logica della predicazione ) e Nayavāda ( epistemologia prospettica ) del giainismo espandono il concetto di anekāntavāda . Syādvāda raccomanda l'espressione di anekānta anteponendo l'epiteto syād ad ogni frase o espressione che descrive la natura dell'esistenza.

La dottrina giainista di anekāntavāda , secondo Bimal Matilal, afferma che "nessuna proposizione filosofica o metafisica può essere vera se è affermata senza alcuna condizione o limitazione". Perché una proposizione metafisica sia vera, secondo il giainismo, deve includere una o più condizioni ( syadvada ) o limitazioni ( nayavada , punti di vista).

Syadvada

Syādvāda ( sanscrito : स्याद्वाद ) è la teoria della predicazione condizionata , la cui prima parte deriva dalla parola sanscrita syāt ( sanscrito : स्यात् ), che è la terza persona singolare dell'ottativo del verbo sanscrito as ( sanscrito : अस् ), 'essere', e che diventa syād quando seguito da una vocale o da una consonante sonora, secondo sandhi . L'ottativo in sanscrito (precedentemente noto come "potenziale") ha lo stesso significato del presente del modo congiuntivo nella maggior parte delle lingue indoeuropee, tra cui hindi, latino, russo, francese, ecc. Viene usato quando c'è incertezza in una dichiarazione; non 'è', ma 'potrebbe essere', 'si potrebbe', ecc. Il congiuntivo è molto comunemente usato in hindi, ad esempio, in 'kya kahun?', 'che dire?'. Il congiuntivo è anche comunemente usato nelle costruzioni condizionali; ad esempio, una delle poche locuzioni inglesi al congiuntivo che rimane più o meno attuale è 'were it ०, then ०', o, più comunemente, 'if it was..', dove 'were' è al passato del congiuntivo.

Syat può essere tradotto in inglese come "forse, può essere, forse" (è). L'uso del verbo 'come' al tempo ottativo si trova nella più antica letteratura dell'era vedica in un senso simile. Ad esempio, il sutra 1.4.96 dell'Astadhyayi di Panini lo spiega come "una possibilità, forse, probabile".

Nel giainismo, tuttavia, syadvada e anekanta non sono una teoria dell'incertezza, del dubbio o delle probabilità relative. Piuttosto, è "sì condizionato o approvazione condizionata" di qualsiasi proposta, affermano Matilal e altri studiosi. Questo uso ha precedenti storici nella letteratura sanscrita classica, e in particolare in altre antiche religioni indiane (buddismo e induismo) con la frase syad etat , che significa "lascia che sia così, ma", o "una risposta che è 'né sì né no' , accettando provvisoriamente il punto di vista di un avversario per una certa premessa". Questo sarebbe espresso in inglese arcaico con il congiuntivo: 'be it so', una traduzione diretta di syad etat . Tradizionalmente, questa metodologia di dibattito è stata utilizzata dagli studiosi indiani per riconoscere il punto di vista dell'avversario, ma disarmare e vincolare la sua applicabilità a un determinato contesto e persuadere l'avversario di aspetti non considerati.

Secondo Charitrapragya, nel contesto Jain syadvada non significa una dottrina del dubbio o dello scetticismo, piuttosto significa "molteplicità o molteplici possibilità". Syat nel giainismo connota qualcosa di diverso da ciò che il termine significa nel buddismo e nell'induismo. Nel giainismo, non connota una risposta che è "né sì né no", ma connota una "molteplicità" a qualsiasi proposizione con una predicazione settuplice.

Syādvāda è una teoria della predicazione qualificata, afferma Koller. Afferma che tutte le pretese di conoscenza devono essere qualificate in molti modi, perché la realtà è multiforme. È fatto così sistematicamente nei successivi testi Jain attraverso saptibhaṅgīnaya o " la teoria dello schema settuplice ". Questi saptibhaṅgī sembrano essere stati formulati per la prima volta nel giainismo dallo studioso Svetambara Mallavadin del V o VI secolo d.C., e sono:

  1. Affermazione: syād-asti : per certi versi lo è,
  2. Negazione: syān-nāsti : per certi versi non lo è,
  3. Affermazione e negazione congiunte ma successive: syād-asti-nāsti — in qualche modo è, e non è,
  4. Affermazione e negazione congiunta e simultanea: syāt-asti-avaktavyah: in qualche modo è, ed è indescrivibile,
  5. Affermazione e negazione congiunte e simultanee: syān-nāsti-avaktavyah : per certi versi non è, ed è indescrivibile,
  6. Affermazione e negazione congiunte e simultanee: syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ: in qualche modo è, non è, ed è indescrivibile,
  7. Affermazione e negazione congiunta e simultanea: syād-avaktavyah: in qualche modo è indescrivibile.

Ciascuno di questi sette predicati afferma il punto di vista giainista di una realtà multiforme dal punto di vista del tempo, dello spazio, della sostanza e della modalità. La frase syāt dichiara il punto di vista dell'espressione – affermazione riguardo alla propria sostanza ( dravya ), luogo ( kṣetra ), tempo ( kāla ) ed essere ( bhāva ), e negazione riguardo ad altra sostanza ( dravya ), luogo ( kṣetra ) , tempo (kāla) ed essere ( bhāva ). Così, per un 'barattolo', per quanto riguarda la sostanza ( dravya ) – di terra, è semplicemente; di legno, semplicemente non lo è. Riguardo al luogo ( kṣetra ) – stanza, semplicemente è; terrazza, semplicemente non lo è. Per quanto riguarda il tempo ( kāla ) – estate, semplicemente è; inverno, semplicemente non lo è. Riguardo all'essere ( bhāva ) – marrone, semplicemente è; bianco, semplicemente non lo è. E la parola 'semplicemente' è stata inserita allo scopo di escludere un senso non omologato dalla 'sfumatura'; per evitare un significato non voluto.

Secondo Samantabhadra testo s' Āptamīmāṁsā (Verso 105), " Syadvada , la dottrina di predicati condizionali, e kevalajñāna (onniscienza), sono entrambi illuminatori delle sostanze della realtà. La differenza tra i due è che mentre kevalajñāna illumina direttamente, Syadvada alluma indirettamente". Syadvada è indispensabile e aiuta a stabilire la verità, secondo Samantabhadra.

Nayavada

Nayavāda ( sanscrito : नयवाद ) è la teoria dei punti di vista o punti di vista. Nayavāda è un composto di due parole sanscrite : naya ("punto di vista, punto di vista, interpretazione") e vāda ("dottrina, tesi"). I Naya sono una prospettiva filosofica su un particolare argomento e come trarre conclusioni adeguate su quell'argomento.

Secondo il giainismo, ci sono sette naya o punti di vista attraverso i quali si possono esprimere giudizi completi sulla realtà assoluta usando syadvada . Questi sette naya , secondo Umaswati , sono:

  1. Naigama-naya: buon senso o visione universale
  2. Samgraha-naya: vista generica o di classe che lo classifica
  3. Vyavahara-naya: una visione pragmatica o particolare ne valuta l'utilità
  4. Rijusutra-naya: la visione lineare lo considera nel tempo presente
  5. Sabda-naya: visione verbale che lo nomina
  6. Samabhirudha-naya: la visione etimologica usa il nome e ne stabilisce la natura
  7. Evambhuta-naya: la visione dell'attualità considera i suoi particolari concreti

La teoria naya emerse intorno al V secolo d.C. e subì un ampio sviluppo nel giainismo. Ci sono molte varianti del concetto nayavada nei successivi testi giainisti.

Un particolare punto di vista è chiamato naya o punto di vista parziale. Secondo Vijay Jain, Nayavada non nega gli attributi, le qualità, i modi e altri aspetti; ma li qualifica per essere da una prospettiva particolare. Un naya rivela solo una parte della totalità e non dovrebbe essere confuso con il tutto. Si dice che una sintesi di diversi punti di vista sia raggiunta dalla dottrina delle predicazioni condizionali ( syādvāda ).

Jiva, l'anima che cambia

Mahāvīra non usava la parola anekāntavada , ma i suoi insegnamenti contengono i semi del concetto (dipinto del Rajasthan , ca. 1900)

L'antica India, in particolare i secoli in cui vissero Mahavira e Buddha, fu terreno di intensi dibattiti intellettuali, specialmente sulla natura della realtà e del sé o dell'anima. La visione giainista dell'anima differisce da quella che si trova negli antichi testi buddisti e indù, e la visione giainista di jiva e ajiva (sé, materia) utilizza anekantavada .

Il pensiero Upanishadico (indù) postulava l'impermanenza della materia e del corpo, ma l'esistenza di una realtà metafisica immutabile ed eterna di Brahman e Atman (anima, sé). Anche il pensiero buddista postulava l'impermanenza, ma negava l'esistenza di qualsiasi anima o sé immutabile ed eterno e postulava invece il concetto di anatta (non sé). Secondo lo schema concettuale vedāntin (upanishadico), i buddisti hanno sbagliato nel negare la permanenza e l'assolutismo, e all'interno dello schema concettuale buddista, i vedāntin hanno sbagliato nel negare la realtà dell'impermanenza. Le due posizioni erano contraddittorie e si escludevano a vicenda dal punto di vista dell'altro. I giainisti riuscirono a sintetizzare le due posizioni intransigenti con anekāntavāda . Dalla prospettiva di un livello più alto e inclusivo reso possibile dall'ontologia e dall'epistemologia di anekāntavāda e syādvāda , i giainisti non vedono tali affermazioni come contraddittorie o mutualmente esclusive; invece, sono visti come ekantika o solo parzialmente veri. L'ampiezza della visione giainista abbraccia le prospettive sia del Vedānta che, secondo il giainismo, "riconosce le sostanze ma non il processo", sia del buddismo, che "riconosce il processo ma non la sostanza". Il giainismo, d'altra parte, presta uguale attenzione sia alla sostanza ( dravya ) che al processo ( paryaya ).

Questa sincretizzazione filosofica del paradosso del cambiamento attraverso anekānta è stata riconosciuta da studiosi moderni come Arvind Sharma , che ha scritto:

La nostra esperienza del mondo presenta un profondo paradosso che possiamo ignorare esistenzialmente, ma non filosoficamente. Questo paradosso è il paradosso del cambiamento. Qualcosa – A cambia e quindi non può essere permanente. D'altra parte, se A non è permanente, cosa cambia? In questo dibattito tra "permanenza" e "cambiamento", l'induismo sembra più incline a cogliere il primo corno del dilemma e il buddismo il secondo. È il giainismo che ha il coraggio filosofico di afferrare entrambe le corna senza paura e simultaneamente, e l'abilità filosofica di non essere incornato da nessuno dei due.

Inclusivista o esclusivista

Alcuni scrittori indiani affermano che Anekantavada è una dottrina inclusivista che postula che il giainismo accetti "gli insegnamenti non giainisti come versioni parziali della verità", una forma di tolleranza settaria. Altri studiosi affermano che questo non è corretto e una ricostruzione della storia giainista perché il giainismo si è costantemente visto in "termine esclusivista come l'unico vero percorso". Gli studiosi giainisti classici consideravano le loro premesse e modelli di realtà superiori alle tradizioni spirituali in competizione del buddismo e dell'induismo, entrambi considerati inadeguati dal giainismo. Ad esempio, il testo Jain Uttaradhyayana Sutra nella sezione 23.63 chiama il pensiero indiano in competizione come "eterodox ed eretico" e che "hanno scelto una strada sbagliata, la strada giusta è quella insegnata dai Jina ". Allo stesso modo, il primo studioso giainista Haribhadra, che probabilmente visse tra il VI e l'VIII secolo, afferma che coloro che non seguono gli insegnamenti del giainismo non possono essere "approvati o accomodati".

John Koller afferma che anekāntavāda è "rispetto epistemologico per il punto di vista degli altri" sulla natura dell'esistenza, sia che sia "intrinsecamente durevole o in costante cambiamento", ma "non relativismo; non significa ammettere che tutti gli argomenti e tutti i punti di vista sono uguali".

In tempi contemporanei, secondo Paul Dundas, la dottrina Anekantavada è stata interpretata da alcuni giainisti come intesa a "promuovere una tolleranza religiosa universale" e un insegnamento di "pluralità" e "atteggiamento benigno verso altre posizioni [etiche, religiose]". Questo è problematico e una lettura errata dei testi storici Jain e degli insegnamenti di Mahavira, afferma Dundas. Gli insegnamenti "molti punti, prospettive multiple" del Mahavira sono una dottrina sulla natura della Realtà Assoluta e dell'esistenza umana, ed è talvolta chiamata dottrina del "non-assolutismo". Tuttavia, non è una dottrina sul tollerare o tollerare attività come il sacrificio o l'uccisione di animali per il cibo, la violenza contro i miscredenti o qualsiasi altro essere vivente come "forse giusta". I Cinque voti per monaci e monache giainisti, ad esempio, sono requisiti rigorosi e non esiste "forse, solo una prospettiva". Allo stesso modo, fin dai tempi antichi, il giainismo coesisteva con il buddismo e l'induismo, secondo Dundas, ma il giainismo era molto critico nei confronti dei sistemi di conoscenza e delle ideologie dei suoi rivali, e viceversa.

Storia e sviluppo

Il principio di anekāntavāda è uno dei concetti filosofici giainisti fondamentali . Lo sviluppo di anekāntavāda ha anche incoraggiato lo sviluppo della dialettica di syādvāda (punti di vista condizionati) e nayavāda (punti di vista parziali).

Secondo Karl Potter, la dottrina Jain anekāntavāda è emersa in un ambiente che includeva buddisti e indù nell'India antica e medievale. Le diverse scuole indù come Nyaya-Vaisheshika, Samkhya-Yoga e Mimamsa-Vedanta, accettarono tutte la premessa dell'Atman che "l'anima permanente immutabile, il sé esiste ed è auto-evidente", mentre varie scuole del primo buddismo lo negarono e lo sostituirono con Anatta (senza sé, senza anima). Inoltre, per le teorie della causalità, le scuole Vedanta e i buddisti Madhyamika avevano idee simili, mentre i buddisti Nyaya-Vaishishika e non Madhyamika generalmente concordavano dall'altra parte. Il giainismo, usando la sua dottrina anekāntavāda , occupò il centro di questa divisione teologica sul sé dell'anima ( jiva ) e sulle teorie della causalità, tra le varie scuole di pensiero buddista e indù.

Origini

Le origini di anekāntavāda sono rintracciabili negli insegnamenti di Mahāvīra, che lo utilizzò efficacemente per mostrare la relatività della verità e della realtà. Prendendo un punto di vista relativistico, si dice che Mahāvīra abbia spiegato la natura dell'anima sia come permanente, dal punto di vista della sostanza sottostante, sia temporanea, dal punto di vista delle sue modalità e modificazioni.

Storia antica

I primi testi giainisti non erano composti in vedico o sanscrito classico, ma in lingua Ardhamagadhi Prakrit. Secondo Matilal, la prima letteratura giainista che presenta una forma in via di sviluppo di una sostanziale dottrina anekantavada si trova nei testi sanscriti e dopo che gli studiosi giainisti avevano adottato il sanscrito per discutere le loro idee con buddisti e indù della loro epoca. Questi testi mostrano uno sviluppo sintetico, l'esistenza e il prestito di terminologia, idee e concetti da scuole di pensiero indiane rivali ma con innovazione e pensiero originale che non erano d'accordo con i loro coetanei.

I primi canoni e insegnamenti di Svetambara non usano i termini anekāntavāda e syādvāda , ma contengono insegnamenti in forma rudimentale senza dargli una struttura adeguata o stabilirlo come una dottrina separata. Il testo Śvētāmbara , Sutrakritanga contiene riferimenti a Vibhagyavāda , che, secondo Hermann Jacobi , è lo stesso di syādvāda e saptibhaṅgī . Ad esempio, Jacobi nella sua traduzione del 1895 interpretò vibhagyavada come syadvada , il primo menzionato nel testo canonico Svetambara Jain Sutrakritanga . Tuttavia, i giainisti Digambara contestano che questo testo sia canonico o addirittura autentico.

Un monaco dovrebbe essere modesto, sebbene abbia una mente senza paura; dovrebbe esporre la syādvāda , dovrebbe usare i due tipi di discorso consentiti, vivendo tra uomini virtuosi, imparziali e saggi.

—  Sūtrakritānga , 14:22, un testo di Svetambara contestato dai Digambara

Secondo Upadhyaye, il Bhagvatisūtra (chiamato anche Vyākhyāprajñapti) menziona tre predicazioni primarie del saptibhaṅgīnaya . Anche questo è un testo di Svetambara e considerato da Digambara Jains come non autentico.

I primi insegnamenti completi della dottrina anekāntavāda si trovano nel Tattvarthasutra di Umasvati, considerato autorevole da tutte le sette Jain tra cui Svetambara e Digambara. Il secolo in cui visse Umaswati non è chiaro, ma variamente collocato dagli studiosi contemporanei tra il II e il V secolo.

Lo studioso digambara Kundakunda , nei suoi testi mistici giainisti, esponeva la dottrina di syādvāda e saptibhaṅgī a Pravacanasāra e Pancastikayasāra . Kundakunda usava anche nayas per discutere l'essenza del nel Samayasāra . Secondo la tradizione Digambara, si crede che Kundakunda sia vissuto intorno al I secolo d.C., ma è stato collocato dagli studiosi della prima era moderna al II o al III secolo d.C. Al contrario, la prima letteratura secondaria disponibile su Kundakunda appare intorno al X secolo, il che ha portato gli studi recenti a suggerire che potrebbe aver vissuto nell'VIII secolo o dopo. Questa radicale rivalutazione nella cronologia Kundakunda, se accurata, collocherebbe le sue teorie complete sull'anekantavada alla fine del I millennio d.C.

Parabola dei ciechi e dell'elefante

Sette ciechi e una parabola di elefanti

I testi Jain spiegano il concetto di anekāntvāda usando la parabola dei ciechi e dell'elefante, in un modo simile a quelli che si trovano nei testi buddisti e indù sui limiti della percezione e sull'importanza del contesto completo. La parabola ha diverse varianti indiane, ma in linea di massima è la seguente:

Un gruppo di ciechi ha sentito che uno strano animale, chiamato elefante, era stato portato in città, ma nessuno di loro era a conoscenza della sua forma e forma. Per curiosità, hanno detto: "Dobbiamo ispezionarlo e conoscerlo al tatto, di cui siamo capaci". Così l'hanno cercata, e quando l'hanno trovata ci hanno cercato a tentoni. Nel caso della prima persona, la cui mano si è posata sul tronco, ha detto "Questo essere è come un grosso serpente". Per un altro la cui mano ha raggiunto il suo orecchio, sembrava una specie di ventaglio. Quanto a un'altra persona, la cui mano era sulla sua gamba, disse, l'elefante è un pilastro come un tronco d'albero. Il cieco che mise la mano sul fianco disse: "L'elefante è un muro". Un altro che ha sentito la sua coda, lo ha descritto come una corda. L'ultimo ha sentito la sua zanna, affermando che l'elefante è ciò che è duro, liscio e come una lancia.

Questa parabola è chiamata massima Andha-gaja-nyaya nei testi giainisti.

Due dei riferimenti giainisti a questa parabola si trovano nel Tattvarthaslokavatika di Vidyanandi (IX secolo) e compare due volte nel Syādvādamanjari di Ācārya Mallisena (XIII secolo). Secondo Mallisena, ogni volta che qualcuno assume una visione parziale e incondizionata della realtà ultima e nega la possibilità di un altro aspetto di quella realtà, è un esempio della parabola di cui sopra e una visione difettosa. Mallisena va oltre nel suo secondo riferimento alla parabola di cui sopra e afferma che tutta la realtà ha infiniti aspetti e attributi, tutte le asserzioni possono essere solo relativamente vere. Ciò non significa che lo scetticismo o il dubbio siano la strada giusta per la conoscenza, secondo Mallisena e altri studiosi giainisti, ma che qualsiasi affermazione filosofica è solo condizionatamente, parzialmente vera. Tutti i punti di vista, afferma Mallisena, che non ammettono un'eccezione sono punti di vista falsi.

Mentre la stessa parabola si trova nei testi buddisti e indù per sottolineare la necessità di stare attenti ai punti di vista parziali di una realtà complessa, il testo giainista la applica a un argomento isolato ea tutti i soggetti. Ad esempio, il principio syadvada afferma che tutti i seguenti sette predicati devono essere accettati come veri per una pentola, secondo Matilal:

  • da un certo punto di vista, o in un certo senso, il vaso esiste
  • da un certo punto di vista la pentola non esiste
  • da un certo punto di vista il vaso esiste e non esiste
  • da un certo punto di vista il piatto è inesprimibile
  • da un certo punto di vista il vaso esiste ed è inesprimibile
  • da un certo punto di vista, il piatto non esiste ed è inesprimibile
  • da un certo punto di vista il vaso esiste, non esiste, ed è anche inesprimibile

sviluppi medievali

Ācārya Haribhadra (VIII secolo d.C.) fu uno dei principali sostenitori di anekāntavāda . Ha scritto una dossografia , un compendio di una varietà di punti di vista intellettuali. Questo ha tentato di contestualizzare i pensieri giainisti all'interno del quadro ampio, piuttosto che sposare punti di vista partigiani ristretti. Ha interagito con i molti possibili orientamenti intellettuali disponibili per i pensatori indiani intorno all'VIII secolo.

Ācārya Amrtacandra inizia la sua famosa opera Purusathasiddhiupaya del X secolo d.C. con un forte elogio per anekāntavāda : "Mi inchino al principio di anekānta , la fonte e il fondamento delle più alte scritture, il dissipatore di nozioni unilaterali errate, ciò che tiene conto di tutte le aspetti della verità, riconciliando i tratti diversi e persino contraddittori di tutti gli oggetti o entità".

Ācārya Vidyānandi (XI secolo d.C.) fornisce l'analogia dell'oceano per spiegare la natura della verità in Tattvarthaslokavārtikka , 116:

Yaśovijaya Gaṇi , un monaco giainista del XVII secolo, andò oltre anekāntavāda sostenendo madhāyastha , che significa "in piedi nel mezzo" o "equidistanza". Questa posizione gli ha permesso di lodare le qualità negli altri anche se le persone non erano giainisti e appartenevano ad altre fedi. C'è stato un periodo di stagnazione dopo Yasovijayaji, poiché non c'erano nuovi contributi allo sviluppo della filosofia Jain.

Influenza

Il concetto filosofico giainista di Anekantavada ha dato importanti contributi all'antica filosofia indiana , nelle aree dello scetticismo e della relatività. Anche l'epistemologia di anekāntavāda e syādvāda ebbe un profondo impatto sullo sviluppo dell'antica logica e filosofia indiana.

Mentre impiegava anekāntavāda , lo studioso giainista del 17° secolo Yasovijaya ha affermato che non è anābhigrahika (attaccamento indiscriminato a tutte le opinioni come vere), che è effettivamente una sorta di relativismo erroneo. Nella credenza Jain, anekāntavāda trascende le varie tradizioni del buddismo e dell'induismo.

Ruolo nella storia Jain

Anekantavada ha giocato un ruolo nella storia del Jainismo in India, durante i dibattiti intellettuali da Saivas , vaisnava , buddisti , musulmani e cristiani in diversi momenti. Secondo John Koller, professore di studi asiatici , anekāntavāda ha permesso ai pensatori giainisti di mantenere la validità della loro dottrina, mentre allo stesso tempo criticava rispettosamente le opinioni dei loro oppositori. In altri casi si trattava di uno strumento utilizzato dagli studiosi giainisti per confrontarsi e contestare gli studiosi buddisti dell'antica India, o nel caso di Haribhadra giustificare la ritorsione dell'uccisione dei suoi due nipoti da parte di monaci buddisti, con la pena capitale per tutti i monaci buddisti in il sospetto monastero, secondo la versione buddista della biografia di Haribhadra.

Ci sono prove storiche che insieme all'intolleranza dei non giainisti, i giainisti nella loro storia sono stati anche tolleranti e generosi proprio come i buddisti e gli indù. I loro testi non hanno mai presentato una teoria per la guerra santa. I giainisti e i loro templi hanno storicamente procurato e conservato i classici manoscritti del buddismo e dell'induismo, un forte indicatore di accettazione e pluralità. La combinazione di fatti storici, afferma Cort, suggerisce che la storia giainista sia una combinazione di tolleranza e intolleranza di punti di vista non giainisti e che sia inappropriato riscrivere il passato giainista come una storia di "benevolenza e tolleranza" verso gli altri.

Mohandas Karamchand Gandhi

Il Mahatma Gandhi menzionò Anekantavada e Syadvada nella rivista Young India – 21 gennaio 1926 . Secondo Jeffery D. Long - studioso di studi indù e giainisti, la dottrina Jain Syadvada ha aiutato Gandhi a spiegare come ha conciliato il suo impegno per la "realtà degli aspetti sia personali che impersonali del Brahman ", e la sua visione del "pluralismo religioso indù". ":

Gandhi ha usato il concetto giainista di Anekantavada per spiegare le sue opinioni.

Sono un Advaitista e tuttavia posso sostenere il Dvaitismo (dualismo). Il mondo cambia in ogni momento, ed è quindi irreale, non ha un'esistenza permanente. Ma sebbene sia in continua evoluzione, ha qualcosa in sé che persiste ed è quindi fino a quel punto reale. Non ho quindi alcuna obiezione a chiamarlo reale e irreale, e quindi essere chiamato Anekāntavadi o Syādvadi . Ma la mia Syādvāda non è la Syādvāda dei dotti, è peculiarmente la mia. Non posso intavolare un dibattito con loro. È stata la mia esperienza che io sono sempre vero dal mio punto di vista, e spesso sbaglio dal punto di vista dei miei onesti critici. So che abbiamo entrambi ragione dai nostri rispettivi punti di vista. E questa conoscenza mi salva dall'attribuire motivazioni ai miei avversari o critici. (...) Il mio Anekāntavāda è il risultato della doppia dottrina di Satyagraha e ahiṃsā .

Contro l'intolleranza religiosa e il terrorismo contemporaneo

Riferendosi agli attacchi dell'11 settembre , John Koller afferma che la minaccia alla vita dalla violenza religiosa nella società moderna esiste principalmente a causa di epistemologia e metafisica difettose, nonché di etica difettosa. Il mancato rispetto della vita degli altri esseri umani e delle altre forme di vita, afferma Koller, è "radicato in pretese di conoscenza dogmatiche ma errate che non riconoscono altre legittime prospettive". Koller afferma che anekāntavāda è una dottrina giainista che ogni parte si impegna ad accettare verità di molteplici prospettive, dialogo e negoziazioni.

Secondo Sabine Scholz, l'applicazione dell'Anekantavada come base religiosa per l'"Ahimsa intellettuale" è una reinterpretazione dell'era moderna, attribuita agli scritti di AB Dhruva nel 1933. Questa visione afferma che Anekantavada è un'espressione di "tolleranza religiosa degli altri opinioni e armonia”. Nel 21° secolo, alcuni scrittori l'hanno presentata come un'arma intellettuale contro "l'intolleranza, il fondamentalismo e il terrorismo". Altri studiosi come John E. Cort e Paul Dundas affermano che, mentre il giainismo insegna effettivamente la non violenza come il più alto valore etico, la reinterpretazione di Anekantavada come "tolleranza religiosa di altre opinioni" è una "interpretazione errata della dottrina originale". Nella storia giainista, era una dottrina metafisica e un metodo filosofico per formulare la sua distinta pratica ascetica di liberazione. La storia giainista mostra, al contrario, che era persistentemente aspramente critico e intollerante nei confronti delle teorie, delle credenze e delle ideologie spirituali buddiste e indù. John Cort afferma che la dottrina Anekantavada nella letteratura giainista precedente al XX secolo non aveva alcuna relazione con la tolleranza religiosa o l'"Ahimsa intellettuale". La storia intellettuale e sociale giainista verso i non giainisti, secondo Cort, è stata contraria ai moderni tentativi revisionisti, in particolare da parte dei giainisti della diaspora, di presentare "i giainisti che hanno mostrato uno spirito di comprensione e tolleranza verso i non giainisti", o che i giainisti erano raro o unico nel praticare la tolleranza religiosa nella storia intellettuale indiana. Secondo Padmanabha Jaini, afferma Cort, l'apertura mentale indiscriminata e l'approccio di "accettare tutti i percorsi religiosi come ugualmente corretti quando in realtà non lo sono" è una visione errata nel giainismo e non supportata dalla dottrina Anekantavada .

Secondo Paul Dundas, nel e dopo il XII secolo, la persecuzione e la violenza contro i giainisti da parte dello stato musulmano spinsero gli studiosi giainisti a rivisitare la loro teoria dell'Ahimsa (non violenza). Ad esempio, Jinadatta Suri nel XII secolo, scrisse durante un periodo di diffusa distruzione dei templi giainisti e di blocco del pellegrinaggio giainista da parte degli eserciti musulmani, che "chiunque fosse impegnato in un'attività religiosa e fosse costretto a combattere e uccidere qualcuno" per autodifesa avrebbe non perdere alcun merito. NL Jain, citando Acarya Mahaprajna, afferma che la dottrina Anekantavada non è un principio che può essere applicato a tutte le situazioni o campi. A suo avviso, la dottrina ha i suoi limiti e la dottrina Anekantavada non significa tolleranza intellettuale o accettazione della violenza religiosa, del terrorismo, della presa di ostaggi, delle guerre per procura come in Kashmir, e che "iniziare un conflitto è peccato quanto tollerare o non opporvisi".

La reinterpretazione di Anekantavada come dottrina della tolleranza religiosa è nuova, popolare ma non insolita per i giainisti contemporanei. È un modello di reinterpretazione e reinvenzione per rinominare e riposizionare che si trova in molte religioni, afferma Scholz.

Confronto con dottrine non giainisti

Secondo Bhagchandra Jain, una delle differenze tra le opinioni buddista e giainista è che "il giainismo accetta tutte le affermazioni per possedere una verità relativa ( anekāntika )" mentre per il buddismo non è così.

Nel giainismo, afferma Jayatilleke, "nessuna proposizione potrebbe in teoria essere affermata come categoricamente vera o falsa, indipendentemente dal punto di vista da cui è stata fatta, nel buddismo tali affermazioni categoriche erano considerate possibili nel caso di alcune proposizioni". A differenza del giainismo, ci sono proposizioni che sono categoricamente vere nel buddismo e ce ne sono altre che sono anekamsika (incerte, indefinite). Esempi di dottrine categoricamente vere e certe sono le Quattro Nobili Verità , mentre esempi di queste ultime nel Buddismo sono le tesi avyakata . Inoltre, a differenza del giainismo, il buddismo non ha una dottrina Nayavāda.

Secondo Karl Potter e altri studiosi, l'induismo ha sviluppato varie teorie delle relazioni come satkaryavada , asatkaryavada , avirodhavada e altre. L' anekantavada si sovrappone a due importanti teorie trovate nel pensiero indù e buddista, secondo James Lochtefeld. La dottrina Anekantavada è satkaryavada nello spiegare le cause e l' asatkaryavada nello spiegare qualità o attributi negli effetti. Le diverse scuole di filosofia indù hanno ulteriormente elaborato e affinato la teoria dei pramana e la teoria delle relazioni per stabilire i mezzi corretti per strutturare le proposizioni secondo loro.

Critica

Indologi come il professor John E. Cort affermano che anekāntavāda è una dottrina che è stata storicamente utilizzata dagli studiosi giainisti non per accettare altri punti di vista, ma per insistere sul punto di vista giainista. I monaci giainisti usavano anekāntavāda e syādvāda come armi di dibattito per mettere a tacere i loro critici e difendere la dottrina giainista. Secondo Paul Dundas , in mani giainisti, questo metodo di analisi divenne "una temibile arma di polemica filosofica con la quale le dottrine dell'Induismo e del Buddismo potevano essere ridotte alle loro basi ideologiche di semplice permanenza e impermanenza, rispettivamente, e quindi potevano essere mostrate essere univoche e inadeguate come le interpretazioni complessive della realtà che pretendevano di essere". Gli studiosi giainisti, tuttavia, consideravano la propria teoria dell'Anekantavada autoevidente, immune da critiche, che non necessitava né di limitazioni né di condizioni.

Le dottrine di anekāntavāda e syādavāda sono spesso criticate per negare qualsiasi certezza o accettare dottrine contraddittorie incoerenti. Un altro argomento contro di esso, postulato dai buddisti e dagli indù dell'era medievale, applicava il principio su se stesso, cioè se nulla è assolutamente vero o falso, anekāntavāda è vero o falso?

Secondo Karl Potter, la dottrina Anekantavada accetta la norma nelle filosofie indiane che tutta la conoscenza è contestuale, che oggetto e soggetto sono interdipendenti. Tuttavia, come teoria delle relazioni, non risolve le carenze di altre filosofie del progresso, semplicemente "compone il crimine semplicemente duplicando la già problematica nozione di relazione di dipendenza".

filosofie indù

Nyaya

La scuola Nyaya ha criticato la dottrina giainista di anekantavada , afferma Karl Potter, come "volendo dire una cosa in una volta, l'altra in un'altra", ignorando così il principio di non contraddizione. Il Naiyayika afferma che non ha senso dire contemporaneamente "jiva e ajiva non sono correlati" e "jiva e ajiva sono correlati". I giainisti affermano che jiva si attacca alle particelle karmiche (ajiva), il che significa che esiste una relazione tra ajiva e jiva. La teoria Jain della salvezza ascetica insegna la pulizia delle particelle karmiche e la distruzione dell'ajiva legata alla jiva, tuttavia, gli studiosi Jain negano anche che ajiva e jiva siano correlati o almeno interdipendenti, secondo gli studiosi Nyaya. La teoria giainista di anekantavada rende incoerente la sua teoria del karma, dell'ascetismo e della salvezza, secondo i testi di Nyaya.

Vaisheshika

Lo studioso della scuola Vaisheshika e Shaivism Vyomashiva ha criticato la dottrina Anekantavada perché, secondo lui, rende priva di significato tutta la vita morale e le attività spirituali per la moksha . Qualsiasi persona spiritualmente liberata deve essere considerata secondo la dottrina Anekantavada come [a] sia liberata che non liberata da un punto di vista, e [b] semplicemente non liberata da un altro punto di vista, poiché tutte le asserzioni devono essere qualificate e condizionate da essa . In altre parole, afferma Vyomashiva, questa dottrina porta al paradosso e alla circolarità.

Vedanta

Anekāntavāda è stato analizzato e criticato da Adi Śankarācārya (~ 800 d.C. ) nel suo bhasya su Brahmasutra (2: 2: 33-36): Egli ha affermato che la dottrina anekantavada quando applicata alla filosofia soffre di due problemi: virodha (contraddizioni) e samsaya (dubbio ), nessuna delle quali è in grado di conciliare con l'obiettività.

È impossibile che attributi contraddittori come l'essere e il non essere appartengano allo stesso tempo alla stessa cosa; così come l'osservazione ci insegna che una cosa non può essere calda e fredda nello stesso momento. La terza alternativa espressa nelle parole — o sono tali o non tali — risulta in una cognizione di natura indefinita, che non è fonte di vera conoscenza più del dubbio. Così i mezzi della conoscenza, l'oggetto della conoscenza, il soggetto conoscente e l'atto della conoscenza diventano tutti ugualmente indefiniti. Come possono agire i suoi seguaci su una dottrina la cui materia è del tutto indeterminata? Il risultato dei tuoi sforzi è una conoscenza perfetta e non una conoscenza perfetta. L'osservazione mostra che, solo quando si sa che un corso d'azione ha un risultato definito, le persone lo intraprendono senza esitazione. Perciò un uomo che proclama una dottrina dai contenuti del tutto indefiniti non merita di essere ascoltato più di un ubriacone o di un pazzo.

—  Adi Shankara, Brahmasutra , 2.2:33–36

La critica di Shankara all'anekantavada si estendeva oltre gli argomenti di essere un'epistemologia incoerente in questioni ontologiche. Secondo Shankara, l'obiettivo della filosofia è identificare i propri dubbi e rimuoverli attraverso la ragione e la comprensione, non confondersi ulteriormente. Il problema con la dottrina anekantavada è che aggrava e glorifica la confusione. Inoltre, afferma Shankara, i giainisti usano questa dottrina per essere "certi che tutto è incerto".

Studiosi contemporanei, afferma Piotr Balcerowicz, concordano sul fatto che la dottrina giainista di Anekantavada rigetti alcune versioni della "legge di non contraddizione", ma non è corretto affermare che rifiuta questa legge in tutti i casi.

filosofia buddista

Lo studioso buddista Śāntarakṣita e il suo allievo Kamalasila hanno criticato anekantavada presentando le sue argomentazioni secondo cui porta alla premessa buddista "jivas (anime) non esistono". Cioè, le due delle più importanti dottrine del giainismo sono premesse reciprocamente contraddittorie. Secondo Santaraksita, i giainisti affermano che "la jiva è considerata collettivamente e molti considerata in modo distributivo", ma se è così dibatte Santaraksita, "la jiva non può cambiare". Quindi procede mostrando che cambiare jiva significa necessariamente che jiva appaiono e scompaiono ogni momento, il che equivale a "jiva non esistono". Secondo Karl Potter, l'argomento posto da Śāntarakṣita è viziato, perché commette ciò che nella logica occidentale viene chiamato "fallacia della divisione".

Il logico buddista Dharmakirti ha criticato anekāntavāda come segue:

Eliminata la differenziazione, tutte le cose hanno una doppia natura. Allora, se qualcuno viene implorato di mangiare la cagliata, allora perché non mangia il cammello?" L'insinuazione è ovvia; se la cagliata esiste dalla natura della cagliata e non esiste dalla natura del cammello, allora si è giustificato nel mangiare il cammello , come mangiando il cammello, sta semplicemente mangiando la negazione della cagliata.

—  Dharmakirti, Pramānavarttikakārika

L'autocritica nella borsa di studio Jain

I logici giainisti dell'era medievale Akalanka e Vidyananda , che erano probabilmente contemporanei di Adi Shankara, riconobbero molti problemi con anekantavada nei loro testi. Ad esempio, Akalanka nel suo Pramanasamgraha riconosce sette problemi quando anekantavada viene applicato per sviluppare una filosofia completa e coerente: dubbio, contraddizione, mancanza di conformità delle basi ( vaiyadhi karanya ), colpa congiunta, regresso infinito, mescolanza e assenza. Vidyananda ha riconosciuto sei di quelli nella lista Akalanka, aggiungendo il problema di vyatikara (incrocio di idee) e apratipatti (incomprensibilità). Prabhācandra , che probabilmente visse nell'XI secolo, e molti altri studiosi giainisti successivi accettarono molti di questi problemi identificati nell'applicazione anekantavada .

Guarda anche

Riferimenti

citazioni

Bibliografia

link esterno