Diritti degli animali - Animal rights

Parshwanatha , il 23° Tirthankara, fece rivivere il giainismo e l' ahimsa nel IX secolo a.C., che portò a un movimento radicale per i diritti degli animali nell'Asia meridionale.
Il c. Valluvar , studioso tamil del V secolo d.C. , nel suo Tirukkural , insegnò l' ahimsa e il vegetarianismo morale come virtù personali. Il cartello in questa statua di Valluvar in un santuario degli animali nel sud dell'India descrive gli insegnamenti del Kural sull'ahimsa e sul non uccidere , riassumendoli con la definizione di veganismo .

I diritti degli animali è la filosofia secondo la quale tutti gli animali hanno diritto al possesso della propria esistenza e che i loro interessi più elementari - come la necessità di evitare la sofferenza - dovrebbero essere considerati allo stesso modo degli interessi simili degli esseri umani. Cioè, tutte le specie di animali hanno il diritto di essere trattate come individui, con i propri desideri e bisogni, piuttosto che come proprietà insensibili.

I sostenitori dei diritti degli animali si oppongono all'assegnazione del valore morale e delle protezioni fondamentali sulla base della sola appartenenza alla specie - un'idea nota come specismo dal 1970, quando Richard D. Ryder adottò il termine - sostenendo che si tratta di un pregiudizio irrazionale quanto qualsiasi altro. Sostengono che gli animali non dovrebbero più essere visti come proprietà o usati come cibo, vestiti, soggetti di ricerca, intrattenimento o bestie da soma. Molteplici tradizioni culturali in tutto il mondo come il giainismo , il taoismo , l' induismo , il buddismo , lo shintoismo e l' animismo sposano anche alcune forme di diritti degli animali.

Parallelamente al dibattito sui diritti morali, le scuole di diritto del Nord America ora insegnano spesso diritto animale e diversi studiosi di diritto, come Steven M. Wise e Gary L. Francione , sostengono l'estensione dei diritti legali di base e della personalità ai non umani animali. Gli animali più spesso considerati nelle discussioni a favore della personalità sono gli ominidi . Alcuni accademici dei diritti degli animali sostengono questo perché infrangerebbe la barriera della specie, ma altri si oppongono perché fonda il valore morale sulla complessità mentale, piuttosto che sulla sola sensibilità . A novembre 2019, 29 paesi avevano emanato divieti sulla sperimentazione sugli ominoidi ; L'Argentina ha concesso a un orango in cattività i diritti umani fondamentali dal 2014.

Al di fuori dell'ordine dei primati , le discussioni sui diritti degli animali riguardano più spesso lo stato dei mammiferi (confronta la megafauna carismatica ). Altri animali (considerati meno senzienti) hanno guadagnato meno attenzione; insetti relativamente pochi (al di fuori del giainismo ) e batteri simili agli animali (nonostante il loro numero schiacciante) quasi nessuno.

I critici dei diritti degli animali sostengono che gli animali non umani non sono in grado di stipulare un contratto sociale , e quindi non possono essere possessori di diritti, una visione riassunta dal filosofo Roger Scruton (1944-2020), il quale scrive che solo gli esseri umani hanno dei doveri, e quindi solo gli esseri umani hanno diritti. Un altro argomento, legato alla tradizione utilitaristica , sostiene che gli animali possono essere usati come risorse purché non vi siano sofferenze inutili; gli animali possono avere una qualche posizione morale, ma hanno uno status inferiore agli esseri umani, e qualsiasi loro interesse può essere ignorato, anche se ciò che conta come sofferenza "necessaria" o un legittimo sacrificio di interessi può variare considerevolmente. Alcune forme di attivismo per i diritti degli animali, come la distruzione di allevamenti di animali da pelliccia e di laboratori di animali da parte dell'Animal Liberation Front , hanno suscitato critiche, anche all'interno dello stesso movimento per i diritti degli animali , e hanno suscitato la reazione del Congresso degli Stati Uniti con l'emanazione di leggi, incluso l' Animal Enterprise Terrorism Act , che consente il perseguimento di questo tipo di attività come terrorismo .

Storia

nella religione

Per alcuni la base dei diritti degli animali è nella religione o nel culto degli animali (o in generale nel culto della natura ), con alcune religioni che vietano l'uccisione di qualsiasi animale, e in altre religioni gli animali possono essere considerati impuri .

Le società indù e buddiste abbandonarono il sacrificio di animali e abbracciarono il vegetarianismo dal III secolo a.C. Una delle sanzioni più importanti delle fedi giainista , indù e buddista è il concetto di ahimsa , o astenersi dalla distruzione della vita. Secondo la credenza buddista, gli esseri umani non meritano un trattamento preferenziale rispetto agli altri esseri viventi. L' interpretazione Dharmica di questa dottrina proibisce l'uccisione di qualsiasi essere vivente.

Nell'Islam, i diritti degli animali sono stati riconosciuti presto dalla Sharia . Questo riconoscimento si basa sia sul Corano che sugli Hadith . Nel Corano ci sono molti riferimenti agli animali, che specificano che hanno un'anima, formano comunità, comunicano con Dio e Lo adorano a modo loro. Maometto proibì ai suoi seguaci di ferire qualsiasi animale e chiese loro di rispettare i diritti degli animali.

Approcci filosofici e giuridici

Panoramica

Martha Nussbaum , professore di diritto ed etica all'Università di Chicago, è una sostenitrice dell'approccio delle capacità ai diritti degli animali.

I due principali approcci filosofici all'etica animale sono utilitaristici e basati sui diritti. Il primo è esemplificato da Peter Singer e il secondo da Tom Regan e Gary Francione . Le loro differenze riflettono una distinzione che i filosofi tracciano tra teorie etiche che giudicano la giustezza di un atto dalle sue conseguenze (consequenzialismo/etica teleologica o utilitarismo) e quelle che si concentrano sul principio alla base dell'atto, quasi indipendentemente dalle conseguenze (etica deontologica). I deontologi sostengono che ci sono atti che non dovremmo mai compiere, anche se non farlo comporta un esito peggiore.

Ci sono una serie di posizioni che possono essere difese da una prospettiva consequenzialista o deontologica, incluso l' approccio delle capacità , rappresentato da Martha Nussbaum , e l' approccio egualitario , che è stato esaminato da Ingmar Persson e Peter Vallentyne . L'approccio delle capacità si concentra su ciò di cui gli individui hanno bisogno per realizzare le proprie capacità: Nussbaum (2006) sostiene che gli animali hanno bisogno del diritto alla vita, di un certo controllo sul loro ambiente, della compagnia, del gioco e della salute fisica.

Stephen RL Clark , Mary Midgley e Bernard Rollin discutono anche dei diritti degli animali in termini di permesso agli animali di condurre una vita adeguata alla loro specie. L'egualitarismo favorisce un'equa distribuzione della felicità tra tutti gli individui, il che rende gli interessi dei più svantaggiati più importanti di quelli dei più abbienti. Un altro approccio, l' etica della virtù , sostiene che nel considerare come agire dovremmo considerare il carattere dell'attore e che tipo di agenti morali dovremmo essere. Rosalind Hursthouse ha suggerito un approccio ai diritti degli animali basato sull'etica della virtù. Mark Rowlands ha proposto un approccio contrattualista .

Utilitarismo

Nussbaum (2004) scrive che l'utilitarismo, a partire da Jeremy Bentham e John Stuart Mill, ha contribuito al riconoscimento dello status morale degli animali più di qualsiasi altra teoria etica. Il filosofo utilitaristico più associato ai diritti degli animali è Peter Singer, professore di bioetica all'Università di Princeton. Singer non è un teorico dei diritti, ma usa il linguaggio dei diritti per discutere come dovremmo trattare gli individui. È un utilitarista delle preferenze , nel senso che giudica la giustezza di un atto dalla misura in cui soddisfa le preferenze (interessi) delle persone interessate.

La sua posizione è che non c'è motivo per non dare uguale considerazione agli interessi di umani e non umani, sebbene il suo principio di uguaglianza non richieda un trattamento identico. Un topo e un uomo hanno entrambi interesse a non essere presi a calci, e non ci sono motivi morali o logici per non accordare a tali interessi lo stesso peso. Gli interessi si basano sulla capacità di soffrire, niente di più, e una volta stabilito che un essere ha interessi, quegli interessi devono essere considerati equamente. Singer cita il filosofo inglese Henry Sidgwick (1838-1900): "Il bene di un individuo non ha più importanza, dal punto di vista ... dell'Universo, del bene di qualsiasi altro".

Peter Singer : gli interessi si fondano sulla capacità di soffrire.

Singer sostiene che l'uguaglianza di considerazione è una prescrizione, non un'affermazione di fatto: se l'uguaglianza dei sessi fosse basata solo sull'idea che uomini e donne fossero ugualmente intelligenti, dovremmo abbandonare la pratica dell'eguale considerazione se questa fosse in seguito trovata falsa. Ma l'idea morale dell'uguaglianza non dipende da fatti come l'intelligenza, la forza fisica o la capacità morale. L'uguaglianza quindi non può essere fondata sui risultati delle indagini scientifiche sull'intelligenza dei non umani. Tutto ciò che conta è se possono soffrire.

I commentatori di tutte le parti del dibattito ora accettano che gli animali soffrano e provino dolore, anche se non è sempre stato così. Bernard Rollin , professore di filosofia, scienze animali e scienze biomediche alla Colorado State University, scrive che l'influenza di Cartesio ha continuato a farsi sentire fino agli anni '80. Ai veterinari formati negli Stati Uniti prima del 1989 è stato insegnato a ignorare il dolore, scrive, e almeno un importante ospedale veterinario negli anni '60 non ha fornito analgesici narcotici per il controllo del dolore animale. Nelle sue interazioni con gli scienziati, gli veniva spesso chiesto di "dimostrare" che gli animali sono coscienti e di fornire prove "scientificamente accettabili" che potessero provare dolore.

Le pubblicazioni scientifiche hanno chiarito dagli anni '80 che la maggior parte dei ricercatori crede che gli animali soffrano e provino dolore, sebbene si continui a sostenere che la loro sofferenza possa essere ridotta dall'incapacità di provare la stessa paura dell'anticipazione degli umani o di ricordare la sofferenza in modo altrettanto vivido. Il problema della sofferenza animale, e della coscienza animale in generale, è sorto principalmente perché si sosteneva che gli animali non hanno linguaggio . Singer scrive che, se il linguaggio fosse necessario per comunicare il dolore, sarebbe spesso impossibile sapere quando gli esseri umani stanno soffrendo, sebbene possiamo osservare il comportamento del dolore e fare un'ipotesi calcolata sulla base di esso. Sostiene che non c'è motivo di supporre che il comportamento doloroso dei non umani avrebbe un significato diverso dal comportamento doloroso degli umani.

Soggetti-di-una-vita

Tom Regan : gli animali sono soggetti di una vita.

Tom Regan, professore emerito di filosofia alla North Carolina State University, sostiene in The Case for Animal Rights (1983) che gli animali non umani sono quelli che lui chiama "soggetti-di-una-vita", e come tali sono portatori di diritti. Scrive che, poiché i diritti morali degli umani si basano sul loro possesso di determinate capacità cognitive , e poiché queste capacità sono possedute anche da almeno alcuni animali non umani, tali animali devono avere gli stessi diritti morali degli umani. Sebbene solo gli umani agiscano come agenti morali, sia gli umani marginali, come i neonati, sia almeno alcuni non umani devono avere lo status di "pazienti morali".

I pazienti morali non sono in grado di formulare principi morali, e come tali non sono in grado di fare il bene o il male, anche se ciò che fanno può essere utile o dannoso. Solo gli agenti morali sono in grado di impegnarsi nell'azione morale. Gli animali per Regan hanno un " valore intrinseco " come soggetti-di-una-vita, e non possono essere considerati come un mezzo per un fine, una visione che lo colloca saldamente nel campo abolizionista. La sua teoria non si estende a tutti gli animali, ma solo a quelli che possono essere considerati soggetti-di-una-vita. Sostiene che tutti i mammiferi normali di almeno un anno di età si qualificherebbero:

... gli individui sono soggetti di una vita se hanno credenze e desideri; percezione, memoria e senso del futuro, compreso il proprio futuro; una vita emotiva insieme a sensazioni di piacere e dolore; interessi di preferenza e di benessere; la capacità di avviare azioni per perseguire i propri desideri e obiettivi; un'identità psicofisica nel tempo; e un benessere individuale nel senso che la loro vita esperienziale va bene o male per loro, logicamente indipendentemente dalla loro utilità per gli altri e logicamente indipendentemente dal loro essere oggetto degli interessi di qualcun altro.

Mentre Singer si occupa principalmente di migliorare il trattamento degli animali e accetta che, in alcuni scenari ipotetici, i singoli animali potrebbero essere usati legittimamente per perseguire fini umani o non umani, Regan crede che dovremmo trattare gli animali non umani come faremmo con gli umani. Applica il rigoroso ideale kantiano (che Kant stesso applicava solo agli esseri umani) che non dovrebbero mai essere sacrificati come mezzo per un fine e devono essere trattati come fini in sé stessi.

Abolizionismo

Gary Francione : gli animali hanno bisogno solo del diritto di non essere considerati proprietà.

Gary Francione, professore di diritto e filosofia alla Rutgers Law School di Newark, è uno dei principali scrittori abolizionisti, sostenendo che gli animali hanno bisogno di un solo diritto, il diritto di non essere posseduti. Tutto il resto sarebbe seguito da quel cambio di paradigma . Scrive che, sebbene la maggior parte delle persone condanni il maltrattamento degli animali e in molti paesi ci siano leggi che sembrano riflettere tali preoccupazioni, "in pratica il sistema legale consente qualsiasi uso di animali, per quanto ripugnante". La legge richiede solo che qualsiasi sofferenza non sia "inutile". Nel decidere cosa conta come "non necessario", gli interessi di un animale vengono soppesati rispetto agli interessi degli esseri umani, e quasi sempre prevalgono questi ultimi.

Animali, proprietà e legge (1995) di Francione è stato il primo ampio trattamento giurisprudenziale dei diritti degli animali. In esso Francione paragona la situazione degli animali al trattamento degli schiavi negli Stati Uniti , dove esisteva una legislazione che sembrava proteggerli mentre i tribunali ignoravano che l'istituzione della schiavitù stessa rendeva la protezione inapplicabile. Cita come esempio l'United States Animal Welfare Act , che descrive come un esempio di legislazione simbolica, intesa a placare le preoccupazioni del pubblico circa il trattamento degli animali, ma di difficile attuazione.

Sostiene che l'attenzione al benessere degli animali, piuttosto che ai diritti degli animali, può peggiorare la posizione degli animali facendo sentire il pubblico a proprio agio nell'usarli e consolidando la loro visione come proprietà. Chiama i gruppi per i diritti degli animali che perseguono questioni relative al benessere degli animali, come People for the Ethical Treatment of Animals , i " nuovi welfaristi ", sostenendo che hanno più cose in comune con i protezionisti degli animali del XIX secolo che con il movimento per i diritti degli animali; infatti, i termini "protezione degli animali" e "protezionismo" sono sempre più favoriti. La sua posizione nel 1996 era che non esiste un movimento per i diritti degli animali negli Stati Uniti.

contrattualismo

Mark Rowlands , professore di filosofia presso l'Università della Florida, ha proposto un approccio contrattualista, in base alla posizione originale e il velo dell'ignoranza -a "stato di natura" pensava esperimento che mette alla prova le intuizioni sulla giustizia e l'equità in John Rawls s' Una teoria della giustizia (1971). Nella posizione originale, gli individui scelgono i principi di giustizia (che tipo di società formare e come verranno distribuiti i beni sociali primari), inconsapevoli delle loro caratteristiche individuali: razza, sesso, classe o intelligenza, se sono abili o disabili, ricchi o poveri, e quindi inconsapevoli del ruolo che assumeranno nella società che stanno per formare.

L'idea è che, operando dietro il velo dell'ignoranza, sceglieranno un contratto sociale in cui vi sia equità e giustizia di base per loro, indipendentemente dalla posizione che occupano. Rawls non includeva l'appartenenza alla specie come uno degli attributi nascosti ai decisori nella posizione originale. Rowlands propone di estendere il velo dell'ignoranza per includere la razionalità, che secondo lui è una proprietà immeritata simile a caratteristiche tra cui razza, sesso e intelligenza.

Teoria dei diritti prima facie

Il filosofo americano Timothy Garry ha proposto un approccio che ritiene gli animali non umani degni di diritti prima facie . In un contesto filosofico, un diritto prima facie (latino per "a prima vista" o "a prima vista") è quello che sembra essere applicabile a prima vista, ma a un esame più attento può essere superato da altre considerazioni. Nel suo libro Ethics: A Pluralistic Approach to Moral Theory , Lawrence Hinman definisce tali diritti come "il diritto è reale ma lascia aperta la questione se sia applicabile e preponderante in una situazione particolare". L'idea che gli animali non umani siano degni di diritti prima facie è dire che, in un certo senso, gli animali hanno diritti che possono essere scavalcati da molte altre considerazioni, specialmente quelle che sono in conflitto con il diritto umano alla vita, alla libertà, alla proprietà e alla ricerca della felicità . Garry sostiene la sua opinione sostenendo:

... se un animale non umano avesse ucciso un essere umano negli Stati Uniti, avrebbe infranto le leggi del paese e probabilmente avrebbe ricevuto sanzioni più severe che se fosse un essere umano. Il mio punto è che, come le leggi governano tutti coloro che interagiscono all'interno di una società, i diritti devono essere applicati a tutti gli esseri che interagiscono all'interno di quella società. Questo non vuol dire che questi diritti conferiti dagli esseri umani siano equivalenti a quelli detenuti da animali non umani, ma piuttosto che se gli umani possiedono diritti, allora devono farlo anche tutti coloro che interagiscono con gli umani.

In sintesi, Garry suggerisce che gli umani hanno degli obblighi nei confronti degli animali non umani; gli animali non hanno e non dovrebbero avere diritti infrangibili contro gli esseri umani.

Femminismo e diritti degli animali

L' ecofemminista americana Carol Adams ha scritto molto sul legame tra femminismo e diritti degli animali, a partire da The Sexual Politics of Meat (1990).

Le donne hanno svolto un ruolo centrale nella difesa degli animali sin dal XIX secolo. Il movimento anti-vivisezione nel XIX e all'inizio del XX secolo in Inghilterra e negli Stati Uniti era in gran parte guidato da donne, tra cui Frances Power Cobbe , Anna Kingsford , Lizzy Lind af Hageby e Caroline Earle White (1833-1916). Garner scrive che il 70% dei membri della Victoria Street Society (uno dei gruppi anti-vivisezionisti fondati da Cobbe) erano donne, così come lo era il 70% dei membri della RSPCA britannica nel 1900.

Il moderno movimento di difesa degli animali ha una rappresentazione simile delle donne. Non sono sempre in posizioni di comando: durante la Marcia per gli animali a Washington, DC, nel 1990, la più grande manifestazione per i diritti degli animali tenuta fino ad allora negli Stati Uniti, la maggior parte dei partecipanti erano donne, ma la maggior parte dei relatori erano uomini. Tuttavia, diversi influenti gruppi di difesa degli animali sono stati fondati da donne, tra cui l' Unione britannica per l'abolizione della vivisezione di Cobbe a Londra nel 1898; l' Animal Welfare Board of India di Rukmini Devi Arundale nel 1962; e People for the Ethical Treatment of Animals , co-fondato da Ingrid Newkirk nel 1980. Nei Paesi Bassi, Marianne Thieme ed Esther Ouwehand sono state elette in parlamento nel 2006 in rappresentanza del gruppo parlamentare per gli animali.

La preponderanza delle donne nel movimento ha portato a un corpo di letteratura accademica che esplora il femminismo e i diritti degli animali; femminismo e vegetarianismo o veganismo, l'oppressione di donne e animali e l'associazione maschile di donne e animali con la natura e le emozioni, piuttosto che con la ragione, un'associazione che diverse scrittrici femministe hanno abbracciato. Lori Gruen scrive che le donne e gli animali svolgono la stessa funzione simbolica in una società patriarcale: entrambi sono "l'usato"; il dominato, sottomesso " Altro ". Quando la femminista britannica Mary Wollstonecraft (1759–1797) pubblicò A Vindication of the Rights of Woman (1792), Thomas Taylor (1758–1835), un filosofo di Cambridge, rispose con una parodia anonima, A Vindication of the Rights of Brutes (1792 ), affermando che gli argomenti di Wollstonecraft a favore dei diritti delle donne potrebbero essere applicati ugualmente agli animali, posizione che egli intendeva come reductio ad absurdum .

Transumanesimo

Alcuni transumanisti sostengono i diritti degli animali, la liberazione e l'"elevazione" della coscienza animale nelle macchine. Il transumanesimo comprende anche i diritti degli animali in una gradazione o spettro con altri tipi di diritti senzienti, inclusi i diritti umani e i diritti delle intelligenze artificiali consapevoli (diritti postumani).

critici

RG Frey

RG Frey , professore di filosofia alla Bowling Green State University, è un utilitarista di preferenza, così come Singer. Ma, nei suoi primi lavori, Interessi e diritti (1980), Frey non era d'accordo con Singer - che nel suo Animal Liberation (1975) scrisse che gli interessi degli animali non umani devono essere inclusi nel giudicare le conseguenze di un atto - per il fatto che gli animali non avere interessi. Frey sostiene che gli interessi dipendono dal desiderio e che nessun desiderio può esistere senza una credenza corrispondente. Gli animali non hanno credenze, perché uno stato di credenza richiede la capacità di mantenere una credenza di secondo ordine, una credenza sulla credenza, che secondo lui richiede un linguaggio: "Se qualcuno dicesse, ad esempio 'Il gatto crede che la porta sia chiusa, ' allora quella persona sostiene, per come la vedo io, che il gatto ritiene vera la frase dichiarativa 'La porta è chiusa a chiave'; e non vedo alcun motivo per attribuire credito al gatto o a qualsiasi altra creatura priva di linguaggio, compreso l'essere umano neonati, con divertenti frasi dichiarative."

Carl Cohen

Carl Cohen , professore di filosofia all'Università del Michigan, sostiene che i titolari dei diritti devono essere in grado di distinguere tra i propri interessi e ciò che è giusto. "I titolari dei diritti devono avere la capacità di comprendere le regole del dovere che regolano tutti, compreso se stessi. Nell'applicazione di tali regole, [essi] ... devono riconoscere i possibili conflitti tra ciò che è nel loro interesse e ciò che è giusto. Solo in un comunità di esseri capaci di giudizi morali autolimitantisi può giustamente invocare il concetto di diritto». Cohen respinge l'argomentazione di Singer secondo cui, dal momento che un essere umano con lesioni cerebrali non potrebbe esprimere giudizi morali, i giudizi morali non possono essere utilizzati come caratteristica distintiva per determinare a chi vengono assegnati i diritti. Cohen scrive che il test per il giudizio morale "non è un test da somministrare agli esseri umani uno per uno", ma dovrebbe essere applicato alla capacità dei membri della specie in generale.

Richard Posner

Giudice Richard Posner : "i fatti guideranno l'uguaglianza".

Il giudice Richard Posner della Corte d'Appello del Settimo Circuito degli Stati Uniti ha discusso la questione dei diritti degli animali nel 2001 con Peter Singer. Posner postula che la sua intuizione morale gli dice "che gli esseri umani preferiscono i propri. Se un cane minaccia un neonato umano, anche se per fermarlo è necessario causare al cane più dolore di quello che il cane avrebbe causato al neonato, allora noi favorire il bambino. Sarebbe mostruoso risparmiare il cane."

Singer lo contesta sostenendo che i diritti ineguali per i gay, le donne e alcune razze erano giustificati usando lo stesso insieme di intuizioni. Posner risponde che l'uguaglianza nei diritti civili non si è verificata a causa di argomenti etici, ma perché i fatti hanno dimostrato che non c'erano differenze moralmente significative tra gli esseri umani basate su razza, sesso o orientamento sessuale che avrebbero sostenuto la disuguaglianza. Se e quando emergeranno fatti simili su esseri umani e animali, anche le differenze nei diritti verranno erose. Ma i fatti guideranno l'uguaglianza, non gli argomenti etici che sono contrari all'istinto, sostiene. Posner chiama il suo approccio "utilitarismo morbido", in contrasto con "utilitarismo duro" di Singer. Lui discute:

La posizione utilitaristica "morbida" sui diritti degli animali è un'intuizione morale di molti, probabilmente la maggior parte, degli americani. Ci rendiamo conto che gli animali provano dolore e pensiamo che infliggere dolore senza una ragione sia male. Nulla di pratico si aggiunge vestendo questa intuizione con il linguaggio della filosofia; molto si perde quando l'intuizione diventa tappa di un ragionamento logico. Quando la gentilezza verso gli animali è trasformata in un dovere di ponderare i dolori degli animali e delle persone allo stesso modo, si aprono bizzarre prospettive di ingegneria sociale.

Roger Scruton : i diritti implicano obblighi.

Roger Scruton

Roger Scruton , il filosofo britannico, sosteneva che i diritti implicano degli obblighi. Ogni privilegio legale, scriveva, impone un onere a chi non possiede quel privilegio: cioè «il tuo diritto può essere il mio dovere». Scruton quindi considerava l'emergere del movimento per i diritti degli animali come "il più strano cambiamento culturale all'interno della visione liberale del mondo", perché l'idea di diritti e responsabilità è, sosteneva, distintiva della condizione umana, e non ha senso diffonderli al di là della nostra propria specie.

Ha accusato i sostenitori dei diritti degli animali di antropomorfismo " prescientifico " , attribuendo agli animali tratti che sono, dice, simili a Beatrix Potter , dove "solo l'uomo è vile". È all'interno di questa finzione che risiede il fascino dei diritti degli animali, ha affermato. Il mondo degli animali è non giudicante, pieno di cani che ricambiano il nostro affetto quasi non importa quello che facciamo loro, e gatti che fingono di essere affettuosi quando, in realtà, si preoccupano solo di se stessi. È, sosteneva, una fantasia, un mondo di fuga.

Scruton ha scelto Peter Singer , un importante filosofo australiano e attivista per i diritti degli animali, per le critiche. Ha scritto che le opere di Singer, tra cui Animal Liberation , "contengono poco o nessun argomento filosofico. Derivano le loro conclusioni morali radicali da un vacuo utilitarismo che considera il dolore e il piacere di tutti gli esseri viventi come ugualmente significativi e che ignora quasi tutto ciò che è stato detto nella nostra tradizione filosofica sulla reale distinzione tra persone e animali".

Tom Regan ha contrastato questa visione dei diritti distinguendo agenti morali e pazienti morali.

Continuità tra umani e animali non umani

Un bonobo , una grande scimmia

Gli studi evoluzionistici hanno fornito spiegazioni sui comportamenti altruistici negli esseri umani e negli animali non umani e suggeriscono somiglianze tra gli umani e alcuni non umani. Scienziati come Jane Goodall e Richard Dawkins credono nella capacità delle grandi scimmie non umane , i parenti più stretti degli umani, di possedere razionalità e autocoscienza. Carrie P. Freeman e altri si spingono fino a sfidare radicalmente il divario artificiale tra umani, non umani e ambiente.

Nel 2010, la ricerca è stata presentata a una conferenza a San Diego, suggerendo che i delfini sono secondi in intelligenza solo agli esseri umani e ha concluso che dovrebbero essere considerati persone non umane. Le scansioni MRI sono state utilizzate per confrontare il cervello dei delfini e dei primati; le scansioni hanno indicato che c'era "continuità psicologica" tra delfini e umani. La ricerca ha suggerito che i delfini sono in grado di risolvere problemi complessi, utilizzare strumenti e superare il test dello specchio , utilizzando uno specchio per ispezionare parti del loro corpo.

Gli studi hanno stabilito collegamenti tra violenza interpersonale e crudeltà sugli animali.

Nella teologia cristiana , il fondatore del movimento metodista , John Wesley , era un vegetariano cristiano e sosteneva "che gli animali avevano un'anima immortale e che c'erano notevoli somiglianze tra animali umani e non umani".

Atteggiamenti pubblici

Secondo un articolo pubblicato nel 2000 da Harold Herzog e Lorna Dorr, le precedenti indagini accademiche sugli atteggiamenti nei confronti dei diritti degli animali tendevano a soffrire di campioni di piccole dimensioni e gruppi non rappresentativi. Tuttavia, un certo numero di fattori sembra essere correlato con l'atteggiamento degli individui riguardo al trattamento degli animali e ai diritti degli animali. Questi includono sesso, età, occupazione, religione e livello di istruzione. Ci sono state anche prove che suggeriscono che l'esperienza precedente con gli animali domestici può essere un fattore negli atteggiamenti delle persone.

Le donne hanno maggiori probabilità di entrare in empatia con la causa dei diritti degli animali rispetto agli uomini. Uno studio del 1996 ha suggerito che i fattori che possono parzialmente spiegare questa discrepanza includono atteggiamenti verso il femminismo e la scienza, l'alfabetizzazione scientifica e la presenza di una maggiore enfasi su "educazione o compassione" tra le donne.

Un malinteso comune sul concetto di diritti degli animali è che i suoi sostenitori vogliano concedere agli animali non umani esattamente gli stessi diritti legali degli umani, come il diritto di voto . Non è così, poiché il concetto è che gli animali dovrebbero avere diritti con uguale considerazione ai loro interessi (ad esempio, i gatti non hanno alcun interesse a votare, quindi non dovrebbero avere il diritto di voto).

Uno studio del 2016 ha rilevato che il supporto per la sperimentazione animale potrebbe non essere basato su logiche filosofiche convincenti ed è giustificato un dibattito più aperto.

Un sondaggio del 2007 per esaminare se le persone che credevano nell'evoluzione avessero o meno maggiori probabilità di sostenere i diritti degli animali rispetto ai creazionisti e ai credenti nel design intelligente ha scoperto che questo era in gran parte il caso - secondo i ricercatori, gli intervistati che erano forti fondamentalisti cristiani e credenti in il creazionismo era meno propenso a difendere i diritti degli animali rispetto a coloro che erano meno fondamentalisti nelle loro convinzioni. I risultati hanno esteso la ricerca precedente, come uno studio del 1992 che ha rilevato che il 48% degli attivisti per i diritti degli animali era ateo o agnostico . Uno studio del 2019 sul Washington Post ha rilevato che coloro che hanno atteggiamenti positivi nei confronti dei diritti degli animali tendono anche ad avere una visione positiva dell'assistenza sanitaria universale, favoriscono la riduzione della discriminazione contro gli afroamericani, la comunità LGBT e gli immigrati privi di documenti e ampliano il benessere per aiutare i poveri.

Due sondaggi hanno rilevato che gli atteggiamenti nei confronti delle tattiche per i diritti degli animali, come l'azione diretta , sono molto diversi all'interno delle comunità per i diritti degli animali. Quasi la metà (50% e 39% in due sondaggi) degli attivisti non sostiene l'azione diretta. Un sondaggio ha concluso che "sarebbe un errore ritrarre gli attivisti per i diritti degli animali come omogenei".

Guarda anche

Riferimenti

Bibliografia

Libri e documenti sono citati in forma breve nelle note, con citazioni complete qui. Notizie e altre fonti sono citate integralmente nelle note.

Ulteriori letture

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