Anticattolicesimo nel Regno Unito - Anti-Catholicism in the United Kingdom
L'anticattolicesimo nel Regno Unito ha le sue origini nelle Riforme inglese e irlandese sotto il re Enrico VIII e nella Riforma scozzese guidata da John Knox . In Inghilterra l' Atto di Supremazia del 1534 dichiarò la corona inglese "l'unico capo supremo sulla terra della Chiesa in Inghilterra" al posto del papa. Qualsiasi atto di fedeltà a quest'ultimo era considerato tradimento perché il papato rivendicava il potere sia spirituale che politico sui suoi seguaci. L'Irlanda fu portata sotto il diretto controllo inglese a partire dal 1536 durante la conquista dell'Irlanda da parte dei Tudor. La Riforma scozzese nel 1560 abolì le strutture ecclesiastiche cattoliche e rese illegale la pratica cattolica in Scozia . Oggi l'anticattolicesimo rimane comune nel Regno Unito, con particolare rilevanza in Scozia e Irlanda del Nord.
L'anti-cattolicesimo tra molti inglesi era fondato sul timore che il papa cercasse di reimpostare non solo l'autorità religioso-spirituale sull'Inghilterra, ma anche il potere secolare in alleanza con l'arcinemico Francia o Spagna. Nel 1570, papa Pio V cercò di deporre la regina Elisabetta che governava l'Inghilterra e l'Irlanda con la bolla papale Regnans in Excelsis , che la dichiarava eretica e pretendeva di sciogliere il dovere di tutti i sudditi di Elisabetta della loro fedeltà a lei. Ciò rendeva politicamente sospetti i sudditi di Elisabetta che persistevano nella loro fedeltà alla Chiesa cattolica e rendeva la posizione dei suoi sudditi cattolici in gran parte insostenibile se cercavano di mantenere entrambe le alleanze contemporaneamente. Gli atti di ricusazione , che rendono un obbligo legale il culto nella fede anglicana , risalgono al regno di Elisabetta. In seguito, i complotti di assassinio in cui i cattolici erano i primi promotori alimentarono l'anticattolicesimo in Inghilterra. Nel 1603, Giacomo VI di Scozia divenne anche Giacomo I d'Inghilterra e d'Irlanda.
La Gloriosa Rivoluzione del 1689 coinvolse il rovesciamento del re Giacomo II , che si convertì al cattolicesimo prima di diventare re e favoriva i cattolici, e la sua sostituzione con il genero Guglielmo III , un protestante olandese. L' Act of Settlement 1701 , che fu approvato dal Parlamento d'Inghilterra , stabiliva che l' erede al trono non doveva essere un " papista " e che un erede che fosse cattolico o che ne sposasse uno sarebbe stato escluso dalla successione al trono" per sempre." Questa legge è stata estesa alla Scozia attraverso l' Atto di Unione che ha formato il Regno di Gran Bretagna . La legge è stata modificata nel 2013 per quanto riguarda il matrimonio con un cattolico e il movimento ecumenico ha contribuito a ridurre le tensioni settarie nel Paese.
Inizi
Riforma inglese
L' Atto di supremazia emanato dal re Enrico VIII nel 1534 dichiarò che il re era "l'unico capo supremo sulla terra della Chiesa in Inghilterra" al posto del papa. Qualsiasi atto di fedeltà a quest'ultimo era considerato tradimento perché il papato rivendicava il potere sia spirituale che politico sui suoi seguaci. Fu sotto questo atto che Thomas More e John Fisher furono giustiziati e divennero martiri della fede cattolica.
L'Atto di supremazia (che affermava l'indipendenza dell'Inghilterra dall'autorità papale) fu abrogato nel 1554 dalla figlia devotamente cattolica di Enrico, la regina Maria I, quando ricostituì il cattolicesimo come religione di stato dell'Inghilterra. Ha giustiziato molti protestanti bruciando. Le sue azioni furono invertite da un nuovo atto di supremazia approvato nel 1559 sotto il suo successore, Elisabetta I , insieme a un atto di uniformità che rese obbligatorio il culto nella Chiesa d'Inghilterra . Chiunque si fosse insediato nella chiesa o nel governo inglese era tenuto a prestare il giuramento di supremazia ; le sanzioni per la violazione includevano l'impiccagione e lo squartamento. La partecipazione ai servizi anglicani divenne obbligatoria: coloro che si rifiutavano di partecipare ai servizi anglicani, sia cattolici romani che protestanti ( puritani ), venivano multati e puniti fisicamente come recusants .
regime elisabettiano
Al tempo di Elisabetta I, la persecuzione degli aderenti alla religione riformata, sia anglicani che protestanti, avvenuta durante il regno della sua sorellastra maggiore, la regina Maria I, fu usata per alimentare una forte propaganda anticattolica nell'enorme influente Libro dei Martiri di Foxe . Coloro che erano morti durante il regno di Maria, sotto le persecuzioni mariane , furono effettivamente canonizzati da quest'opera di agiografia . Nel 1571, la Convocazione della Chiesa d'Inghilterra ordinò che copie del Libro dei Martiri fossero conservate per l'ispezione pubblica in tutte le cattedrali e nelle case dei dignitari ecclesiastici. Il libro è stato anche esposto in molte parrocchie anglicane insieme alla Sacra Bibbia . L'intensità appassionata del suo stile e i suoi dialoghi vividi e pittoreschi resero il libro molto popolare tra le famiglie puritane e della Chiesa bassa , anticonformiste anglicane e protestanti , fino al XIX secolo. In un periodo di estrema faziosità su tutti i fronti del dibattito religioso, la storia della chiesa partigiana della prima parte del libro, con le sue storie grottesche di papi e monaci, ha contribuito ai pregiudizi anticattolici in Inghilterra, così come la storia del sofferenze di diverse centinaia di riformatori (sia anglicani che protestanti) che erano stati bruciati sul rogo sotto Mary e il vescovo Bonner .
L'anticattolicesimo inglese era fondato sul timore che il Papa cercasse di reimporre non solo l'autorità religioso-spirituale ma anche il potere secolare sull'Inghilterra, una visione che fu confermata dalle azioni ostili del Vaticano. Nel 1570, papa Pio V cercò di deporre Elisabetta con la bolla papale Regnans in Excelsis , dichiarandola eretica e dissolvendo il dovere di fedeltà dei cattolici nei suoi confronti. Ciò generò uno stato di guerra tra il Papa e l'Inghilterra, che si trasformò in ostilità estese e culminò in una fallita invasione del 1588 da parte delle forze spagnole.
La conseguente persecuzione di Elisabetta dei missionari gesuiti cattolici portò a molte esecuzioni a Tyburn . I sacerdoti come Edmund Campion che hanno sofferto lì come traditori dell'Inghilterra sono considerati martiri dalla Chiesa cattolica e alcuni di loro sono stati canonizzati come Quaranta martiri d'Inghilterra e Galles . Nel 20 ° secolo, un "Santuario dei martiri a Tyburn" è stato istituito presso il convento cattolico di Tyburn a Londra.
Polemiche del XVII e XVIII secolo
In seguito diverse accuse alimentarono un forte anticattolicesimo in Inghilterra, incluso il Gunpowder Plot , in cui Guy Fawkes e altri cospiratori cattolici furono giudicati colpevoli di aver pianificato di far saltare in aria il Parlamento inglese il giorno in cui il re doveva aprirlo. Il Grande Incendio di Londra nel 1666 fu attribuito ai cattolici e un'iscrizione che lo attribuiva alla "frenesia papale" fu incisa sul Monumento al Grande Incendio di Londra , che segnava il luogo in cui iniziò l'incendio (questa iscrizione fu rimossa solo nel 1831 ). Il " complotto papista " che coinvolgeva Titus Oates inasprì ulteriormente le relazioni anglicano-cattoliche.
Le credenze che stanno alla base del tipo di forte anticattolicesimo visto una volta nel Regno Unito sono state riassunte da William Blackstone nei suoi Commentari sulle leggi dell'Inghilterra :
- Quanto ai papisti , quanto s'è detto dei dissidenti protestanti valrebbe egualmente per una loro generale tolleranza; purché la loro separazione fosse fondata solo sulla divergenza di opinioni nella religione, ed i loro principi non si estendessero anche ad un sovvertimento del governo civile. Se una volta potessero essere portati a rinunciare alla supremazia del papa, potrebbero tranquillamente godere dei loro sette sacramenti, del loro purgatorio e della confessione auricolare; il loro culto di reliquie e immagini; anzi anche la loro transustanziazione. Ma mentre riconoscono una potenza straniera, superiore alla sovranità del regno, non possono lamentarsi se le leggi di quel regno non li tratteranno sulla base di buoni sudditi.
- — Bl. Comm. IV, c.4 ss. iii.2, p. *54
Il gravamen di questa accusa, quindi, è che i cattolici costituiscono un imperium in imperio , una sorta di quinta colonna di persone che devono una fedeltà maggiore al Papa che al governo civile, un'accusa molto simile a quella più volte mossa contro gli ebrei. . Di conseguenza, un ampio corpo di leggi britanniche come il Popery Act 1698 , noto collettivamente come Penal Laws , imponeva varie disabilità civili e sanzioni legali ai cattolici recusati.
Un cambiamento di atteggiamento fu infine segnalato dal Papists Act del 1778 durante il regno di re Giorgio III . Con questo atto fu imposto un giuramento , che oltre ad essere una dichiarazione di fedeltà al sovrano regnante, conteneva un'abiura di Carlo Edoardo Stuart , il pretendente al trono britannico, e di alcune dottrine attribuite ai cattolici romani (dottrine come quelle che affermano che i principi scomunicati possano essere legalmente assassinati, che nessuna fede dovrebbe essere mantenuta con gli eretici e che il Papa ha giurisdizione temporale oltre che spirituale nel regno). Coloro che prestavano questo giuramento erano esentati da alcune delle disposizioni del Popery Act. Fu abrogata la sezione relativa alla cattura e al perseguimento dei sacerdoti, nonché la pena della reclusione perpetui per il mantenimento di una scuola. I cattolici erano anche autorizzati a ereditare e acquistare terreni, né un erede protestante aveva più il potere di entrare e godere della tenuta del suo parente cattolico. Tuttavia, l'approvazione di questo atto fu l'occasione delle rivolte anticattoliche di Gordon (1780) in cui la violenza della folla era diretta in particolare contro Lord Mansfield che aveva esitato a vari procedimenti giudiziari in base agli statuti ora abrogati. Gli eccessi anticlericali della Rivoluzione francese e la conseguente emigrazione in Inghilterra di preti cattolici dalla Francia portarono a un ammorbidimento dell'opinione nei confronti dei cattolici da parte dell'establishment anglicano inglese , con il conseguente Roman Catholic Relief Act 1791 che consentì ai cattolici di entrare la professione legale, li sollevò dal giuramento di supremazia e diede tolleranza per le loro scuole e luoghi di culto L'abrogazione delle leggi penali culminò nel Roman Catholic Relief Act 1829 .
XIX secolo e inizi del XX secolo
Nonostante l'Emancipation Act, tuttavia, gli atteggiamenti anticattolici persistettero per tutto il XIX secolo, in particolare in seguito all'improvvisa e massiccia migrazione cattolica irlandese in Inghilterra durante la Grande Carestia .
Le forze dell'anticattolicesimo furono sconfitte dall'inaspettata mobilitazione di massa degli attivisti cattolici in Irlanda, guidati da Daniel O'Connell . I cattolici erano stati a lungo passivi, ma ora c'era una chiara minaccia di insurrezione che turbava il primo ministro Wellington e il suo aiutante Robert Peel . Il passaggio dell'emancipazione cattolica nel 1829, che permise ai cattolici di sedere in Parlamento, aprì la strada a un grande contingente cattolico irlandese. Lord Shaftesbury (1801-1885), un importante filantropo, era un anglicano evangelico pre-millenario che credeva nell'imminente seconda venuta di Cristo e divenne un leader nell'anticattolicesimo. Si oppose fermamente al movimento di Oxford nella Chiesa d'Inghilterra, timoroso delle sue caratteristiche di alta chiesa cattolica. Nel 1845 denunciò il Maynooth Grant che finanziò il seminario cattolico in Irlanda che avrebbe formato molti sacerdoti.
Il ristabilimento della gerarchia ecclesiastica cattolica romana in Inghilterra nel 1850 da parte di papa Pio IX , fu seguito da una frenesia di sentimenti anticattolici, spesso alimentata dai giornali. Gli esempi includono un'effigie del cardinale Wiseman , il nuovo capo della gerarchia restaurata, che viene fatta sfilare per le strade e bruciata a Bethnal Green , e graffiti che proclamano "Nessun papato !" essere col gesso sui muri. Charles Kingsley scrisse un libro vigorosamente anticattolico Hypatia (1853). Il romanzo era principalmente rivolto alla minoranza cattolica in Inghilterra, che era recentemente emersa da uno status semi-illegale.
Nuovi episcopati cattolici, che correvano paralleli agli episcopati anglicani stabiliti, e una spinta alla conversione cattolica risvegliarono i timori di "aggressione papale" e le relazioni tra la Chiesa cattolica e l'establishment rimasero gelide. Alla fine del XIX secolo un contemporaneo scrisse che "l'opinione prevalente delle persone religiose che conoscevo e amavo era che il culto cattolico romano è idolatria, e che era meglio essere atei che papisti".
Il leader del partito liberale William Ewart Gladstone aveva una complessa ambivalenza sul cattolicesimo. Era attratto dal suo successo internazionale nelle tradizioni maestose. Ancora più importante, era fortemente contrario all'autoritarismo del suo papa e dei suoi vescovi, alla sua profonda opposizione pubblica al liberalismo e al suo rifiuto di distinguere tra fedeltà secolare da un lato e obbedienza spirituale dall'altro. Il pericolo arrivava quando il papa o i vescovi tentavano di esercitare il potere temporale, come nei decreti vaticani del 1870 come culmine del tentativo papale di controllare le chiese in diverse nazioni, nonostante il loro nazionalismo indipendente. Il suo pamphlet polemico contro la dichiarazione di infallibilità della Chiesa cattolica ha venduto 150.000 copie nel 1874. Ha esortato i cattolici a obbedire alla corona e disobbedire al papa quando c'era disaccordo . d'altra parte, quando le pratiche ritualistiche della religione nella Chiesa d'Inghilterra furono attaccate come troppo rituali e troppo simili al cattolicesimo, Gladstone si oppose fermamente al passaggio del regolamento sul culto pubblico nel 1874.
Benjamin Disraeli , il leader conservatore di lunga data, ha scritto molti romanzi. Uno degli ultimi fu Lotario (1870) - era il " Progresso ideologico del pellegrino di Disraeli ". Racconta una storia di vita politica con particolare riguardo ai ruoli delle chiese anglicana e cattolica romana. Rifletteva l'anticattolicesimo del tipo che era popolare in Gran Bretagna e che alimentò il sostegno all'unificazione italiana ("Risorgimento").
Il dopoguerra e l'ecumenismo
Dalla seconda guerra mondiale il sentimento anticattolico in Inghilterra è molto diminuito. Il dialogo ecumenico tra anglicani e cattolici è culminato nel primo incontro di un arcivescovo di Canterbury con un papa dopo la Riforma, quando l'arcivescovo Geoffrey Fisher visitò Roma nel 1960. Da allora, il dialogo è continuato attraverso inviati e conferenze permanenti.
L'anticattolicismo residuo in Inghilterra è rappresentato dall'incendio di un'effigie del cospiratore cattolico Guy Fawkes durante le celebrazioni locali della Guy Fawkes Night ogni 5 novembre. Questa celebrazione ha, tuttavia, in gran parte perso qualsiasi connotazione settaria e la tradizione alleata di bruciare un'effigie del Papa in questo giorno è stata interrotta, tranne che nella città di Lewes , nel Sussex. I " Metodisti calvinisti " rappresentavano un nucleo militante di anticattolici.
A seguito dell'Atto di regolamento del 1701 , ogni membro della famiglia reale britannica che si unisce alla Chiesa cattolica deve rinunciare al trono. Il Succession to the Crown Act 2013 consente ai membri di sposare un cattolico romano senza incorrere in questo divieto.
Irlanda sotto il controllo britannico
La maggioranza cattolica d'Irlanda fu soggetta a persecuzioni a partire dalla Riforma inglese sotto Enrico VIII. Questa persecuzione intensificata quando il sistema di clan gaelico è stata completamente distrutta dai governi di Elisabetta I e il suo successore, Giacomo I . La terra è stata appropriata o dalla conversione di aristocratici anglo-irlandesi nativi o dal sequestro forzato. Molti cattolici furono espropriati e le loro terre furono date a coloni anglicani e protestanti dalla Gran Bretagna. Tuttavia, la prima piantagione in Irlanda fu una piantagione cattolica sotto la regina Mary I; per ulteriori informazioni, vedere Piantagioni d'Irlanda .
Per cementare il potere dell'Ascendenza anglicana , i diritti politici e di proprietà terriera furono negati per legge ai cattolici irlandesi, in seguito alla Gloriosa Rivoluzione in Inghilterra e alle conseguenti turbolenze in Irlanda. Le leggi penali , stabilite per la prima volta nel 1690, assicuravano alla Chiesa d'Irlanda il controllo della vita politica, economica e religiosa. La messa , l'ordinazione e la presenza in Irlanda di vescovi cattolici sono stati tutti vietati, anche se alcuni si sono svolti in segreto. Anche le scuole cattoliche furono bandite, così come tutte le concessioni di voto. Ne risultò anche una violenta persecuzione, che portò alla tortura e all'esecuzione di molti cattolici, sia chierici che laici. Da allora, molti sono stati canonizzati e beatificati dal Vaticano , come Sant'Oliver Plunkett , il Beato Dermot O'Hurley e la Beata Margaret Ball .
Sebbene alcune delle leggi penali che limitavano l'accesso cattolico alla proprietà fondiaria furono abrogate tra il 1778 e il 1782, ciò non pose fine all'agitazione e alla violenza anticattolica. La competizione cattolica con i protestanti nella contea di Armagh per gli affitti si è intensificata, facendo salire i prezzi e provocando il risentimento sia degli anglicani che dei protestanti. Poi, nel 1793, il Roman Catholic Relief Act ha autorizzato quaranta scellini liberi proprietari nelle contee, aumentando così il valore politico degli inquilini cattolici per i proprietari terrieri. Inoltre, i cattolici iniziarono a entrare nel commercio della tessitura del lino, deprimendo così i tassi salariali protestanti. Dal 1780 il gruppo protestante Peep O'Day Boys iniziò ad attaccare le case cattoliche e a distruggere i loro telai. Inoltre, i Peep O'Day Boys hanno disarmato i cattolici da qualsiasi arma avessero in mano. In risposta a questi attacchi si è formato un gruppo cattolico chiamato Defenders . Questo culminò nella Battaglia del Diamante il 21 settembre 1795 fuori dal piccolo villaggio di Loughgall tra i ragazzi di Peep O' Day e i Defenders. Circa 30 difensori cattolici, ma nessuno dei Peep O'Day Boys meglio armati, sono stati uccisi nel combattimento. Centinaia di case cattoliche e almeno una chiesa sono state bruciate all'indomani della scaramuccia. Dopo la battaglia, Daniel Winter, James Wilson e James Sloan cambiarono il nome dei Peep O' Day Boys in Orange Order, dediti al mantenimento dell'ascendente protestante.
Sebbene molte leggi penali siano state abrogate e l'emancipazione cattolica nel 1829 assicurò la rappresentanza politica a Westminster, una significativa ostilità anticattolica rimase soprattutto a Belfast, dove la popolazione cattolica era in minoranza. Nello stesso anno, i presbiteriani riaffermarono al Sinodo dell'Ulster che il Papa era l'anticristo e si unirono in gran numero all'Ordine Orange quando quest'ultima organizzazione aprì le sue porte a tutti i non cattolici nel 1834. Con la crescita dell'Ordine Orange , la violenza contro i cattolici divenne una caratteristica regolare della vita di Belfast. Verso la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, quando l'Home Rule irlandese divenne imminente, i timori e l'opposizione protestanti nei suoi confronti si articolarono sotto lo slogan "Home Rule significa Rome Rule ".
Paesi costituenti
Scozia
Nel XVI secolo, la Riforma scozzese portò alla conversione della Scozia al presbiterianesimo attraverso la Chiesa di Scozia . La rivoluzione ha provocato un potente odio della Chiesa romana. Anche l'alto anglicanesimo subì un'intensa persecuzione dopo che Carlo I tentò di riformare la Chiesa di Scozia. Le riforme tentate causarono tuttavia il caos, perché erano viste come eccessivamente cattoliche nella forma, essendo basate pesantemente su sacramenti e rituali.
Nel corso della storia del tardo Medioevo e della prima età moderna sono scoppiate violenze contro i cattolici, che spesso hanno provocato morti, come la tortura e l'esecuzione del gesuita San Giovanni Ogilvie .
Negli ultimi 150 anni, la migrazione irlandese in Scozia è aumentata notevolmente. Col passare del tempo la Scozia è diventata molto più aperta alle altre religioni ei cattolici hanno visto la nazionalizzazione delle loro scuole e il ripristino della gerarchia della Chiesa . Anche nel campo della politica ci sono cambiamenti. L' Orange Order è cresciuto di numero negli ultimi tempi. Questa crescita è, tuttavia, attribuita da alcuni alla rivalità tra Rangers e squadre di calcio celtiche in contrasto con l'odio reale dei cattolici.
Lo storico Tom Devine , cresciuto in una famiglia con radici cattoliche irlandesi nell'ovest della Scozia, ha descritto la sua giovinezza come segue:
Tra la mia famiglia in una città del Lanarkshire negli anni '50 era accettato che le pratiche discriminatorie contro i cattolici fossero endemiche nell'industria siderurgica locale, nella polizia, nelle banche e persino in alcuni negozi di lusso. E fino agli anni '60 in alcuni dei cantieri navali di Clyde, il potere dei capisquadra con lealtà arancioni e massonici di assumere e licenziare spesso rendeva difficile per i cattolici iniziare l'apprendistato.
Tuttavia, sebbene Devine accetti l'esistenza di atteggiamenti anticattolici in alcune aree della Scozia, specialmente nella Scozia centro-occidentale , ha sostenuto che la discriminazione contro i cattolici nella vita economica, sociale e politica della Scozia non è più sistematica come una volta. Devine ha citato i dati di sondaggi e ricerche raccolti negli anni '90 che indicavano che c'era poca differenza nella classe sociale di cattolici e non cattolici nella Scozia contemporanea e ha evidenziato una maggiore rappresentanza cattolica in politica e nelle professioni, descrivendo il cambiamento come una "rivoluzione silenziosa ". Devine ha suggerito che una serie di fattori sono responsabili di questo cambiamento: radicali cambiamenti strutturali nell'economia scozzese, con il declino delle industrie manifatturiere dove erano radicati pregiudizi settari; l'aumento degli investimenti esteri nell'industria high-tech a Silicon Glen e l'espansione del settore pubblico nel dopoguerra; la costruzione dello stato sociale e la crescita delle opportunità educative, che hanno fornito vie per la mobilità sociale e hanno aumentato i matrimoni interreligiosi con i cattolici.
Il settarismo faceva parte delle elezioni suppletive di Monklands East del 1994 .
Sebbene in Scozia sia diffusa la percezione che l'anticattolicesimo sia legato al calcio (diretto specificamente contro i tifosi del Celtic FC), le statistiche pubblicate nel 2004 dall'Esecutivo scozzese hanno mostrato che l'85% degli attacchi settari non erano legati al calcio. Il 63% delle vittime di attacchi settari sono cattolici, ma se aggiustato per la dimensione della popolazione questo rende i cattolici tra le cinque e le otto volte più probabilità di essere vittime di un attacco settario rispetto a un protestante .
A causa del fatto che molti cattolici in Scozia oggi hanno antenati irlandesi , c'è una notevole sovrapposizione tra atteggiamenti anti-irlandesi e anticattolicesimo. Ad esempio, la parola " fenian " è considerata dalle autorità come una parola settaria in riferimento ai cattolici.
Nel 2003, il Parlamento scozzese ha approvato il Criminal Justice (Scotland) Act 2003 che includeva disposizioni per rendere un'aggressione motivata dalla religione percepita della vittima un fattore aggravante .
Irlanda del Nord
Lo stato dell'Irlanda del Nord è nato nel 1921, a seguito del Government of Ireland Act 1920 . Sebbene i cattolici fossero la maggioranza nell'isola d'Irlanda, comprendendo il 73,8% della popolazione nel 1911, erano un terzo della popolazione dell'Irlanda del Nord.
Nel 1934, Sir James Craig , il primo Primo Ministro dell'Irlanda del Nord , disse: "Da quando abbiamo assunto l'incarico abbiamo cercato di essere assolutamente equi nei confronti di tutti i cittadini dell'Irlanda del Nord... Si vantano ancora che l'Irlanda del Sud sia uno Stato cattolico. . Tutto ciò di cui mi vanto è che siamo un parlamento protestante e uno Stato protestante".
Nel 1957, Harry Midgley , il ministro dell'Istruzione dell'Irlanda del Nord, disse, a Portadown Orange Hall, "Tutta la minoranza è traditrice ed è sempre stata traditrice del governo dell'Irlanda del Nord".
Il primo cattolico ad essere nominato ministro nell'Irlanda del Nord è stato il dottor Gerard Newe , nel 1971.
I disordini nell'Irlanda del Nord furono caratterizzati da un aspro antagonismo settario e spargimento di sangue tra repubblicani irlandesi , la maggioranza dei quali cattolici, e lealisti, la stragrande maggioranza dei quali protestanti. Una chiesa cattolica a Harryville, Ballymena è stata il luogo di una serie di proteste di lunga durata da parte dei lealisti alla fine degli anni '90. Le funzioni religiose sono state spesso annullate a causa del livello di intimidazione e violenza subita dai partecipanti. Alcuni cattolici sono rimasti feriti mentre cercavano di partecipare alla messa e anche le loro auto parcheggiate nelle vicinanze sono state vandalizzate.
Alcuni degli attacchi più selvaggi sono stati perpetrati da una banda protestante chiamata Shankill Butchers , guidata da Lenny Murphy , descritto come uno psicopatico e un sadico. La banda ha guadagnato notorietà torturando e uccidendo una trentina di cattolici tra il 1972 e il 1982. La maggior parte delle loro vittime non aveva alcun legame con l' Esercito repubblicano irlandese provvisorio o altri gruppi repubblicani, ma sono state uccise per nessun altro motivo se non per la loro affiliazione religiosa. La follia omicida di Murphy è il tema del film britannico Resurrection Man (1998).
Dopo il cessate il fuoco, le uccisioni settarie sono in gran parte cessate, anche se occasionali omicidi settari sono ancora segnalati e permangono rancori tra cattolici e protestanti.
Guarda anche
Riferimenti
Ulteriori letture
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