Storia dell'Ortodossia Orientale - History of Oriental Orthodoxy

L'Ortodossia orientale è la comunione delleChiese cristiane orientali che riconoscono solo tre concili ecumenici : il Primo Concilio di Nicea , il Primo Concilio di Costantinopoli e il Concilio di Efeso . Rifiutano le definizioni dogmatiche del Concilio di Calcedonia . Quindi, queste Chiese sono anche chiamate Chiese Orientali Antiche o Chiese Non Calcedoniane .

Fondazione

La storia dell'Ortodossia orientale risale agli inizi del cristianesimo.

ruolo missionario

Le Chiese ortodosse orientali hanno avuto un grande ruolo missionario durante le prime fasi del cristianesimo e hanno svolto un ruolo importante nella storia dell'Egitto.

Scisma calcedoniano

Icona copta di Sant'Antonio e San Paolo

Secondo i canoni delle Chiese ortodosse orientali, i quattro vescovi di Roma , Alessandria , Efeso (poi trasferiti a Costantinopoli ) e Antiochia ricevettero lo status di Patriarchi , gli antichi centri apostolici della cristianità dal Primo Concilio di Nicea (precedente allo scisma ). Ogni patriarca era responsabile dei vescovi e delle chiese all'interno della propria area della Chiesa cattolica universale (con l'eccezione del Patriarca di Gerusalemme , che era indipendente dal resto) con il Vescovo di Roma come "primo tra pari" come successore di Pietro e sede del Ministero petrino di unità e autorità.

Lo scisma tra l'Ortodossia orientale e il resto della Chiesa avvenne nel V secolo. La separazione scaturì in parte dal rifiuto di Dioscoro , patriarca di Alessandria , di accettare i dogmi cristologi promulgati dal Concilio di Calcedonia sulle due nature di Gesù (divina e umana). Le chiese orientali accettavano che Cristo avesse due nature, ma insistevano sul fatto che queste due nature fossero inseparabili e unite. Dioscoro accetterebbe solo "di o da due nature" ma non "in due nature". Per i gerarchi che avrebbero guidato gli ortodossi orientali, la proclamazione di Calcedonia equivaleva al nestorianesimo , che essi rifiutavano. Nato nella scuola di teologia alessandrina , il miafisismo sostenne una formula che sottolineava l'unità dell'Incarnazione su tutte le altre considerazioni.

Le chiese orientali ortodosse furono quindi spesso chiamate monofisite , sebbene respingano questa etichetta, poiché è associata al monofisismo eutichiano. Preferiscono il termine chiese "non calcedoniani" o " miafisiti ". Le chiese ortodosse orientali rifiutano quelli che considerano gli insegnamenti eretici monofisiti di Eutiche e di Nestorio , nonché la definizione diofisita del Concilio di Calcedonia. Di conseguenza, i patriarchi orientali furono scomunicati dai vescovi di Roma e Costantinopoli nel 451, formalizzando lo scisma.

La cristologia, sebbene importante, non fu l'unica ragione per il rifiuto copto e siriaco del Concilio di Calcedonia; le questioni politiche, ecclesiastiche e imperiali furono oggetto di accesi dibattiti in quel periodo.

Tentativi falliti di riconciliazione

Severo di Antiochia

Nel 482, l'imperatore bizantino Zenone tentò di riconciliare le differenze cristologiche tra i sostenitori e gli oppositori della Definizione di Calcedonia emanando un decreto imperiale noto come Henotikon , ma quegli sforzi erano principalmente motivati ​​politicamente e alla fine si rivelarono infruttuosi nel raggiungere un vero e proprio sostanziale riconciliazione.

Negli anni successivi all'Henotikon , il patriarca di Costantinopoli rimase in comunione formale con i patriarchi non calcedoniani di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme, mentre Roma rimase fuori comunione con loro e in comunione instabile con Costantinopoli (vedi: Scisma acaciano ). Fu solo nel 518 che il nuovo imperatore bizantino, Giustino I (che accettò Calcedonia), chiese all'intera Chiesa dell'Impero Romano di accettare le decisioni del Concilio. Giustino ordinò la sostituzione di tutti i vescovi non calcedoniani, compresi i patriarchi di Antiochia e Alessandria.

Durante il regno dell'imperatore Giustiniano I (527-565), furono fatti nuovi tentativi di riconciliazione. Uno dei più importanti teologi ortodossi orientali di quell'epoca fu Severo di Antiochia . Nonostante diversi incontri sponsorizzati imperialmente tra i capi delle comunità ortodosse orientali e ortodosse orientali, non è stato raggiunto alcun accordo finale. La scissione si rivelò definitiva ea quel tempo si formarono strutture ecclesiastiche parallele in tutto il Medio Oriente. Il più importante leader ortodosso orientale nella metà del VI secolo era Jacob Baradaeus , considerato il leader teologico, noto da quel momento come cristiani "giacobiti".

Tra imperi bizantino e persiano

Durante il VI e il VII secolo, frequenti guerre tra l' impero bizantino e l' impero sasanide (Persia) in tutto il Medio Oriente colpirono notevolmente tutti i cristiani della regione, compresi gli ortodossi orientali, specialmente in Armenia , Siria bizantina ed Egitto bizantino . La conquista persiana temporanea di tutte quelle regioni durante la grande guerra bizantina-sasanide del 602-628 provocò un ulteriore allontanamento tra le comunità ortodosse orientali della regione e il governo imperiale bizantino a Costantinopoli. Queste relazioni non migliorarono dopo la riconquista bizantina, nonostante gli sforzi dell'imperatore Eraclio per rafforzare il controllo politico della regione raggiungendo la riunificazione religiosa delle comunità cristiane divise. Per raggiungere un compromesso cristologico tra ortodossi orientali e ortodossi orientali, ha sostenuto il monoenergismo e il monotelismo , ma senza successo.

Conquista araba e sue conseguenze

Sfide dell'islamizzazione

In seguito alla conquista musulmana del Medio Oriente nel VII secolo , fu avviato un processo di graduale islamizzazione , che colpì tutti i cristiani della regione, compresi gli ortodossi orientali. Le comunità ortodosse orientali, principalmente siriache e copte , furono gradualmente soppiantate dai musulmani, ma una minoranza resistette, preservando la propria fede e cultura cristiana.

Conquista ottomana e sistema Millet

Durante la prima metà del XVI secolo, l'intero Medio Oriente cadde sotto il controllo dell'Impero Ottomano . La Siria e l'Egitto furono conquistati durante la guerra ottomano-mamelucca (1516–17) e le comunità ortodosse orientali nella regione affrontarono una nuova realtà politica che avrebbe determinato la loro storia fino all'inizio del XX secolo. Il governo ottomano introdusse il sistema Millet che garantiva un certo grado di autonomia alle comunità religiose non islamiche, inclusi i cristiani ortodossi orientali.

Persecuzione dell'Ortodossia Orientale

Una delle caratteristiche più salienti della storia dell'Ortodossia orientale è stata l'incessante persecuzione e massacri subiti sotto i poteri bizantino, persiano, musulmano e ottomano. I sentimenti anti-orientali ortodossi nell'impero bizantino furono motivati ​​dalle divisioni religiose all'interno del cristianesimo dopo il Concilio di Calcedonia nel 451. Le persecuzioni si verificarono principalmente in Egitto e in alcune altre province orientali dell'Impero bizantino durante i regni degli imperatori Marciano (450–457) e Leone I (457-474). C'era anche la persecuzione sotto il Sultanato di Adal e il Regno di Semien .

La conquista musulmana dell'Egitto avvenne nel 639 d.C., durante l' impero bizantino . Nonostante lo sconvolgimento politico, l'Egitto rimase prevalentemente cristiano, ma i copti persero il loro status di maggioranza dopo il XIV secolo, a causa delle intermittenti persecuzioni e della distruzione delle chiese cristiane, accompagnate da pesanti tasse per coloro che si rifiutavano di convertirsi. Dalla conquista musulmana dell'Egitto in poi, i cristiani copti furono perseguitati da diversi regimi musulmani, come il califfato omayyade , il califfato abbaside , il califfato fatimide , il sultanato mamelucco e l'impero ottomano ; la persecuzione dei copti cristiani inclusi chiusura e chiese demolizione e conversione forzata per l'Islam .

Nei tempi moderni, le persecuzioni dei cristiani ortodossi orientali sono culminate nelle persecuzioni sistematiche ottomane dei cristiani armeni e dei cristiani assiri che hanno portato al genocidio armeno e al genocidio assiro durante la prima guerra mondiale. Inoltre, i cristiani copti in Egitto sono stati vittime di persecuzioni da parte di estremisti musulmani fino ai tempi moderni.

Il 23 aprile 2015, la Chiesa Apostolica Armena ha canonizzato tutte le vittime del genocidio armeno ; questo servizio è ritenuto il più grande servizio di canonizzazione della storia. 1,5 milioni è il numero di vittime più frequentemente pubblicato, tuttavia le stime variano da 700.000 a 1.800.000. Fu la prima canonizzazione da parte della Chiesa Apostolica Armena in quattrocento anni.

Giorno moderno

La comunione ortodossa orientale comprende sei gruppi: copto ortodosso , siro ortodosso , etiope ortodosso , eritreo ortodosso , chiesa siro-ortodossa malankarese (India) e chiese armene apostoliche . Queste sei chiese, pur essendo in comunione tra loro, sono completamente indipendenti gerarchicamente e non hanno un patriarca condiviso.

Nel XX secolo lo scisma di Calcedonia non è stato visto con la stessa rilevanza, e diversi incontri tra cattolicesimo e ortodossia orientale hanno prodotto dichiarazioni di riconciliazione firmate dal Patriarca orientale (Mar Ignatius Zakka I Iwas ) e dal Papa ( Giovanni Paolo II ) nel 1984.

Le confusioni e gli scismi avvenuti tra le loro Chiese nei secoli successivi, si rendono conto oggi, non intaccano in alcun modo né toccano la sostanza della loro fede, poiché queste sono sorte solo a causa delle differenze terminologiche e culturali e nelle varie formule adottate dai diversi teologi scuole per esprimere lo stesso argomento. Di conseguenza, non troviamo oggi alcun fondamento reale per le tristi divisioni e scismi che successivamente sono sorti tra noi riguardo alla dottrina dell'Incarnazione. Con le parole e con la vita confessiamo la vera dottrina riguardo a Cristo nostro Signore, nonostante le differenze di interpretazione di tale dottrina sorte al tempo del Concilio di Calcedonia.

Relazioni ecumeniche

Dopo la storica Conferenza di Addis Abeba del 1965, le principali Chiese ortodosse orientali hanno sviluppato la pratica delle reciproche consultazioni teologiche e dell'approccio congiunto alle relazioni ecumeniche con altre chiese e confessioni cristiane, in particolare con le Chiese ortodosse orientali e la Comunione anglicana . Le discussioni rinnovate tra teologi ortodossi orientali e ortodossi orientali si sono concentrate principalmente su questioni cristologiche riguardanti varie differenze tra monofisismo e miafisismo . D'altra parte, il dialogo tra teologi ortodossi orientali e anglicani si è concentrato anche su alcune ulteriori questioni pneumatologiche . Nel 2001 è stata creata la "Commissione internazionale ortodossa anglicana-orientale" congiunta. Negli anni successivi, la Commissione ha prodotto diverse importanti dichiarazioni teologiche. Infine nel 2017, teologi ortodossi orientali e anglicani si sono incontrati a Dublino e hanno firmato un accordo su varie questioni teologiche riguardanti lo Spirito Santo. La dichiarazione di accordo ha confermato la disponibilità anglicana a omettere l' interpolazione del Filioque dal Credo .

Guarda anche

Riferimenti

Bibliografia

link esterno