Anti-clericalismo - Anti-clericalism

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L'anticlericalismo è l'opposizione all'autorità religiosa , tipicamente in questioni sociali o politiche. L'anti-clericalismo storico si è principalmente opposto all'influenza del cattolicesimo romano . L'anticlericalismo è legato al secolarismo , che cerca di separare la chiesa dalla vita pubblica e politica .

Alcuni si sono opposti al clero sulla base di corruzione morale, questioni istituzionali e / o disaccordi nell'interpretazione religiosa, come durante la Riforma protestante . L'anticlericalismo divenne estremamente violento durante la Rivoluzione francese perché i rivoluzionari sostenevano che la chiesa avesse un ruolo fondamentale nei sistemi di oppressione che lo portarono. Molti religiosi furono uccisi e i governi rivoluzionari francesi cercarono di controllare i preti rendendoli dipendenti statali. Ciò ha portato a una rivolta della popolazione, ad esempio, in Vandea, dove la chiesa aveva un ampio sostegno.

L'anticlericalismo è apparso nell'Europa cattolica per tutto il XIX secolo, in varie forme, e successivamente in Canada, Cuba e America Latina.

Europa

Francia

"Gli sarà permesso di governare l'America?"

Rivoluzione

La Costituzione Civile del Clero fu approvata il 12 luglio 1790, richiedendo a tutti i chierici di giurare fedeltà al governo francese e, per estensione, all'Assemblea Costituente Nazionale sempre più anticlericale . Tutti tranne sette dei 160 vescovi hanno rifiutato il giuramento, così come circa la metà dei parroci. La persecuzione del clero e dei fedeli è stata la prima causa scatenante della ribellione; il secondo è la coscrizione. I sacerdoti non feriti furono esiliati o imprigionati e le donne che andavano a messa furono picchiate per le strade.

L'anti-clericalismo durante la Rivoluzione francese iniziò inizialmente con attacchi alla corruzione della chiesa e alla ricchezza del clero superiore, un'azione con cui anche molti cristiani potevano identificarsi, poiché la chiesa cattolica romana aveva un ruolo dominante nella Francia pre-rivoluzionaria. Durante un periodo di due anni noto come il regno del terrore , gli episodi di anti-clericalismo sono diventati più violenti di qualsiasi altro nella storia europea moderna. Le nuove autorità rivoluzionarie soppressero la chiesa; abolì la monarchia cattolica; proprietà della chiesa nazionalizzata; esiliò 30.000 sacerdoti e ne uccise altre centinaia. Molte chiese furono trasformate in "templi della ragione", in cui si tenevano servizi atei. Ci sono stati molti dibattiti accademici sul fatto che il movimento fosse motivato dal popolo. Nell'ambito della campagna per scristianizzare la Francia , nell'ottobre 1793 il calendario cristiano fu sostituito con una resa dei conti dalla data della Rivoluzione e furono programmate le Feste della Libertà, della Ragione e dell'Essere Supremo. Nuove forme di religione morale emersero, tra cui il Culto deistico dell'Essere Supremo e il primo Culto della ragione ateo sponsorizzato dallo stato in Francia , con tutte le chiese non devote a queste chiuse. Nell'aprile e nel maggio 1794, il governo impose l'osservanza di una festa del Culto dell'Essere Supremo. Quando l'anticlericalismo divenne un chiaro obiettivo dei rivoluzionari francesi, i controrivoluzionari che cercavano di restaurare la tradizione e l'Ancien Régime presero le armi, in particolare nella guerra di Vandea (1793-1796). La popolazione locale spesso si opponeva alla scristianizzazione e costringeva i membri del clero che si erano dimessi a condurre di nuovo la messa. Alla fine, Maximilien Robespierre e il Comitato di Pubblica Sicurezza hanno denunciato la campagna di scristianizzazione e hanno cercato di stabilire la propria religione, senza le superstizioni del cattolicesimo.

Quando Papa Pio VI si schierò contro la rivoluzione nella Prima Coalizione (1792–1797), Napoleone Bonaparte invase l' Italia (1796). Le truppe francesi imprigionarono il Papa nel 1797, che morì dopo sei settimane di prigionia. Dopo un ripensamento, Napoleone ristabilì poi la Chiesa cattolica in Francia con la firma del Concordato del 1801 e bandì il Culto dell'Essere Supremo. Sono continuate molte politiche anti-clericali. Quando gli eserciti napoleonici entrarono in un territorio, i monasteri furono spesso saccheggiati e le proprietà della chiesa secolarizzate.

Terza Repubblica

Un'ulteriore fase di anti-clericalismo si è verificata nel contesto della Terza Repubblica francese e dei suoi dissensi con la Chiesa cattolica. Prima della legge francese del 1905 sulla separazione delle Chiese e dello Stato , la Chiesa cattolica godeva di un trattamento preferenziale da parte dello Stato francese (formalmente insieme alle religioni minoritarie ebraiche, luterane e calviniste , ma in pratica con molta più influenza di quelle). Durante il XIX secolo, le scuole pubbliche impiegavano principalmente sacerdoti come insegnanti e la religione veniva insegnata nelle scuole (gli insegnanti erano anche obbligati a condurre la classe alla messa ). Nel 1881-1882 Jules Ferry governo 's ha approvato le leggi Jules Ferry , che stabilisce l'istruzione gratuita (1881) e di istruzione obbligatoria e laica (1882), dando la base della lingua francese istruzione pubblica . La Terza Repubblica (1871-1940) si affermò saldamente dopo la crisi del 16 maggio 1877 innescata dai legittimisti cattolici che desideravano un ritorno all'Ancien Régime .

Durante gli anni ottanta dell'Ottocento si svolsero a Parigi diversi raduni internazionali anticlericali, che portarono alla costituzione della Fédération nationale de la libre pensée , una società fortemente anticlericale che raggruppava socialisti, anarchici e liberali impegnati per la separazione tra Stato e Chiese.

Chiusura forzata del monastero della Grande Chartreuse nel 1903

Nel 1880 e nel 1882 i monaci benedettini che insegnavano furono effettivamente esiliati. Questo non è stato completato fino al 1901.

Una legge del 7 luglio 1904 che impediva alle congregazioni religiose di insegnare più a lungo e la legge del 1905 sulla separazione tra stato e chiesa furono emanate sotto il governo del socialista radicale Émile Combes . L'Alsazia-Lorena non era soggetta a queste leggi poiché allora faceva parte dell'Impero tedesco .

Nel Affaire des Fiches (1904-1905), si è scoperto che la anticlericali ministro della guerra del Combes governo, il generale Luigi André , fu determinante promozioni in base alla francese massonica schedario Grande Oriente di funzionari pubblici, specificando che erano cattolici e chi hanno assistito alla messa, al fine di impedire le loro promozioni.

Negli anni successivi al loro trasferimento, i collegi di congreganisti furono accusati da alcuni senatori di tentare di "reclutare" giovani francesi dall'estero, mettendo "in pericolo" la Repubblica francese:

-  Seconda seduta del Senato francese il 4 luglio 1911.

L'anti-clericalismo dei repubblicani si è ammorbidito dopo la prima guerra mondiale quando la destra cattolica ha iniziato ad accettare la Repubblica e il secolarismo . Tuttavia, il tema delle scuole private sovvenzionate in Francia , che sono prevalentemente cattoliche ma i cui insegnanti ricevono la paga dallo stato, rimane una questione delicata nella politica francese e nella Fédération Nationale de la Libre-Pensée , ora comunemente associata all'estrema sinistra anticlericale. , mantiene la sua posizione fortemente anticlericale.

Austria (Sacro Romano Impero)

L'imperatore Giuseppe II (imperatore 1765-1790) si oppose a quelle che chiamava istituzioni religiose "contemplative" - ​​istituzioni cattoliche solitarie che percepiva come nulla di positivo per la comunità. La sua politica nei loro confronti è inclusa in quello che viene chiamato giuseppinismo .

Giuseppe decretò che i vescovi austriaci non potevano comunicare direttamente con la Curia . Più di 500 dei 1.188 monasteri nelle terre austro-slave (e un centinaio in più in Ungheria) furono sciolti e 60 milioni di fiorini presi dallo stato. Questa ricchezza è stata utilizzata per creare 1.700 nuove parrocchie e istituzioni assistenziali.

Anche l'educazione dei sacerdoti è stata presa dalla Chiesa. Joseph istituì sei "seminari generali" gestiti dallo stato. Nel 1783, un brevetto di matrimonio trattava il matrimonio come un contratto civile piuttosto che come un'istituzione religiosa.

Gli storici cattolici hanno affermato che c'era un'alleanza tra Giuseppe e massoni anticlericali.

Germania

"Tra Berlino e Roma", con Bismarck a sinistra e il Papa a destra. Kladderadatsch , 1875

Il Kulturkampf , (letteralmente "lotta culturale") si riferisce alle politiche tedesche di ridurre il ruolo e il potere della Chiesa cattolica in Prussia, emanate dal 1871 al 1878 dal Primo Ministro della Prussia , Otto von Bismarck .

Bismarck ha accelerato il Kulturkampf , che non si è esteso agli altri stati tedeschi come la Baviera (dove i cattolici erano la maggioranza). Come ha detto uno studioso, "l'attacco alla chiesa includeva una serie di leggi prussiane discriminatorie che facevano sentire i cattolici comprensibilmente perseguitati all'interno di una nazione prevalentemente protestante". Gesuiti , francescani , domenicani e altri ordini furono espulsi al culmine di vent'anni di isteria anti-gesuita e antimonastica.

Nel 1871, la Chiesa cattolica comprendeva il 36,5% della popolazione dell'Impero tedesco, compresi milioni di tedeschi nell'ovest e nel sud, nonché la stragrande maggioranza dei polacchi. In questo Impero di nuova fondazione, Bismarck ha cercato di fare appello a liberali e protestanti (62% della popolazione) riducendo l'influenza politica e sociale della Chiesa cattolica.

Sacerdoti e vescovi che hanno resistito al Kulturkampf sono stati arrestati o rimossi dalle loro posizioni. All'apice delle misure anticattoliche, metà dei vescovi prussiani era in prigione o in esilio, un quarto delle parrocchie non aveva sacerdote, metà dei monaci e delle monache aveva lasciato la Prussia, un terzo dei monasteri e dei conventi erano chiusi, 1800 i parroci furono imprigionati o esiliati e migliaia di laici furono imprigionati per aver aiutato i sacerdoti.

Il Kulturkampf fallì, poiché stimolò i cattolici a diventare una forza politica nel partito di centro e rivitalizzò la resistenza polacca. Il Kulturkampf si concluse intorno al 1880 con un nuovo papa Leone XIII disposto a negoziare con Bismarck. Bismarck ha rotto con i liberali sulla religione e sulla loro opposizione ai dazi; Ha ottenuto il sostegno del partito di centro sulla maggior parte delle sue posizioni politiche conservatrici, in particolare sui suoi attacchi contro il socialismo.

Italia

L'anticlericalismo in Italia è connesso alla reazione contro l'assolutismo dello Stato Pontificio , rovesciato nel 1870. Per molto tempo, il Papa ha richiesto ai cattolici di non partecipare alla vita pubblica del Regno d'Italia che aveva invaso lo Stato Pontificio per completare l'unità d'Italia, spingendo il papa a dichiararsi "prigioniero" in Vaticano . Alcuni politici che avevano svolto ruoli importanti in questo processo, come Camillo Benso, conte di Cavour , erano noti per essere ostili al potere temporale e politico della Chiesa. Nel corso della storia dell'Italia liberale, i rapporti tra il governo italiano e la Chiesa rimasero aspri e gli anticlericali mantennero una posizione di rilievo nei dibattiti ideologici e politici dell'epoca. Le tensioni tra chiesa e stato si allentarono tra il 1890 e l'inizio del 1900 a causa della reciproca ostilità di entrambe le parti nei confronti del fiorente movimento socialista, ma l'ostilità ufficiale tra la Santa Sede e lo stato italiano fu finalmente risolta dal dittatore fascista Benito Mussolini e papa Pio XI : gli Accordi Lateranensi furono finalizzati nel 1929.

Dopo la seconda guerra mondiale, l'anticlericalismo fu incarnato dai partiti comunista italiano e socialista italiano , in opposizione al partito cristiano democratico sostenuto dal Vaticano .

La revisione dei Trattati Lateranensi durante gli anni '80 da parte del Primo Ministro socialista italiano Bettino Craxi , ha rimosso lo status di "religione ufficiale" della Chiesa cattolica, ma ha comunque concesso una serie di disposizioni a favore della Chiesa, come l' otto per mille leggi, l'insegnamento della religione nelle scuole e altri privilegi.

Recentemente, la Chiesa cattolica ha assunto una posizione più aggressiva nella politica italiana , in particolare attraverso il cardinale Camillo Ruini , che spesso fa sentire la sua voce commentando il dibattito politico e indicando la linea ufficiale della Chiesa su vari argomenti. Questo interventismo è aumentato con il pontificato di Benedetto XVI . L'anticlericalismo, tuttavia, non è la posizione ufficiale della maggior parte dei partiti (con l'eccezione dei radicali italiani , che, tuttavia, si identificano come laici ), poiché la maggior parte dei leader del partito considera uno svantaggio elettorale contraddire apertamente la Chiesa: dalla fine della la Democrazia Cristiana come partito unico, i voti cattolici oscillano spesso tra destra e sinistra, e sono considerati decisivi per vincere un'elezione.

Polonia

Your Movement è un partito anticlericale fondato nel 2011 dal politico Janusz Palikot . Il movimento di Palikot ha vinto il 10% dei voti nazionali alle elezioni parlamentari polacche del 2011 .

Portogallo

La caduta della monarchia nella rivoluzione repubblicana del 1910 portò a un'altra ondata di attività anticlericale. La maggior parte delle proprietà della chiesa era sotto il controllo dello Stato e alla chiesa non era permesso ereditare la proprietà. La rivoluzione e la repubblica che hanno adottato un approccio "ostile" alla questione della separazione tra Stato e Chiesa , come quella della Rivoluzione francese , la Costituzione spagnola del 1931 e la Costituzione messicana del 1917 . Nell'ambito della rivoluzione anticlericale, i vescovi furono cacciati dalle loro diocesi, i beni dei chierici furono sequestrati dallo Stato, fu vietato indossare l'abito talare , tutti i seminari minori furono chiusi e tutti i seminari maggiori tranne cinque. Una legge del 22 febbraio 1918 consentiva solo due seminari nel paese, ma non erano stati restituiti i loro beni. Gli ordini religiosi furono espulsi dal paese, compresi 31 ordini che comprendevano membri in 164 case (nel 1917 alcuni ordini furono autorizzati a formarsi di nuovo). L'istruzione religiosa era vietata sia nella scuola primaria che in quella secondaria. Anche i giuramenti religiosi e le tasse ecclesiastiche furono abolite.

Spagna

Copertina anticlericale di una rivista pubblicata a Valencia nel 1933.

Il primo caso di violenza anticlericale a causa del conflitto politico nella Spagna del XIX secolo si è verificato durante il Trienio Liberal (guerra civile spagnola del 1820-1823). Durante le rivolte in Catalogna , 20 ecclesiastici furono uccisi da membri del movimento liberale come rappresaglia per il schieramento della Chiesa con i sostenitori assolutisti di Ferdinando VII .

Nel 1836 in seguito alla prima guerra carlista , le confische ecclesiastiche di Mendizábal ( spagnolo : Desamortización ) promulgate da Juan Álvarez Mendizábal , primo ministro del nuovo regime abolirono i principali conventi e monasteri spagnoli.

Molti anni dopo il leader del Partito Repubblicano Radicale Alejandro Lerroux si sarebbe distinto per le sue opinioni infiammatorie.

Terrore rosso

Il governo repubblicano che salì al potere in Spagna nel 1931 si basava su principi secolari. Nei primi anni furono approvate alcune leggi che secolarizzavano l'istruzione, proibivano l'educazione religiosa nelle scuole e cacciavano i gesuiti dal Paese. Nella Pentecoste del 1932, Papa Pio XI protestò contro queste misure e chiese la restituzione . Ha chiesto ai cattolici di Spagna di combattere con tutti i mezzi legali contro le ingiustizie. Il 3 giugno 1933 emanò l'enciclica Dilectissima Nobis , in cui descriveva l'espropriazione di tutti gli edifici ecclesiastici, residenze episcopali, case parrocchiali, seminari e monasteri.

Per legge, ora erano proprietà dello Stato spagnolo, al quale la Chiesa doveva pagare l'affitto e le tasse per poter utilizzare continuamente queste proprietà. "Così la Chiesa cattolica è costretta a pagare le tasse su ciò che è stato violentemente sottratto ai suoi" Paramenti religiosi, strumenti liturgici, statue, quadri, vasi, gemme e altri oggetti di valore sono stati anch'essi espropriati.

Durante la guerra civile spagnola iniziata nel 1936, i cattolici sostenevano ampiamente le forze franchiste e nazionaliste nella guerra civile spagnola del 1936-1939. Gli attacchi anti-clericali durante quello che è stato definito dai nazionalisti Terrore Rosso includevano il saccheggio e l'incendio di monasteri e chiese e l'uccisione di 6.832 membri del clero.

Prima che i falangisti si unissero all'alleanza unificata di partiti di destra di Francisco Franco, il partito mostrava tendenze anticlericali. Il partito era meno fervente nel suo sostegno alla Chiesa cattolica, che considerava un'élite un ostacolo al movimento per poter controllare completamente lo stato. Nonostante ciò, nessun massacro di cattolici è stato causato dai falangisti, che hanno sostenuto la Chiesa a seguito della loro alleanza con i monarchici e altri movimenti nazionalisti .

Questo numero comprende:

Ci sono resoconti di fedeli cattolici costretti a ingoiare i grani del rosario, gettati nelle miniere e sacerdoti costretti a scavare le proprie fosse prima di essere sepolti vivi. La Chiesa cattolica ha canonizzato diversi martiri della guerra civile spagnola e ne ha beatificati altri centinaia.

Filippine

L'anticlericalismo filippino è radicato nell'anticlericalismo della Spagna del diciannovesimo secolo . José Rizal , un membro della classe ilustrado durante il periodo coloniale spagnolo e uno dei più importanti eroi nazionali delle Filippine, mantenne opinioni anticlericali fino alla sua eventuale ritrattazione prima del giorno dell'esecuzione . La Katipunan , la società segreta che ha guidato la rivoluzione filippina dopo l'esecuzione di Rizal, è stata anche nota per il suo anticlericalismo. Dopo che l'indipendenza delle Filippine fu riconosciuta dagli Stati Uniti , l' inclusione dei romanzi di Rizal Noli me tangere e El filibusterismo nei programmi di istruzione formale del paese fu fortemente contrastata dalla gerarchia della Chiesa cattolica interna .

Rodrigo Duterte , l'attuale presidente del paese , ha adottato una posizione verbale combattiva nei confronti della gerarchia della Chiesa e dei suoi più fedeli sostenitori . Nel 2015 ha incolpato e maledetto Papa Francesco per la congestione del traffico nella capitale nazionale ; in seguito si è scusato e ha chiarito che era colpa del governo e non del papa. Nel 2019 ha predetto la fine temporale della Chiesa in 25 anni. Duterte, tuttavia, ha sottolineato che la sua animosità verso la Chiesa era puramente personale e ha messo in guardia il pubblico altrimenti non coinvolto di intraprendere azioni non etiche contro il clero.

Canada

Nel Canada francese dopo la conquista, proprio come in Irlanda o Polonia sotto il dominio straniero, la Chiesa cattolica era l'unica istituzione nazionale non sotto il controllo diretto del governo coloniale britannico. Era anche un importante indicatore di differenza sociale rispetto ai coloni anglo-protestanti in arrivo. L'identità franco-canadese era quasi interamente incentrata sul cattolicesimo e, in misura molto minore, sulla lingua francese. Tuttavia, all'inizio del diciannovesimo secolo nel Canada francese c'era un piccolo movimento anticlericale che traeva ispirazione dalle rivoluzioni liberali americane e francesi. Questo gruppo era una corrente (ma non quella dominante) nel Parti canadien, la sua associata Ribellione del Basso Canada del 1837. Nella politica più democratica che seguì le ribellioni, la tendenza più radicale e anticlericale formò infine il Parti rouge in 1848.

Allo stesso tempo, in lingua inglese in Canada, si è verificato un fenomeno correlato in cui il primo anticonformista (per lo più presbiteriana e metodista ) il movimento di riforma in conflitto con un anglicana stabilimento. Nell'Alto Canada, il Movimento di riforma è iniziato come protesta contro l ' "istituzione" della chiesa anglicana.

Il background religioso molto diverso dei riformatori e dei rouges è stato uno dei fattori che ha impedito loro di lavorare bene insieme durante l'era del governo di coalizione bipartitico in Canada (1840-1867). Nel 1861, tuttavia, i due gruppi si fusero per creare un blocco liberale unito. Dopo il 1867, questo partito aggiunse riformatori che la pensavano allo stesso modo provenienti dalle province marittime, ma lottò per conquistare il potere, specialmente nel Quebec ancora fortemente cattolico.

Una volta che Wilfrid Laurier divenne leader del partito, tuttavia, il partito abbandonò la sua posizione anticlericale e continuò a dominare la politica canadese per gran parte del ventesimo secolo. Da quel momento, i primi ministri liberali sono stati prevalentemente cattolici (St. Laurent, sia Pierre che Justin Trudeau, Chrétien, Martin), ma dagli anni '60 i liberali hanno di nuovo avuto un rapporto teso con la chiesa cattolica e si sono separati sempre più dalla chiesa cattolica. gli insegnamenti della chiesa sulla moralità sessuale , come quando Pierre Trudeau legalizzò l'omosessualità e semplificò il divorzio (come ministro della giustizia sotto Pearson), e Martin legalizzò il matrimonio tra persone dello stesso sesso.

Nello stesso Quebec, la rivoluzione silenziosa degli anni '60 ha rotto la presa della chiesa sulla politica provinciale. Il Partito Liberale del Quebec ha abbracciato idee socialdemocratiche un tempo tabù e lo stato è intervenuto in campi un tempo dominati dalla chiesa, in particolare sanità e istruzione, che sono stati rilevati dal governo provinciale. Il Quebec è ora considerato la provincia più laica del Canada.

stati Uniti

Una famosa vignetta editoriale del 1876 di Thomas Nast che ritrae i vescovi come coccodrilli che stanno attaccando le scuole pubbliche , con la connivenza dei politici cattolici irlandesi.

Sebbene si parli più spesso di anti-clericalismo per quanto riguarda la storia o l'attuale politica dei paesi latini in cui la Chiesa cattolica era stabilita e dove il clero aveva privilegi, Philip Jenkins osserva nel suo libro del 2003 The New Anti-Catholicism che gli Stati Uniti, nonostante la mancanza delle istituzioni cattoliche, ha sempre avuto anticlericali.

America Latina

Della popolazione dell'America Latina, circa il 71% riconosce fedeltà alla Chiesa cattolica romana. Di conseguenza, circa il 43% dei cattolici del mondo vive nei paesi "latini" del Sud, Centro e Nord America.

La lentezza nell'abbracciare la libertà religiosa in America Latina è legata alla sua eredità coloniale e alla sua storia postcoloniale. Le culture azteca , maya e inca fecero un uso sostanziale dei leader religiosi per sostenere ideologicamente l'autorità e il potere di governo. Questo ruolo preesistente della religione come aggiunta ideologica allo stato nella cultura precolombiana ha reso relativamente facile per i conquistatori spagnoli sostituire le strutture religiose native con quelle di un cattolicesimo che era strettamente legato al trono spagnolo.

L'anticlericalismo era una caratteristica comune del liberalismo del XIX secolo in America Latina. Questo anti-clericalismo era spesso presumibilmente basato sull'idea che il clero (specialmente i prelati che gestivano gli uffici amministrativi della Chiesa) stavano ostacolando il progresso sociale in settori come l'istruzione pubblica e lo sviluppo economico.

A partire dagli anni venti dell'Ottocento, una successione di regimi liberali salì al potere in America Latina. Alcuni membri di questi regimi liberali cercarono di imitare la Spagna degli anni Trenta dell'Ottocento (e la Francia rivoluzionaria di mezzo secolo prima) espropriando la ricchezza della Chiesa cattolica e imitando i benevoli despoti del diciottesimo secolo limitando o vietando gli ordini religiosi. . Di conseguenza, alcuni di questi regimi liberali hanno espropriato le proprietà della Chiesa e hanno cercato di portare l'istruzione, il matrimonio e la sepoltura sotto l'autorità secolare. La confisca delle proprietà della Chiesa e i cambiamenti nel campo di applicazione delle libertà religiose (in generale, aumentando i diritti dei cattolici non cattolici e non osservanti, mentre autorizzavano o proibivano gli ordini) generalmente accompagnavano le riforme laiciste e governative.

Messico

La Costituzione messicana del 1824 aveva richiesto alla Repubblica di vietare l'esercizio di qualsiasi religione diversa dalla fede cattolica e apostolica romana.

Guerra di riforma

A partire dal 1855, il presidente Benito Juárez emanò decreti che nazionalizzavano i beni ecclesiastici, separavano chiesa e stato e sopprimevano gli ordini religiosi. Le proprietà ecclesiastiche furono confiscate e furono negati i diritti civili e politici fondamentali agli ordini religiosi e al clero.

Cristero War

Leggi più severe chiamate Legge Calles durante il regno di Plutarco Elías Calles alla fine portarono alla Guerra Cristero , una ribellione contadina armata contro il governo messicano sostenuto dalla Chiesa cattolica .

Dopo la rivoluzione messicana del 1910, la nuova costituzione messicana del 1917 conteneva ulteriori disposizioni anticlericali. L'articolo 3 richiedeva l'istruzione laica nelle scuole e proibiva alla Chiesa di dedicarsi all'istruzione primaria; L'articolo 5 mette fuori legge gli ordini monastici; L'articolo 24 vietava il culto pubblico al di fuori dei confini delle chiese; e l'articolo 27 poneva restrizioni al diritto delle organizzazioni religiose di detenere proprietà. L'articolo 130 ha privato i membri del clero dei diritti politici fondamentali. Molte di queste leggi furono respinte, portando alla ribellione di Cristero del 1927-1929. La soppressione della Chiesa includeva la chiusura di molte chiese e l'uccisione di sacerdoti. La persecuzione fu più grave a Tabasco sotto il governatore ateo Tomás Garrido Canabal .

La ribellione armata sostenuta dalla chiesa ha solo intensificato la violenza. Il diplomatico statunitense Dwight Morrow è stato chiamato a mediare nel conflitto. Ma il 1928 vide l'assassinio del presidente Alvaro Obregón da parte del radicale cattolico José de León Toral , danneggiando gravemente il processo di pace.

La guerra ha avuto un profondo effetto sulla Chiesa. Tra il 1926 e il 1934 furono uccisi almeno 40 sacerdoti. Tra il 1926 e il 1934, oltre 3.000 sacerdoti furono esiliati o assassinati.

Dove 4.500 sacerdoti servivano il popolo prima della ribellione, nel 1934 c'erano solo 334 sacerdoti autorizzati dal governo a servire quindici milioni di persone, il resto essendo stato eliminato dall'emigrazione, dall'espulsione e dall'assassinio. Sembra che dieci stati siano rimasti senza sacerdoti.

I ribelli Cristero hanno commesso la loro parte di violenza, che è continuata anche dopo la fine delle ostilità formali. In alcuni dei casi peggiori, gli insegnanti della scuola pubblica sono stati torturati e assassinati dagli ex ribelli Cristero. Si calcola che quasi 300 insegnanti rurali furono assassinati in questo modo tra il 1935 e il 1939.

Ecuador

Questa questione è stata una delle basi per la disputa duratura tra i conservatori, che rappresentavano principalmente gli interessi della Sierra e della chiesa, ei liberali, che rappresentavano quelli del Costa e dell'anticlericalismo. Le tensioni culminarono nel 1875 quando il presidente conservatore Gabriel García Moreno , dopo essere stato eletto per il suo terzo mandato, fu presumibilmente assassinato da massoni anticlericali.

Colombia

La Colombia ha promulgato una legislazione anticlericale e la sua applicazione per più di tre decenni (1849–1884).

La Violencia si riferisce a un'epoca di conflitto civile in varie aree della campagna colombiana tra i sostenitori del Partito Liberale Colombiano e del Partito Conservatore Colombiano , un conflitto che si è svolto all'incirca dal 1948 al 1958.

In tutto il paese, i militanti hanno attaccato chiese, conventi e monasteri, uccidendo preti e cercando armi, poiché la teoria del complotto sosteneva che i religiosi avessero pistole, e questo nonostante il fatto che nelle incursioni non si trovasse una sola arma utile.

Quando il loro partito salì al potere nel 1930, i liberali anticlericali fecero pressione affinché la legislazione mettesse fine all'influenza della Chiesa nelle scuole pubbliche. Questi liberali ritenevano che la Chiesa e la sua arretratezza intellettuale fossero responsabili della mancanza di progresso spirituale e materiale in Colombia. I governi locali, dipartimentali e nazionali controllati dai liberali hanno concluso i contratti con le comunità religiose che gestivano scuole in edifici di proprietà del governo e hanno istituito scuole laiche al loro posto. Queste azioni sono state talvolta violente e sono state accolte da una forte opposizione da parte di chierici, conservatori e persino un buon numero di liberali più moderati.

Argentina

La costituzione argentina originale del 1853 prevedeva che tutti i presidenti argentini dovessero essere cattolici e affermava che il dovere del congresso argentino era quello di convertire gli indiani al cattolicesimo. Tutte queste disposizioni sono state eliminate con l'eccezione del mandato di "sostenere" il cattolicesimo.

Gli anti-clericali liberali degli anni Ottanta dell'Ottocento stabilirono un nuovo modello di relazioni tra Chiesa e Stato in cui lo status costituzionale ufficiale della Chiesa veniva preservato mentre lo stato assumeva il controllo di molte funzioni che un tempo erano la provincia della Chiesa. I cattolici conservatori, affermando il loro ruolo di definitori dei valori nazionali e della moralità, risposero in parte unendosi al movimento politico-religioso di destra noto come nazionalismo cattolico che formò i successivi partiti di opposizione. Ciò iniziò un lungo periodo di conflitto tra chiesa e stato che durò fino agli anni '40, quando la Chiesa godette di un ripristino del suo precedente status sotto la presidenza del colonnello Juan Perón . Perón ha affermato che il peronismo era la "vera incarnazione della dottrina sociale cattolica" - anzi, più l'incarnazione del cattolicesimo che la stessa chiesa cattolica.

Nel 1954, l'Argentina vide una vasta distruzione di chiese, denunce di clero e confisca di scuole cattoliche mentre Perón tentava di estendere il controllo statale sulle istituzioni nazionali.

La rinnovata rottura nei rapporti tra Stato e Chiesa fu completata quando Perón fu scomunicato . Tuttavia, nel 1955, fu rovesciato da un generale militare che era un membro di spicco del movimento nazionalista cattolico.

Venezuela

In Venezuela, il governo di Antonio Guzmán Blanco (in carica dal 1870 al 1877, dal 1879 al 1884 e dal 1886 al 1887) ha praticamente schiacciato la vita istituzionale della chiesa, tentando persino di legalizzare il matrimonio dei sacerdoti. Queste politiche anticlericali rimasero in vigore per decenni in seguito.

Cuba

Cuba, sotto il governo dell'ateo Fidel Castro , è riuscita a ridurre la capacità della Chiesa di lavorare deportando l'arcivescovo e 150 sacerdoti spagnoli, discriminando i cattolici nella vita pubblica e nell'istruzione e rifiutando di accettarli come membri del Partito Comunista . Anche la successiva fuga di 300.000 persone dall'isola contribuì a diminuire la presenza della Chiesa.

comunismo

Mappa del mondo che mostra le nazioni che in precedenza o attualmente praticano l'ateismo di stato. L'ateismo di stato è potenzialmente una forma di anti-clericalismo.
   Paesi che in precedenza praticavano l'ateismo di stato
   Paesi che attualmente praticano l'ateismo di stato

In Unione Sovietica , l'anticlericalismo è stata espressa attraverso lo stato; solo nei primi cinque anni dopo la rivoluzione bolscevica furono giustiziati 28 vescovi e 1.200 sacerdoti.

Anticlericalismo nel mondo islamico

Azerbaigian

tacchino

Indonesia

Durante la caduta di Suharto nel 1998, una caccia alle streghe a Banyuwangi contro presunti stregoni è sfociata in rivolte e violenze diffuse. Oltre ai presunti stregoni, anche i religiosi islamici furono presi di mira e uccisi, i membri di Nahdlatul Ulama furono assassinati dai rivoltosi.

Iran

Nel 1925, Rezā Khan si autoproclamò Shah del paese. Come parte del suo programma di occidentalizzazione, il ruolo tradizionale del clero al potere è stato ridotto al minimo; Le scuole islamiche furono secolarizzate, alle donne fu proibito di indossare l' hijab , la legge della sharia fu abolita e uomini e donne furono desegregati in ambienti educativi e religiosi. Tutto questo fece infuriare il clero ultraconservatore come classe. Il figlio ed erede di Rezā Khan Mohammad Reza Pahlavi ha continuato tali pratiche. Alla fine hanno contribuito alla rivoluzione islamica del 1978-1979 e alla fuga dello Scià dal suo paese.

Quando l' Ayatollah Khomeini prese il potere un mese dopo la rivoluzione, le misure anticlericali dello Scià furono in gran parte ribaltate, sostituite da una Repubblica islamica basata sul principio di governo dei giuristi islamici, velayat-e faqih , dove i religiosi servono come capi di stato e detengono molti potenti posizioni governative. Tuttavia, alla fine degli anni '90 e 2000, l'anticlericalismo è stato segnalato come significativo nella Repubblica islamica dell'Iran .

L'Iran, sebbene sia uno Stato islamico, intriso di religione e simbolismo religioso, è un paese sempre più anticlericale. In un certo senso assomiglia ad alcuni paesi cattolici romani in cui la religione è data per scontata, senza esibizione pubblica e con sentimenti ambigui nei confronti del clero. Gli iraniani tendono a prendere in giro i loro mullah, scherzando su di loro ...

Manifestanti che usano slogan come "I chierici vivono come re mentre noi viviamo in povertà!" Un rapporto afferma che "la lamentata ricchezza clericale della classe operaia iraniana di fronte alla propria povertà" e "storie sui conti bancari svizzeri di esponenti religiosi di primo piano circolavano nel pettegolezzo di Teheran ".

Alcuni rami della Massoneria

Secondo l' Enciclopedia cattolica del 1913 , la Massoneria era storicamente considerata dalla Chiesa cattolica come una delle principali fonti di anti-clericalismo, specialmente nei paesi storicamente cattolici, ma non solo.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

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