Campagna antireligiosa durante la guerra civile russa - Anti-religious campaign during the Russian Civil War

Repressione di massa
in Unione Sovietica
Repressione economica
repressione politica
repressione ideologica
repressione etnica

Dopo la Rivoluzione d' Ottobre del 1917, la presa del potere da parte dei bolscevichi portò alla guerra civile russa che durò fino al 1922. La vittoria dell'Armata Rossa bolscevica permise loro di fondare l' Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche (URSS). Durante la guerra civile varie religioni, laici e anticlericali dei bolscevichi hanno svolto un ruolo chiave nelle lotte militari e sociali che si sono verificate durante la guerra.

Situazione religiosa prima della Rivoluzione d'Ottobre

Dal 1721 la Chiesa Ortodossa Russa (ROC) era stata la chiesa stabilita dell'Impero Russo. Le riforme della chiesa introdotte da Pietro I introdussero un periodo di cesaropapismo nella Repubblica popolare cinese. Ciò significava che, sebbene la RDC godesse di privilegi sostanziali, era comunque subordinata allo stato. Man mano che l' intellighenzia diventava più critica nei confronti del regime zarista, ciò fu spesso accompagnato da un rifiuto della RDC, e talvolta da un rifiuto della religione in generale. Altri, come Leone Tolstoj, mantennero una forte fede cristiana ma rifiutarono l'autocrazia. Fu scomunicato dalla ROC. Alcuni bolscevichi, come Vladimir Bonch-Bruyevich, furono coinvolti con le minoranze religiose chiamate collettivamente "settari". Bonch-Bruyevich si unì a Tolstoj e Vladimir Chertkov nel sostenere i Dukhobor , anche navigando con un gruppo di loro quando migrarono in Canada . Nel 1914 c'erano 55.173 chiese ortodosse russe e 29.593 cappelle , 112.629 sacerdoti e diaconi , 550 monasteri e 475 conventi con un totale di 95.259 monaci e monache in Russia.

Dopo la presa del potere da parte dei bolscevichi

Undici giorni dopo l' assalto al Palazzo d'Inverno, un consiglio della chiesa ortodossa russa ristabilì il patriarcato (era stato abolito sotto Pietro il Grande nel 1721) ed elesse come patriarca il metropolita Tikhon di Mosca (Vassily I. Bellavin). Tikhon si rifiutò di schierarsi nella guerra civile, sebbene la propaganda ufficiale bolscevica presentasse lui, così come la Chiesa, come un sostenitore dei bianchi. I bolscevichi usarono il presunto sostegno della Chiesa ortodossa russa per i bianchi come giustificazione per uccidere il clero in massa. Dopo la presa del potere da parte dei bolscevichi, un problema che hanno dovuto affrontare è stata la rimozione della posizione privilegiata della RDC. La Dichiarazione dei diritti dei popoli della Russia (2/15 novembre 1917) rimosse i privilegi speciali basati sulla fede o sulla nazionalità. Questo fu presto seguito da una decisione di Sovnarkom di confiscare tutti i monasteri e le istituzioni educative della ROC. Quando i bolscevichi si impadronirono della tipografia del Santo Sinodo, i rapporti tra loro e la Repubblica Democratica del Congo divennero ulteriormente tesi. Un problema era rimuovere il simbolismo cristiano ortodosso dagli edifici statali. Tuttavia, i bolscevichi non diedero priorità alla campagna antireligiosa, perché erano preoccupati di come ciò avrebbe influenzato la popolarità del nuovo regime.

Persecuzione della Chiesa durante la guerra civile

Durante la guerra civile russa , l' Armata Rossa massacrò un gran numero di clero e credenti, spesso per motivi di presunto sostegno ai bianchi; gran parte di queste uccisioni non sono state ufficialmente istigate dall'alto, ma sono state commesse su iniziativa di unità locali di soldati. Negli anni successivi, la chiesa avrebbe dichiarato che la scomunica era un malinteso basato sulla convinzione che questi omicidi fossero stati ufficialmente istigati (tuttavia, non furono mai ripudiati ufficialmente). Tuttavia, gli autori sovietici successivi avrebbero rivendicato la responsabilità centrale di queste azioni, incluso Yemelyan Yaroslavsky (che era un partecipante a queste uccisioni) che ha giustificato la campagna affermando che la chiesa stava combattendo contro di loro.

Clero sul lavoro forzato, di Ivan Vladimirov

Molti monasteri furono attaccati. Il monastero di Holy Mountain vicino a Kharkov fu saccheggiato molto presto nella guerra civile. In uno skit vicino nel villaggio di Gorokhova un monaco di nome Izrail è stato assassinato per essersi rifiutato di consegnare le chiavi delle cantine dello skit. Nella stessa zona una processione religiosa è stata assaltata durante il suo percorso mentre riposava la notte, e sono stati uccisi due sacerdoti, un diacono, il proprietario del casolare dove alloggiavano e sua figlia.

Il metropolita Vladimir (Bogoyavlensky) di Kiev fu il primo vescovo ucciso dai bolscevichi il 25 gennaio 1918. Si era costantemente opposto alla rivoluzione e fu duramente picchiato e torturato prima di essere fucilato fuori dal Monastero delle Grotte . Prima di essere fucilato dai suoi assassini, pregò Dio che fossero perdonati.

Nella regione del Don, nel febbraio 1918, i Rossi stavano uccidendo ogni prete che riuscivano a trovare. Un monaco sacerdote di 80 anni di nome Amvrosi è stato picchiato con il calcio del fucile prima di essere ucciso. Un prete di nome Dimitri è stato portato in un cimitero e spogliato, ma quando ha cercato di farsi il segno della croce prima di essere ucciso, un soldato gli ha tagliato il braccio destro. Un vecchio prete che ha cercato di fermare l'esecuzione di un contadino è stato picchiato e fatto a pezzi con le spade. Nel Monastero del Santissimo Salvatore, i soldati rossi hanno arrestato e ucciso l'abate di 75 anni scalpellandolo e decapitandolo. Nella provincia di Kherson è stato crocifisso un sacerdote. In un villaggio cosacco di Kuban un prete ottantenne è stato costretto a indossare abiti femminili, portato nella piazza del villaggio e ordinato di ballare; quando si rifiutò, fu impiccato.

Nel villaggio cosacco del Kuban di Plotavy, padre Yakov Vladimirov è stato preso di mira dai cekisti per la sua popolarità. Lo giustiziarono insieme alla moglie e a uno dei suoi figli (aveva due figli, ma per errore uccisero un figlio diverso al posto di quel figlio).

Il 16 giugno 1918 il vescovo Hermogenes (Dolganyov) di Tobolsk fu ucciso insieme ad altri detenuti per annegamento. Aveva organizzato una processione religiosa il giorno dopo che lo zar era passato da Tobolsk sulla strada per Ekaterinburg (28 aprile), in cui aveva benedetto la famiglia reale. Fu arrestato la settimana successiva e i sovietici promisero di rilasciarlo per 10.000 rubli e successivamente 100.000 rubli. Quando il riscatto fu raccolto e presentato, anche la delegazione di notabili e clero che lo aveva consegnato fu arrestata (e successivamente giustiziata). Secondo quanto riferito, Germogen è stato portato su un piroscafo fluviale, le pietre sono state attaccate alla sua testa ed è stato gettato in acqua.

A Voronezh, sette suore che avevano pregato per una vittoria bianca sarebbero state bollite in un calderone di catrame.

L'arcivescovo Joachim di Nizhni Novgorod è stato assassinato dalle forze rosse che lo hanno impiccato a testa in giù sull'iconostasi sopra le "Porte Reali" centrali. Il clero in Crimea ha sofferto terribilmente: un prete di nome Ugliansky è stato ucciso dalle forze rosse sulla base del fatto che usava nastri verdi invece di nastri rossi sulle lampade delle icone della chiesa. Le chiese di Simferopol, Feodosia e altre parti della Crimea furono profanate e il loro clero fu brutalmente assassinato.

Filosof Ornatsky , sacerdote di Pietrogrado, fu arrestato nella primavera del 1918 dopo aver pronunciato un requiem pubblico per le vittime dei bolscevichi. Lui e altri trentadue furono condotti su una scogliera che si affaccia sul Golfo di Finlandia, dove al sacerdote fu permesso di svolgere un breve servizio funebre e benedire le vittime, prima che fossero tutti fucilati e gettati in mare. L'arciprete John Vostorgov a Mosca, un famoso missionario ortodosso e attivista della chiesa, predicò contro i bolscevichi e di conseguenza fu ricattato dai bolscevichi, arrestato e giustiziato. Fu giustiziato insieme al prete cattolico romano Lutoslawski e suo fratello, due ministri zaristi (N. Maklakov e Alexei Khvostov ), un vescovo ortodosso Efren, l'ex presidente del Consiglio di Stato Ivan Shcheglovitov e il senatore S. Beletsky. Padre Vostorgov ha condotto un breve servizio funebre e ha predicato alle sue vittime di affrontare la morte come sacrificio di espiazione, dopo di che ogni vittima si è presentata per essere benedetta da padre Vostorgov e dal Vescovo; poi furono fucilati.

Durante l'occupazione rossa della diocesi di Stavropol nel 1918, i bolscevichi uccisero almeno 52 sacerdoti ortodossi, quattro diaconi e quattro lettori. Il sacerdote Alexander Podolsky fu torturato e ucciso per aver reso un servizio Te Deum per un reggimento cosacco prima che attaccasse i bolscevichi. Quando un contadino è venuto a raccogliere il suo corpo, il contadino è stato ucciso a colpi di arma da fuoco sul posto. Padre Alexei Miliutinsky è stato torturato, scalpato e ucciso per aver predicato ai soldati dell'Armata Rossa che stavano portando la Russia al disastro e per aver offerto preghiere per i cosacchi. Anche i sacerdoti di sinistra potrebbero essere uccisi, come Ivan Prigorsky che è stato portato fuori dalla chiesa il Sabato Santo in strada, dove i soldati rossi lo hanno maledetto, mutilato il suo volto e poi lo hanno ucciso.

Nella diocesi di Perm, durante il 1918, furono assassinati almeno 42 ecclesiastici. Un prete a Perm è stato ucciso dalla Ceka che gli ha tagliato le guance e gli occhi, e poi lo ha fatto sfilare per le strade prima che fosse sepolto vivo. Adronik, l'arcivescovo di Perm, è stato arrestato subito dopo il rito dell'anatema nella sua cattedrale. Probabilmente fu giustiziato poco dopo il dicembre 1919. A causa della situazione insolita in cui i residenti locali diedero il sostegno popolare alla Ceka per queste azioni, fecero seguito all'omicidio di Adronik con uccisioni di massa del clero di Perm, incluso il vicario-vescovo Feofan di Solikamsk . Una delegazione della Chiesa panrussa Sobor di Mosca si è recata a Perm per indagare sull'accaduto. Al ritorno, però, il loro treno è stato imbarcato e sono stati tutti fucilati dai soldati rossi.

Yakov Sverdlov ("presidente" della Russia sovietica) ordinò nel giugno 1918 di prendere in ostaggio le fila degli imprenditori industriali, membri dei partiti liberale e menscevico e del clero. Pochi di questi ostaggi sarebbero sopravvissuti.

Nella città di Chorny Yar sul Volga, un missionario laico di nome Lev Z. Kunsevich, ha proclamato l'enciclica del Patriarca a una folla di persone. Kunsevich fu arrestato e fucilato pubblicamente nel luglio 1918.

Il vescovo Macario (Gnevushev) di Vyazma, che era amato dalla popolazione locale, fu arrestato a causa della sua popolarità nell'estate del 1918. Fu giustiziato insieme ad altri quattordici in un campo vicino a Smolensk, che servì e tentò di confortare con benedizioni prima della loro esecuzione. Uno dei soldati che lo giustiziarono in seguito confessò sul letto di morte di aver ucciso un santo.

Il vescovo Nikodim (Kononov) ( ru ) di Belgorod, nei suoi sermoni condannò atti di violenza, saccheggio e omicidio e fu arrestato dal comandante della Ceka locale, Saenko, nel Natale 1918. La resistenza della popolazione per protestare contro il suo arresto, causò Saenko di liberarlo e gli ordinò di non predicare più quelle cose. Il vescovo però continuò a predicare queste cose e fu arrestato di nuovo. La moglie di un prete che era andata a perorare a favore del vescovo è stata giustiziata sul posto. Il vescovo fu ucciso poco dopo, ma travestirono il suo cadavere per farlo sembrare un soldato e lo gettarono nel cimitero comune.

Tra il giugno 1918 e il gennaio 1919, in Russia (ma escludendo il Volga, Kama e diverse altre regioni) furono uccisi 1 metropolita, 18 vescovi, 102 sacerdoti, 154 diaconi, 94 monaci e monache, e furono imprigionati quattro vescovi e 211 sacerdoti. Lo Stato ha sequestrato 718 parrocchie e 15 monasteri, ha chiuso 94 chiese e 26 monasteri, ha profanato 14 chiese e 9 cappelle, ha vietato 18 processioni religiose, ha disperso con la forza 41 processioni religiose, ha interrotto le funzioni religiose con insulti ai sentimenti religiosi in 22 città e 96 villaggi.

Il 14 gennaio 1919, nella città universitaria estone di Tartu, i soldati rossi in ritirata uccisero venti chierici. Tra le vittime c'era il vescovo Platon (Kulbusch) di Tallinn, due sacerdoti ortodossi, un pastore luterano e sedici laici.

Il vescovo Leontius (von Wimpffen) fu assassinato insieme alla maggior parte del clero diocesano nel 1919 dopo aver fatto un sermone che citava le parole di Gesù "Ero nudo e mi hai vestito, ero malato e mi hai curato" e questa citazione è stata interpretato come un attacco contro i bolscevichi.

A Kharkov, un prete di nome Mokovsky è stato giustiziato per aver criticato i bolscevichi nei suoi sermoni. Quando sua moglie è venuta a prendere il suo corpo, la Cheka le ha tagliato le membra, le ha perforato il seno e l'ha uccisa. Nel villaggio di Popasnaia nel bacino del carbone di Donets, il sacerdote Dragozhinsky è stato giustiziato per un sermone che è stato interpretato come un attacco ai rossi.

Un prete di nome Shangin fu assassinato e il suo corpo fu fatto a pezzi. L'arciprete Surtsov è stato picchiato per diversi giorni prima di essere colpito e il suo corpo è stato gettato nel fiume Pechora. Nella città di Pechora un vecchio prete di nome Rasputin è stato legato a un palo del telegrafo, poi fucilato e poi il suo corpo è stato dato da mangiare ai cani. A Seletsk Afanasii Smirnov, un salmista fu giustiziato per aver tenuto una litania funebre su un soldato francese morto.

I bolscevichi chiusero le chiese e le usarono per altri scopi. C'erano resoconti di orge di ubriachi che si svolgevano nelle chiese sconsacrate.

I pretesti per queste uccisioni erano di solito il presunto sostegno al nemico, la critica ai bolscevichi e/o alla loro ideologia, o alle simpatie liberali e/o borghesi. Dire alle persone di seguire le leggi di Dio al di sopra di ciò che lo stato ha stabilito è stato anche usato come pretesto per la loro uccisione. L'incertezza del successo della rivoluzione nei primi anni potrebbe anche aver innescato una certa paranoia tra i bolscevichi nei confronti di gruppi che consideravano minacciosi.

La chiesa ortodossa deve aver pensato che i bolscevichi avrebbero perso il potere, perché dopo l'elezione di Tikhon dichiarò che la Chiesa ortodossa russa era la chiesa nazionale della Russia, che lo stato aveva bisogno dell'approvazione della chiesa per legiferare su questioni ecclesiastiche, che la blasfemia doveva rimanere illegale, che le scuole ecclesiastiche dovrebbero essere riconosciute e che il capo dello stato così come i massimi responsabili dell'istruzione e degli affari religiosi dovrebbero essere ortodossi.

Gli ortodossi erano l'obiettivo principale a causa della loro associazione con il vecchio regime, sebbene anche altre religioni fossero attaccate. Un prete polacco di nome Krapiwnicki nel 1918 fu arrestato alla festa del Corpus Domini e programmato per l'esecuzione, ma l'esecuzione fu annullata dopo l'intervento del governo polacco. Dopo la protesta papale contro la persecuzione della chiesa ortodossa, il regime si vendicò arrestando l'arcivescovo de Ropp della diocesi cattolica romana di Mogilev nell'aprile 1919, ma in seguito fu rilasciato in Polonia in cambio di un comunista polacco di nome Radek che era stato arrestato in Polonia. Nonostante il fatto che le religioni non ortodosse fossero state perseguitate sotto la Russia zarista, i leader di altre comunità di fede (cristiani, musulmani ed ebrei) hanno dato messaggi di simpatia alla chiesa ortodossa durante questo periodo. Molte di queste sette che erano state perseguitate dallo stato ortodosso si sono trovate meglio preparate per la situazione post-1917 rispetto alla chiesa ortodossa.

Lo stato inizialmente ha mostrato un atteggiamento amichevole nei confronti degli evangelici protestanti e dei musulmani, pur mantenendo la pretesa che stessero combattendo solo contro la gerarchia ortodossa per i suoi rapporti con lo zar e non contro la religione in generale. Il leader degli evangelici protestanti russi, Ivan Prokhanov, si è unito ai bolscevichi nel denunciare la chiesa ortodossa come reazionaria.

La comunità mennonita contava 110.000 nel 1917, e sarebbe emigrata dalla Russia in gran numero nel decennio successivo.

C'erano 1,6 milioni di cattolici romani sul territorio del nuovo stato nel 1917. C'erano stati oltre 15 milioni prima della guerra, ma dopo la perdita della Polonia e dei territori occidentali, questo numero si è notevolmente ridotto.

I cristiani al di fuori dell'ortodossia avrebbero effettivamente avuto qualche vantaggio nell'aumentare l'appartenenza negli anni successivi anche mentre la chiesa ortodossa declinava l'adesione. Nel 1900 circa l'11 per cento della popolazione era costituito da cristiani appartenenti a gruppi non ortodossi (esclusi i cattolici romani) e nel 1970 questo numero era diventato del 31 per cento.

musulmani

Molti musulmani nell'impero russo erano attratti dalla posizione antimperialista dei bolscevichi, a causa dell'imperialismo delle potenze occidentali sulle nazioni musulmane. Il Comitato socialista musulmano di Kazan (MSK; russo: Мусульманский социалистический комитет) è stato istituito dopo la rivoluzione di febbraio .

Nonostante la loro dura posizione antireligiosa, i bolscevichi negli anni successivi alla rivoluzione e durante la guerra civile, erano in una posizione molto povera per combattere l'Islam in Asia centrale. Pertanto, i bolscevichi si appellarono a loro come alleati e promisero loro indipendenza politica e libertà religiosa. Lenin ha anche espresso ammirazione per i musulmani che hanno combattuto contro l'imperialismo e hanno visto gli eroi popolari musulmani come emblemi della lotta contro l'imperialismo.

Nel 1917 i bolscevichi fecero questa dichiarazione ai musulmani in Russia:

A tutti i musulmani laboriosi della Russia e dell'Est, le cui moschee e case di preghiera sono state distrutte, le cui credenze sono state calpestate dagli zar e dagli oppressori della Russia. Le vostre credenze e costumi, le vostre istituzioni nazionali e culturali sono dichiarate d'ora in poi libere e inviolabili. Organizza la tua vita nazionale liberamente e senza ostacoli. Questo è un tuo diritto. Sappi che i tuoi diritti... sono protetti da tutta la potenza della rivoluzione e dai suoi organi... Sostieni questa rivoluzione e il suo governo!

Molti musulmani hanno abbracciato questa chiamata e hanno visto questa rivoluzione come un mezzo per rafforzare l'Islam. Un influente gruppo di marxisti dell'Asia centrale guidato da Sultan Galiev prese quindi l'iniziativa di cercare di riformare l'Islam per l'era moderna e furono accettati dallo stato come un cuscinetto tra se stesso e la popolazione nativa delle repubbliche dell'Asia centrale.

Reazione della popolazione

Gran parte della popolazione era relativamente indifferente al destino della Chiesa. Tuttavia, una parte della popolazione si è alzata in difesa della Chiesa e ha assicurato la sua sopravvivenza di fronte all'assalto. Il potere della Chiesa era in declino dalla rivoluzione di febbraio. Quando la rivoluzione di febbraio aveva reso volontaria la partecipazione dei soldati alle funzioni e l'accettazione dei sacramenti, entrambe erano scese dal 100% al 10%. La frequenza in chiesa ha cominciato a crescere di nuovo dopo che le atrocità bolsceviche sono diventate più diffuse.

Le popolazioni di alcune aree proteggevano le loro chiese e il loro clero, e anche per pagare i costi della chiesa dopo che lo stato l'aveva privata di qualsiasi finanziamento; dopo l'eliminazione di ogni sostegno statale alla religione, le congregazioni hanno dovuto fare affidamento interamente sulle donazioni volontarie e sul sostegno volontario dei loro parrocchiani per continuare. Il servizio Te Deum è stato vietato, ma in alcuni luoghi tali servizi in sfida. In alcuni luoghi, come la città di Iuzovka (Donetsk), i minatori e gli operai dell'industria minacciarono i bolscevichi di ribellione se avessero danneggiato il clero o la Chiesa, e di conseguenza i bolscevichi non intrapresero alcuna azione. In altri luoghi, la gente era così spaventata dalle tattiche terroristiche che rimaneva passiva e persino il clero cedeva all'obbedienza alle richieste bolsceviche.

Nelle principali città, grandi folle di laici hanno collaborato e hanno agito in modo critico per salvare le chiese lì. A Pietrogrado nel gennaio 1918 Alexandra Kollontai, il commissario bolscevico per l'assistenza sociale inviò truppe al monastero di Alexander-Nevski per confiscarlo (ufficialmente) per scopi di assistenza sociale, e enormi folle di laici vennero a difenderlo. Le truppe hanno aperto il fuoco sulla folla, ma i laici hanno tenuto la loro posizione e non si sono dispersi. Poco dopo una processione religiosa a Pietrogrado con alla testa il metropolita Veniamin ha marciato per la città con diverse centinaia di migliaia di partecipanti.

In molte città cominciarono a formarsi leghe di laici per la difesa della Chiesa. A Mosca e Pietrogrado il 6-10% della loro popolazione si unì a queste leghe. Queste leghe hanno agito per impedire che lo stato si impadronisse dei monasteri. Tra febbraio e maggio 1918 687 persone furono uccise negli scontri tra queste leghe e il governo. Queste leghe furono efficaci nel salvare la Chiesa, in parte perché lo stato trovava più difficile ignorare le masse lavoratrici che costituivano queste leghe che non ignorando il clero diseredato.

Nazionalizzazione dei beni ecclesiastici

Il decreto di Lenin sulla separazione tra Chiesa e Stato del 23 gennaio 1918 (calendario giuliano) privò la chiesa precedentemente ufficiale del suo status di persona giuridica, del diritto di possedere proprietà o di insegnare religione sia nelle scuole statali che private o a qualsiasi gruppo di minorenni. Questa misura aveva lo scopo di paralizzare la chiesa e consentirne il crollo. Tutte le scuole teologiche furono chiuse così come tutti i monasteri e conventi alla fine. Con l'eliminazione dello status giuridico della chiesa, i laici della Chiesa ortodossa russa hanno acquisito sempre più il controllo sulle loro parrocchie, il che ha portato ad alcuni conflitti tra i laici e il clero. Il nuovo governo per i prossimi anni ha lanciato una campagna per sequestrare le proprietà della chiesa. Le chiese furono chiuse e potevano essere convertite ad altri usi, come dipartimenti governativi, centri comunitari di fattorie collettive e magazzini.

Questo ordine di sequestro di proprietà è stato eseguito con spietata violenza dai soldati rossi. Spesso hanno aperto il fuoco sulle folle che circondavano le chiese nel tentativo di difenderle e sulle processioni religiose per protestare contro la persecuzione della Chiesa. Migliaia di persone furono uccise in questo modo, specialmente nella primavera del 1918. Gli abbattimenti di processioni religiose sono ben documentati a Voronezh, Shatsk (provincia di Tambov) e Tula (dove tredici furono uccisi e molti feriti, incluso il vescovo Kornilii).

Il patriarca Tikhon scomunicò la leadership sovietica il 19 gennaio 1918 (calendario giuliano) per aver condotto questa campagna. Per rappresaglia, il regime arrestò e uccise decine di vescovi, migliaia di membri del basso clero e monaci e moltitudini di laici. Il sequestro delle proprietà della chiesa nei prossimi anni sarebbe stato caratterizzato da una brutale campagna di terrore violento.

Vescovi ortodossi di alto rango hanno pubblicato rapporti che chiedevano alla chiesa di concentrarsi maggiormente sulla lotta all'ateismo tra la popolazione russa nel 1918-1919. Hanno anche rilasciato dichiarazioni di preoccupazione per i cambiamenti liturgici in corso da parte dei sacerdoti.

Soppressione dei miracoli

Era ideologicamente importante per il governo sopprimere e confutare i resoconti dei miracoli che contraddicevano l'ateismo marxista. A tal fine il governo emanò un decreto il 1° marzo 1919, concernente "la completa liquidazione del culto dei cadaveri e delle mummie", che ordinava l'esposizione pubblica delle reliquie dei santi per dimostrarle frodi (per contrastare la credenza che i corpi dei santi furono miracolosamente conservati). Nel 1918 ci furono persino chiamate a mettere fuori legge il sacramento dell'Eucaristia a causa della sua miracolosa trasformazione come credevano i cristiani ortodossi e cattolici.

Il corpo di san Sergio di Radonezh è stato esposto come fraudolento e i media sovietici hanno diffuso avidamente la notizia che non c'erano altro che ossa marce e polvere nel suo santuario. Rivoluzione e Chiesa hanno scritto: "I credenti non piangono più, non cadono in attacchi di isteria e non serbano più rancore verso il governo sovietico. Vedono che non c'è stata blasfemia... Solo una frode secolare è stata reso nudo agli occhi della nazione».

Dal Monastero di San Sergio-Trinità da cui provenivano queste reliquie, è circolata una storia completamente diversa che quando le reliquie furono esposte si trovò che il corpo del santo era in ottime condizioni (era vissuto nel XIV secolo), e quando la folla dei credenti che erano venuti lì, visto questo, si inginocchiarono in preghiera, mentre il comandante bolscevico veniva tirato giù da cavallo e picchiato dalla folla. Un evento simile si è verificato nella città di Vladimir quando sono state esposte le reliquie di due santi e il medico che aveva agito come testimone dello stato medico ha riconfermato la sua fede secondo la sua stessa testimonianza.

Ci sono stati un certo numero di casi, tuttavia, in cui non è stato trovato altro che stoffa e ossa marce. L'esposizione di Tikhon di Zadonsk e di alcuni santi di Novgorod ne sono stati esempi. La stampa antireligiosa dopo tali casi dichiarerebbe che la chiesa aveva ingannato la nazione. Il vescovo Alessio di Novgorod dichiarò in seguito, tuttavia, che la chiesa non insegnava che i santi dovevano necessariamente essere immuni alla decomposizione o che la non corruzione del corpo era una prova di santità.

Storie di manifestazioni soprannaturali nelle famiglie di comunisti fanatici in cui alcuni membri praticavano il cristianesimo erano presumibilmente comuni nei primi anni successivi al 1917. Il più comune di tali miracoli segnalati erano improvvisi rinnovamenti di icone familiari che erano diventate scure nel corso degli anni e che improvvisamente brillavano di colori freschi come se fossero state dipinte di recente davanti agli occhi del comunista. Alcuni dei comunisti si sono convertiti alla Chiesa dopo tali eventi.

La propaganda sovietica ha contrastato queste affermazioni affermando che erano trucchi creati da preti e kulak per ingannare le persone.

La chiesa Sretenskaia al mercato Sennoi a Kiev aveva due cupole placcate in oro che erano state completamente appannate dopo molti anni. Queste cupole hanno subito un rinnovamento simile un giorno quando la luce splendeva così intensamente dalle cupole che all'inizio si pensava fosse in fiamme, e una folla enorme si radunò per vederlo con un'atmosfera di euforia religiosa. Secondo quanto riferito, la luce si è spostata a chiazze intorno alla cupola per tre giorni mentre venivano progressivamente "rinnovate". Il giornale comunista locale ha poi pubblicato due articoli, uno dei quali firmato da membri dell'Accademia delle Scienze, in cui si affermava che il fenomeno era stato causato da una rara onda d'aria contenente una peculiare scarica elettrica. Un testimone ha affermato che in seguito si è saputo che la GPU aveva costretto l'Accademia a dirlo e che c'erano altre cose placcate in oro nell'area che non erano state rinnovate allo stesso modo. Diversi mesi dopo la chiesa fu fatta saltare con la dinamite.

Un evento simile avvenne nella chiesa del Santo Giordano, sempre a Kiev, anch'essa fatta saltare con la dinamite poco dopo.

Uno dei più famosi di questi presunti miracoli si è verificato nel villaggio di Kalinovka vicino a Vinnitsa in Ucraina. Un distaccamento di polizia a cavallo era giunto nel villaggio per chiudere la chiesa locale, ma è stato accolto da una folla ostile. La folla era troppo grande perché la polizia riuscisse a farsi strada con la forza e così si ritirarono. Non lontano dalla chiesa, tuttavia, c'era un tradizionale Crocifisso in piedi a un bivio e i poliziotti frustrati spararono al crocifisso. Uno dei proiettili ha colpito il crocifisso nel costato di Cristo e, secondo quanto riferito, improvvisamente il sangue è sgorgato dal foro. Uno dei poliziotti ha perso il controllo ed è caduto da cavallo, mentre gli altri sono fuggiti. La folla si è inginocchiata e ha pregato davanti al crocifisso sanguinante. La notizia si è diffusa e migliaia di persone sono venute a vederla. Secondo quanto riferito, il sangue ha continuato a scorrere per diversi giorni. Poco dopo arrivarono altri poliziotti con l'ordine di abbattere il crocifisso, ma ogni volta tornarono senza successo sostenendo che qualche forza stava impedendo loro di avvicinarsi. La stampa comunista locale ha cercato di spiegare il fenomeno affermando che c'era stato un accumulo di acqua nella croce di legno dietro la figura metallica, e che una volta che il proiettile ha colpito il metallo, l'acqua, diventata rossa per la ruggine del metallo, doveva sono filtrati attraverso. La folla portava con sé delle croci che le mettevano accanto, pregava davanti ad essa e intingeva i panni nel sangue miracoloso. Per giorni e notti hanno cantato inni e candele accese. I sacerdoti erano assenti per la paura. Secondo quanto riferito, molti atei si sono convertiti dopo aver visto questo. Alla prima occasione i sovietici distrussero il Crocifisso sanguinante e tutte le croci adiacenti. In seguito è stato affermato che una commissione di esperti aveva riferito che il fluido che usciva dal foro del proiettile non era sangue. Le persone che si erano radunate lì quel giorno furono in seguito raffigurate come ubriaconi, sciocchi e feccia, e si sostenne che il bacio del Crocifisso avesse provocato un'epidemia di sifilide e rapine di massa.

Altra legislazione e misure ufficiali

Nel novembre 1917, a poche settimane dalla rivoluzione, fu istituito il Commissariato del popolo per l'Illuminismo , che un mese dopo creò l'Unione panrussa degli insegnanti internazionalisti allo scopo di rimuovere l'istruzione religiosa dai programmi scolastici. Al fine di intensificare la propaganda antireligiosa nel sistema scolastico, nel novembre 1920 fu istituita l'amministrazione principale per l'Illuminismo politico (Glavpolitprosvet).

Dopo che la registrazione del matrimonio fu secolarizzata, i governi locali iniziarono a costringere il clero a risposarsi coloro che avevano avuto il matrimonio annullato dal divorzio civile. La chiesa era disposta a risposarsi solo coloro che si conformano ai canoni della chiesa (dal sermone della montagna di Gesù quando dichiara che è sbagliato divorziare e risposarsi se non per motivi di impudicizia). Questa situazione fu risolta nel maggio 1920, quando il Patriarca relegò tutte le procedure formali di matrimonio e divorzio alle autorità civili.

A Kharkov era proibito al clero battezzare, sposare o seppellire chiunque senza il permesso del locale Comitato Esecutivo Sovietico. Ciò significava che i bambini morivano non battezzati e i cadaveri si decomponevano fino a quando i parenti non potevano ottenere il permesso di seppellirli in chiesa.

Nell'Ucraina sud-orientale le autorità locali obbligavano gli ebrei a svolgere il lavoro comunitario il sabato. Nella città di Lugansk una sinagoga è stata trasformata in un bagno pubblico. Tuttavia, tali attacchi alle altre religioni non erano così diffusi, ed erano più probabilmente dati su comando delle autorità locali che del governo centrale.

Prima della rivoluzione, Lenin aveva accettato i credenti nelle file del partito bolscevico, purché lavorassero per gli obiettivi del partito. Questo perché la conquista iniziale del potere era una priorità più alta della diffusione dell'ateismo. Dopo che i bolscevichi presero il potere, i vecchi membri del partito che erano credenti ricevettero inizialmente una certa tolleranza in casi eccezionali. Yaroslavsky negli anni successivi ha ricordato un episodio in cui un vecchio membro del partito ha scritto in cima a un questionario: 'Nel nome del Padre, e del Figlio, e dello Spirito Santo. Amen.

Originariamente si credeva nell'ideologia che la religione sarebbe scomparsa rapidamente con l'avvento della rivoluzione e che la sua sostituzione con l'ateismo sarebbe stata inevitabile. La leadership del nuovo stato non impiegò molto tempo, tuttavia, per giungere alla conclusione che la religione non sarebbe scomparsa da sola e che si sarebbe dovuto dedicare maggiori sforzi alla propaganda antireligiosa.

A questo scopo il lavoro ateo è stato consolidato centralmente sotto il Dipartimento di Agitazione e Propaganda del Comitato Centrale del PC (Agitprop) nel 1920 utilizzando le linee guida dell'articolo 13 del Partito Comunista Russo (RCP) adottato dall'8° congresso del partito.

L'articolo 13 ha affermato

Per quanto riguarda la religione, il PCR non si accontenterà della decretata separazione tra Chiesa e Stato... Il Partito mira alla completa distruzione dei legami tra le classi sfruttatrici e... la propaganda religiosa, mentre si assiste alla liberazione effettiva di le masse lavoratrici dai pregiudizi religiosi e organizzando la più ampia propaganda educativa, illuminante e antireligiosa. Nello stesso tempo è necessario evitare con cura ogni insulto ai sentimenti dei credenti, che porterebbe all'indurimento del fanatismo religioso.

L'articolo sarebbe stato molto importante nella politica antireligiosa dell'URSS negli anni successivi, e la sua ultima frase, che sarebbe stata sia ignorata che richiamata in momenti diversi della storia sovietica, avrebbe giocato un ruolo importante nelle successive rivalità nelle lotte di potere degli anni successivi tra diversi leader sovietici.

Campagna antimonastica

Lo stato ha adottato una linea particolarmente dura contro il monachesimo nella chiesa ortodossa, che vedeva come un'istituzione critica per la vita spirituale della chiesa, soprattutto attraverso la loro funzione di centri di pellegrinaggio. Il prestigio che avevano, così come la possibilità del loro uso per coordinare la resistenza, provocarono anche lo stato. Una vasta campagna per liquidare i monasteri fu intrapresa con molta brutalità e molti monaci e fedeli monastici furono uccisi.

Nel 1921 il numero di monasteri e conventi liquidati salì a 573. Furono liquidati in quanto comunità parassitarie. Il Patriarca in risposta trasformò i monasteri in comuni di lavoro sul modello delle comuni agrarie cristiane ortodosse volontarie (esistenti prima del 1917). Il regime ha risposto a questa mossa accusando la Chiesa di cercare di creare il proprio stato e la propria economia, e le ha proibito di farlo.

Propaganda antireligiosa

La propaganda atea era considerata di importanza essenziale per il partito di Lenin fin dai suoi primi giorni prerivoluzionari e il regime fu rapido nel creare giornali atei per attaccare la religione poco dopo la sua ascesa al potere. Il primo operava sotto il nome di Rivoluzione e Chiesa (Revolustiia i tserkov) pubblicato dal Commissariato del popolo per la giustizia . Questa pubblicazione nelle sue prime edizioni ha attaccato la chiesa ortodossa come una frode e ha cercato di seminare divisione individuando gli ortodossi per l'attacco, presentando protestanti e musulmani come sostenitori dello stato.

Dibattiti pubblici si sono tenuti tra cristiani e atei dopo la rivoluzione fino a quando non sono stati sospesi nel 1929. Tra i partecipanti famosi di questi dibattiti c'era da parte atea, il commissario per l'Illuminismo Anatoly Lunacharsky . La gente si metteva in fila per ore per trovare posto per vederli. A volte le autorità hanno cercato di limitare il tempo di parola dei cristiani a dieci minuti, altre volte i dibattiti sono stati sospesi all'ultimo minuto. Il professor VS Martsinkovsky, cresciuto come ortodosso ma che era diventato un protestante evangelico, era uno dei migliori dal lato religioso, e secondo quanto riferito Lunacharsky ha annullato uno dei suoi dibattiti con lui dopo aver perso in un dibattito precedente. In un'occasione, nel 1921, una grande folla di disturbatori di Komsomol arrivò a uno dei dibattiti di Martsinkovsky e occupò le due prime file. Quando il leader ha cercato di disturbare, si è trovato non supportato dai suoi ragazzi, e in seguito hanno detto al leader del Komsomol che non aveva detto quello che gli era stato detto che avrebbe detto.

Controversia

Durante la seconda guerra mondiale, il collaboratore nazista del metropolita Sergii di Vilnius , un vescovo ortodosso descrisse le azioni bolsceviche nei confronti della chiesa ortodossa come una dimostrazione della "estrema crudeltà" e affermò che i cristiani ortodossi furono perseguitati per il loro credo, piuttosto che perché i Boilscevichi videro il chiesa come punto focale controrivoluzionario per l'opposizione al loro regime.

Guarda anche

Riferimenti

fonti