Antiumanesimo - Antihumanism

Nella teoria e nella filosofia sociale , l' antiumanesimo o l' antiumanesimo è una teoria critica dell'umanesimo tradizionale, delle idee tradizionali sull'umanità e della condizione umana . Centrale per l'antiumanesimo è la visione che l' antropologia filosofica ei suoi concetti di " natura umana ", "uomo" o "umanità" dovrebbero essere respinti come storicamente relativi, ideologici o metafisici .

Origini

Alla fine del XVIII e XIX secolo, la filosofia dell'umanesimo fu una pietra angolare dell'Illuminismo . La storia umana era vista come un prodotto del pensiero e dell'azione umana, da intendersi attraverso le categorie di " coscienza ", " agenzia ", " scelta ", " responsabilità ", " valori morali ". Gli esseri umani erano visti come in possesso di caratteristiche essenziali comuni . Dalla credenza in un nucleo morale universale dell'umanità, ne seguì che tutte le persone erano intrinsecamente libere ed uguali. Per umanisti liberali come Immanuel Kant , la legge universale della ragione era una guida verso l'emancipazione totale da ogni tipo di tirannia.

La critica dell'umanesimo come iper-idealista iniziò nel XIX secolo. Per Friedrich Nietzsche , l'umanesimo non era altro che una figura retorica vuota – una versione laica del teismo . Max Stirner ha espresso una posizione simile nel suo libro The Ego and its Own , pubblicato diversi decenni prima dell'opera di Nietzsche. Nietzsche sostiene in Genealogy of Morals che i diritti umani esistono come mezzo per i deboli per costringere i forti; in quanto tali, non facilitano l'emancipazione della vita, ma anzi la negano.

Il giovane Karl Marx è talvolta considerato un umanista, poiché ha rifiutato l'idea dei diritti umani come sintomo della stessa disumanizzazione a cui avrebbero dovuto opporsi. Dato che il capitalismo costringe gli individui a comportarsi in modo egoistico, sono in costante conflitto tra loro e hanno quindi bisogno di diritti per proteggersi. La vera emancipazione, affermò, poteva venire solo attraverso l'instaurazione del comunismo , che abolisce la proprietà privata. Secondo molti antiumanisti, come Louis Althusser , Marx maturo vede l'idea di "umanità" come un'astrazione irreale che maschera i conflitti tra classi antagoniste; poiché i diritti umani sono astratti, anche la giustizia e l'uguaglianza che proteggono sono astratte, consentendo disuguaglianze estreme nella realtà.

Nel 20 ° secolo, la visione degli umani come razionalmente autonomi è stata sfidata da Sigmund Freud , che credeva che gli esseri umani fossero in gran parte guidati da desideri irrazionali inconsci.

Martin Heidegger vedeva l'umanesimo come una filosofia metafisica che attribuisce all'umanità un'essenza universale e la privilegia al di sopra di tutte le altre forme di esistenza. Per Heidegger, l'umanesimo assume la coscienza come paradigma della filosofia, portandola a un soggettivismo e a un idealismo che devono essere evitati. Come Hegel prima di lui, Heidegger ha respinto la nozione kantiana di autonomia , sottolineando che gli esseri umani erano esseri sociali e storici, così come la nozione kantiana di una coscienza costitutiva. Nella filosofia di Heidegger, l'Essere ( Sein ) e l'Essere umano ( Dasein ) sono un'unità primaria. I dualismi di soggetto e oggetto, coscienza ed essere, umanità e natura sono derivazioni non autentiche da questo. Nella Lettera sull'umanesimo (1947), Heidegger prende le distanze sia dall'umanesimo che dall'esistenzialismo . Sostiene che l'esistenzialismo non supera la metafisica, poiché inverte semplicemente il principio metafisico di base secondo cui l'essenza precede l'esistenza. Queste categorie metafisiche devono invece essere smantellate.

Positivismo e "scientismo"

Il positivismo è una filosofia della scienza basata sulla visione che nelle scienze sociali e naturali , le informazioni derivate dall'esperienza sensoriale e i trattamenti logici e matematici di tali dati, sono insieme la fonte esclusiva di tutte le conoscenze autorevoli. Il positivismo presuppone che ci sia una conoscenza valida (verità) solo nella conoscenza scientifica. Ottenere e verificare i dati che possono essere ricevuti dai sensi è noto come evidenza empirica . Questa visione sostiene che la società opera secondo leggi generali che dettano l'esistenza e l'interazione di oggetti ontologicamente reali nel mondo fisico. I tentativi introspettivi e intuitivi di acquisire conoscenza vengono respinti. Sebbene l'approccio positivista sia stato un tema ricorrente nella storia del pensiero occidentale, il concetto è stato sviluppato in senso moderno all'inizio del XIX secolo dal filosofo e sociologo fondatore Auguste Comte . Comte sosteneva che la società opera secondo le proprie leggi quasi assolute, proprio come il mondo fisico opera secondo la gravità e altre leggi assolute della natura.

Il pensatore umanista Tzvetan Todorov ha individuato nella modernità una corrente di pensiero che enfatizza la scienza e al suo interno tende a una visione deterministica del mondo. Identifica chiaramente il teorico positivista Auguste Comte come un importante sostenitore di questa visione. Per Todorov « Lo scientismo non elimina la volontà ma decide che poiché i risultati della scienza sono validi per tutti, questa volontà deve essere qualcosa di condiviso, non di individuo. In pratica, l'individuo deve sottomettersi alla collettività, che 'sa' meglio di lui fa." L'autonomia della volontà è mantenuta, ma è la volontà del gruppo, non della persona... lo scientismo è fiorito in due contesti politici molto diversi... La prima variante dello scientismo è stata messa in pratica dai regimi totalitari ." A critiche simili possono essere trovate nel lavoro associato alla Scuola di ricerca sociale di Francoforte . L'antipositivismo sarebbe ulteriormente facilitato dal rifiuto dello scientismo ; o della scienza come ideologia . Jürgen Habermas sostiene, nel suo Sulla logica delle scienze sociali (1967), che «la tesi positivista della scienza unificata, che assimila tutte le scienze a un modello scientifico-naturale, fallisce a causa dell'intima relazione tra le scienze sociali e la storia, e per il fatto che esse si basano su una comprensione del significato situazionale che può essere spiegato solo ermeneuticamente ... l'accesso a una realtà simbolicamente prestrutturata non può essere ottenuto con la sola osservazione."

Strutturalismo

Lo strutturalismo è stato sviluppato nella Parigi del dopoguerra come risposta alla contraddizione percepita tra il soggetto libero della filosofia e il soggetto determinato delle scienze umane. Ha attinto dalla linguistica sistematica di Saussure per una visione della lingua e della cultura come un sistema convenzionale di segni che precedono l'ingresso del singolo soggetto in esse. Nello studio della linguistica gli strutturalisti vedevano un'oggettività e una scientificità che contrastavano con l'enfasi umanistica sulla creatività, la libertà e lo scopo.

Saussure sosteneva che le singole unità di significato linguistico - i segni - godono della loro individualità e del loro potere di significare solo in virtù dei loro contrasti o opposizioni con altre unità dello stesso sistema simbolico. Per Saussure il segno è una misteriosa unificazione di un suono e di un pensiero. Nulla unisce i due: ogni suono e pensiero è in linea di principio scambiabile con altri suoni o concetti. Un segno è significativo solo come risultato del sistema totale in cui funziona. Comunicare mediante particolari forme di parola e di azione ( parole ) è di per sé presupporre un corpo generale di regole ( langue ). Il comportamento concreto e il sistema che gli permette di significare qualcosa si comportano a vicenda. L'atto stesso di identificare ciò che dicono implica già delle strutture. I segni non sono al servizio di un soggetto ; non preesistono i rapporti di differenza tra loro. Non possiamo cercare un'uscita da questo sistema puramente relazionale. L'individuo è sempre subordinato al codice. Lo studio linguistico deve astrarsi dagli aspetti fisici, fisiologici e psicologici soggettivi del linguaggio per concentrarsi sulla langue come un tutto a sé stante.

L' antropologo strutturalista Claude Levi-Strauss proclamò che l'obiettivo delle scienze umane era "non quello di costituire, ma di dissolvere l'uomo". Ha sistematizzato un'analisi strutturalista della cultura che incorporava idee e metodi dal modello di linguaggio di Saussure come sistema di significanti e significati. Il suo lavoro ha utilizzato termini tecnici saussuresi come langue e parole , nonché la distinzione tra analisi sincronica (astrazione di un sistema come se fosse senza tempo) e analisi diacronica (dove viene presa in considerazione la durata temporale). Prestò poca attenzione all'individuo e si concentrò invece sui sistemi di segni così come operavano nelle società primitive. Per Lévi-Strauss, la scelta culturale era sempre previncolata da una convenzione significante. Tutto nell'esperienza era materia per i codici di comunicazione. La struttura di questo sistema non è stata ideata da nessuno e non era presente nella mente dei suoi utenti, ma ciò nonostante poteva essere individuata da un osservatore scientifico.

L' opera semiologica di Roland Barthes (1977) denigrava il culto dell'autore e anzi ne proclamava la morte.

La riformulazione di Jacques Lacan della psicoanalisi basata sulla linguistica ha portato inevitabilmente a un simile sminuire il concetto di individuo autonomo: "l'uomo con un discorso sulla libertà che certamente deve essere chiamato delirante...prodotto com'è da un animale in balia di lingua". Secondo Lacan, un individuo non nasce umano ma lo diventa solo attraverso l'incorporazione in un ordine culturale che Lacan chiama Il Simbolico . L'accesso a quest'ordine avviene attraverso una " fase dello specchio ", dove un bambino si modella sul proprio riflesso in uno specchio. Il linguaggio ci permette di imporre ordine ai nostri desideri in questa fase di sviluppo " Immaginaria ". L' inconscio , che esiste prima di questo Ordine Simbolico, deve sottomettersi alla Legge Simbolica. Poiché l'inconscio è accessibile solo allo psicoanalista attraverso il linguaggio, il massimo che può fare è decodificare le affermazioni consce del paziente. Questa decodificazione può avvenire solo all'interno di una catena significante; il significato del discorso inconscio resta irraggiungibile. Risiede in una dimensione presignificata inaccessibile al linguaggio che Lacan chiama " Il Reale ". Da ciò ne consegue che è impossibile esprimere soggettività . Il discorso cosciente è l'effetto di un significato oltre la portata di un soggetto parlante. L' ego è una finzione che copre una serie di effetti ottenuti indipendentemente dalla mente stessa.

Prendendo spunto dal gemello attacco di Brecht all'umanesimo borghese e socialista, il marxista strutturale Louis Althusser usò il termine "antiumanesimo" in un attacco contro gli umanisti marxisti , la cui posizione considerava un movimento revisionista . Credeva che l' umanesimo fosse una filosofia individualista borghese che postula una "essenza umana" attraverso la quale esiste il potenziale per l' autenticità e lo scopo umano comune. Questa essenza non esiste: è una struttura formale del pensiero il cui contenuto è determinato dagli interessi dominanti di ogni epoca storica. L'umanesimo socialista è similmente un fenomeno etico e quindi ideologico . Poiché il suo argomento si basa su una base morale ed etica, riflette la realtà dello sfruttamento e della discriminazione che lo genera, ma non coglie mai veramente questa realtà nel pensiero. La teoria marxista deve andare oltre questo verso un'analisi scientifica che si rivolga a forze sottostanti come le relazioni economiche e le istituzioni sociali.

Althusser riteneva che la "struttura" e le "relazioni sociali" avessero il primato sulla coscienza individuale , opponendosi alla filosofia del soggetto. Per Althusser, gli individui non sono costitutivi del processo sociale, ma ne sono invece supporti o effetti. La società costruisce l'individuo a propria immagine attraverso le sue ideologie : le credenze, i desideri, le preferenze ei giudizi dell'individuo umano sono gli effetti delle pratiche sociali. Laddove gli umanisti marxisti come Georg Lukács credevano che la rivoluzione fosse subordinata allo sviluppo della coscienza di classe di un soggetto storico - il proletariato - l'antiumanesimo di Althusser ha rimosso il ruolo dell'agire umano ; la storia era un processo senza soggetto.

Post-strutturalismo

Il post-strutturalista Jacques Derrida ha continuato l'ossessione dello strutturalismo per il linguaggio come chiave per comprendere tutti gli aspetti dell'essere individuale e sociale, così come la sua problematizzazione del soggetto umano, ma ha rifiutato il suo impegno per l'oggettività scientifica. Derrida sosteneva che se i segni del linguaggio sono significativi solo in virtù delle loro relazioni di differenza con tutti gli altri segni nello stesso sistema, allora il significato si basa esclusivamente sul gioco delle differenze e non è mai veramente presente. Sosteneva che la natura fondamentalmente ambigua del linguaggio rende l'intenzione inconoscibile, attaccava il perfezionismo illuminista e condannava come futile la ricerca esistenzialista dell'autenticità di fronte alla rete onnicomprensiva dei segni. Il mondo stesso è testo; in essa non può essere espresso un riferimento a un significato puro anteriore al linguaggio. Come ha sottolineato, "il soggetto non è una sostanza o identità metalinguistica , un puro cogito della presenza di sé; è sempre inscritto nel linguaggio".

Michel Foucault ha sfidato gli aspetti fondamentali dell'umanesimo illuminista. Rifiutò le categorie assolute di epistemologia (verità o certezza) e antropologia filosofica (il soggetto, l'influenza, la tradizione, la coscienza di classe), in un modo non dissimile dal precedente rifiuto da parte di Nietzsche delle categorie di ragione, moralità, spirito, ego, motivazione come sostituti filosofici per Dio. Foucault sosteneva che i valori moderni producevano direttamente risultati contro-emancipatori o abbinavano una maggiore "libertà" a una normatizzazione maggiore e disciplinare. Il suo scetticismo anti-umanista si estendeva ai tentativi di fondare la teoria nel sentimento umano, tanto quanto nella ragione umana, sostenendo che entrambi erano costrutti storicamente contingenti, piuttosto che gli universali mantenuti dall'umanesimo. In L'archeologia della conoscenza , Foucault ha liquidato la storia come "antropologia umanista". La metodologia del suo lavoro si è concentrata non sulla realtà che sta dietro le categorie di "follia", "criminalità", "delinquenza" e "sessualità", ma su come queste idee sono state costruite dai discorsi.

Esempi culturali

L'eroina del romanzo Nice Work inizia definendosi una materialista semiotica, "una posizione di soggetto in una rete infinita di discorsi - i discorsi del potere, del sesso, della famiglia, della scienza, della religione, della poesia, ecc." Incaricata di assumere una visione deterministica desolante, ribatte, "antiumanista, sì; disumano, no...il soggetto veramente determinato è colui che non è consapevole delle formazioni discorsive che lo determinano". Tuttavia, con una maggiore esperienza di vita, si avvicina ad accettare che il post-strutturalismo è un gioco filosofico intrigante, ma probabilmente privo di significato per coloro che non hanno ancora nemmeno acquisito consapevolezza dell'umanesimo stesso.

Nella sua critica agli approcci umanisti al cinema popolare, Timothy Laurie suggerisce che nei nuovi film d'animazione di DreamWorks e Pixar "l'"umano" è ora in grado di diventare un luogo di disturbo amorale, piuttosto che - o almeno, in aggiunta a - essere un modello di comportamento esemplare per il pubblico junior".

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

  • Roland Barthes, Immagine: Musica: Testo (1977)
  • LS Cattarini, Beyond Sartre and Sterility (2018) include un saggio contro l'umanesimo
  • Michel Foucault, Follia e civiltà (1961)
  • Michel Foucault, Nascita della clinica (1963)
  • Michel Foucault, L'ordine delle cose (1966)
  • Michel Foucault, L'archeologia della conoscenza (1969)
  • Michel Foucault, Disciplina e punizione (1975)
  • Michel Foucault, La storia della sessualità (1976)
  • Stefanos Geroulanos, un ateismo che non è umanista emerge nel pensiero francese (2010)
  • Martin Heidegger, "Lettera sull'umanesimo" (1947) ristampata in Basic Writings
  • Karl Marx, "Sulla questione ebraica" (1843) ristampato nei primi scritti
  • Friedrich Nietzsche, Sulla genealogia della morale (1887)

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