Arya Samaj - Arya Samaj

Arya Samaj
Arya Samaj 2000 francobollo dell'India.jpg
Un francobollo del 2000 dedicato ad Arya Samaj
Formazione 10 aprile 1875 (146 anni fa) Bombay , Presidenza di Bombay , India britannica (l'odierna Mumbai , Maharashtra , India ) ( 1875-04-10 )
Fondatore Dayananda Saraswati
Tipo Organizzazione religiosa
Stato legale Fondazione
Scopo Educazione, Scienze religiose , Spiritualità , Riforme sociali
Sede centrale Nuova Delhi , Delhi , India
Coordinate 26°27′00″N 74°38′24″E / 26.4499°N 74.6399°E / 26.4499; 74.6399 Coordinate : 26.4499°N 74.6399°E26°27′00″N 74°38′24″E /  / 26.4499; 74.6399
Zona servita
In tutto il mondo
Lingua ufficiale
hindi
organo principale
परोपकारिणी सभा – Shreemati Paropkarini Sabha
affiliazioni indiano
Sito web http://www.thearyasamaj.org

Arya Samaj ( hindi : आर्य समाज , letteralmente "società nobile", IAST : Ārya Samāja ) è un movimento di riforma indù indiano monoteista che promuove valori e pratiche basate sulla fede nell'autorità infallibile dei Veda . Il samaj fu fondato dal sannyasi (asceta) Dayanand Saraswati il 10 aprile 1875.

Arya Samaj è stata la prima organizzazione indù a introdurre il proselitismo nell'induismo. L'organizzazione ha anche lavorato alla crescita del movimento per i diritti civili in India dal 1800.

Dayananda Saraswati e la Fondazione

L'Arya Samaj è stata fondata a Bombay il 10 aprile 1875 da Dayananda Saraswati (nato Mool Shankar a Kathiawar , Gujarat 1824 - morto Ajmer , 1883)

Una data alternativa per la fondazione del samaj è il 24 giugno 1877 perché fu allora, a Lahore, che il samaj divenne più di un semplice movimento regionale con sede nel Punjab .

scuole vediche

Tra il 1869 e il 1873, Dayanand iniziò i suoi sforzi per riformare l' induismo ortodosso in India. Fondò Gurukul ( scuole vediche ) che enfatizzavano i valori vedici, la cultura, Satya (virtù) e Sanatana Dharma (l'essenza della vita). Le scuole davano istruzione separata a ragazzi e ragazze sulla base degli antichi principi vedici. Il sistema scolastico vedico doveva anche sollevare gli indiani dal modello di educazione britannica .

La prima scuola vedica fu fondata a Farrukhabad nel 1869. Cinquanta studenti furono iscritti al primo anno. Questo successo portò alla fondazione di scuole a Mirzapur (1870), Kasganj (1870), Chhalesar ( Aligarh ) (1870) e Varanasi (1873).

Nelle scuole gli studenti ricevevano gratuitamente tutti i pasti, l'alloggio, l'abbigliamento ei libri. La disciplina era severa. Agli studenti non era permesso eseguire murti puja (adorazione di idoli di pietra scolpiti). Piuttosto, eseguivano Sandhyavandanam (preghiera meditativa usando mantra vedici con suono divino) e agnihotra (preparando l'offerta di latte riscaldato due volte al giorno).

Fu insegnato lo studio dei testi scritturali sanscriti che accettavano l'autorità dei Veda. Includevano i Veda , le Upanishad , Aranyaka , Kashika , Nirukta , Mahabhasya , Ashtadhyayi , Darshana .

Ciclo di conferenze "La luce della verità"

Dopo aver visitato Calcutta , il lavoro di Dayanand è cambiato. Ha iniziato a tenere conferenze in hindi piuttosto che in sanscrito . Sebbene il sanscrito abbia ottenuto rispetto, in hindi Dayanand ha raggiunto un pubblico molto più vasto. Le sue idee di riforma cominciarono a raggiungere i più poveri.

A Varanasi , dopo aver ascoltato Dayanand parlare, un funzionario del governo locale chiamato Jaikishen Das ha incoraggiato Dayanand a pubblicare un libro sulle sue idee. Da giugno a settembre 1874, Dayanand dettò una serie di conferenze al suo scriba, Bhimsen Sharma. Le lezioni hanno registrato le opinioni di Dayanand su una vasta gamma di argomenti. Furono pubblicati nel 1875 a Varanasi con il titolo Satyarth Prakash ("la luce della verità").

Nuovo Samaj

Mentre il suo manoscritto per Satyarth Prakash veniva modificato a Varanasi, Dayanand ricevette un invito a recarsi a Bombay . Lì doveva discutere con i rappresentanti della setta Vallabhacharya . Il 20 ottobre 1874 Dayanand arrivò a Bombay. Il dibattito, sebbene ben pubblicizzato, non ebbe mai luogo. Tuttavia, due membri del Prarthana Samaj si sono avvicinati a Dayanand e lo hanno invitato a parlare a uno dei loro incontri. Lo ha fatto ed è stato ben accolto. Hanno riconosciuto il desiderio di Dayanand di elevare la comunità indù e proteggere gli indù dalle pressioni per convertirsi al cristianesimo o all'islam . Dayanand trascorse più di un mese a Bombay e attirò sessanta persone alla sua causa. Hanno proposto di fondare un nuovo samaj con le idee di Dayanand come base spirituale e intellettuale.

Rajkot Arya Samaj

Il 31 dicembre 1874 Dayanand arrivò a Rajkot , Gujarat, su invito di Hargovind Das Dvarkadas, segretario del locale Prarthana Samaj. Ha invitato argomenti di discorso dal pubblico e ha parlato sull'otto. Ancora una volta, Dayanand è stato ben accolto e il gruppo Rajkot ha deciso di unirsi alla sua causa. La Samaj fu ribattezzata Arya Samaj (Società dei nobili). Dayanand ha pubblicato un elenco di ventotto regole e regolamenti per i seguaci. Dopo aver lasciato Rajkot, Dayanand si recò ad Ahmedabad ma il suo pubblico in una riunione del 27 gennaio 1875 non scelse di formare un nuovo Arya Samaj. Nel frattempo, il gruppo Rajkot si era messo in una lite politica.

Bombay Arya Samaj

Un incontro dell'Arya Samāj per investire i ragazzi con il filo sacro

Al suo ritorno a Bombay, Dayanand ha iniziato una campagna di affiliazione per un locale Arya samaj e ha ricevuto un centinaio di iscritti. Il 7 aprile 1875 fu fondata Bombay Arya Samaj. Lo stesso Dayanand si iscrisse come membro piuttosto che come leader del gruppo di Bombay. Il Samaj iniziò a crescere.

Crescita di Arya Samaj dopo Dayanand

Dayanand fu assassinato nel 1883. L'Arya Samaj continuò a crescere, specialmente nel Punjab. I primi leader del Samaj furono Pandit Lekh Ram (1858 – 1897) e Swami Shraddhanand (Mahatma Munshi Ram Vij) (1856 – 1926). Alcuni autori affermano che le attività del Samaj hanno portato a un aumento dell'antagonismo tra musulmani e indù . Shraddhanand guidò il movimento Shuddhi che mirava a riportare all'induismo gli indù che si erano convertiti ad altre religioni.

Nel 1893, i membri Arya Samaj del Punjab erano divisi sulla questione del vegetarianesimo . Il gruppo che si asteneva dal mangiare carne era chiamato il gruppo "Mahatma" e l'altro gruppo, il "Partito Colto".

All'inizio del 1900, il Samaj (o organizzazioni da esso ispirate come Jat Pat Todak Mandal ) hanno fatto una campagna contro la discriminazione di casta . Hanno anche fatto una campagna per il nuovo matrimonio delle vedove e l'istruzione delle donne . Il samaj ha anche stabilito capitoli nelle colonie britanniche con popolazione indiana come il Sudafrica , le Figi , le Mauritius , il Suriname , la Guyana e Trinidad e Tobago .

Eminenti nazionalisti indiani come Lala Lajpat Rai appartenevano ad Arya Samaj ed erano attivi nella sua campagna. Il nonno di Bhagat Singh seguì Arya Samaj, che ebbe una notevole influenza su Bhagat Singh. Il governo coloniale britannico nella prima parte del 20esimo secolo vedeva il Samaj come un corpo politico. Alcuni Samaji al servizio del governo sono stati licenziati per appartenenza al Samaj

Negli anni '30, quando il gruppo nazionalista indù, il Rashtriya Swayamsevak Sangh, crebbe in risalto nell'India settentrionale, trovarono il sostegno dell'Arya Samaj del Punjab.

Arya Samaj nel Punjab

In Punjab, l'Arya Samaj fu contrastato dal movimento Ahmadiyya che fornì al Samaj uno dei suoi oppositori più aggressivi tra i vari gruppi musulmani e il cui fondatore Mirza Ghulam Ahmad fu ampiamente coinvolto in dispute teologiche con i leader Samaj, in particolare con Pandit Lekh Ram . Fu anche contrastato dal Singh Sabha dominato dai Sikh , il precursore dell'Akali Dal .

Arya Samaj in Sindh

Il Samaj era attivo nel Sindh alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo. Le attività del samaj nella regione includevano l'uso dello shuddhi nell'integrazione delle comunità mezze musulmane o di casta bassa nell'organizzazione. Narayan Dev, un membro samaj attivo nel fare molte conversioni, è celebrato come un martire Sindhi. A volte viene chiamato "Dayanand ka vir sipahi" (l'eroico soldato di Dayanand). Dev fu ucciso in una rissa di strada nel 1948. La storia del nazionalismo Sindhi è anche legata alle attività dell'Arya Samaj. Nel XIX secolo, la comunità indù del Sindh era stata sfidata dai missionari cristiani e il Samaj era servito da deterrente alla "conversione" operata dai missionari cristiani nella regione. Un leader Hindu Sindhi, KR Malkani , in seguito divenne prominente nel Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), e nel BJP . Secondo Malkani, l'Arya Samaj creò un "nuovo orgoglio" tra i Sindhi indù aprendo palestre e percorsi sanscriti nel anni '30

Arya Samaj in Gujarat

I membri di Arya Samaj del Gujarat erano missionari del Punjab che erano stati incoraggiati a trasferirsi in Gujarat per svolgere un lavoro educativo tra le caste intoccabili dal maharaja , Sayajirao Gaekwad III . Il Gujarat Samaj ha aperto orfanotrofi. Il samaj iniziò a perdere sostegno quando Mahatma Gandhi tornò in India nel 1915 perché molti attivisti si unirono al suo movimento. Purificando la nazione, l'Arya Samaj in Gujarat 1895-1930 Indian Economic and Social History Review 2000. 44:1 p. 41 – 65.</ref>

Riconversione in Malabar

Nel 1921, durante una ribellione della comunità musulmana Moplah di Malabar, i giornali indiani riportarono che un certo numero di indù erano stati convertiti con la forza all'Islam. L'Arya Samaj ha esteso i suoi sforzi alla regione per riconvertire queste persone all'induismo attraverso le cerimonie Shuddhi .

Viste di indù ortodossi sul Samaj

L'allora Shankaracharya di Badrinath fece la matematica nel 1939 in una lettera all'arcivescovo di Canterbury , chiamata Arya Samajis Un-Hindu. Ha anche criticato gli sforzi del samaj per convertire cristiani e musulmani.

Arya Samaj nello stato di Hyderabad

Un ramo di Arya Samaj fu stabilito a Dharur nel distretto di Beed nello stato di Hyderabad , il più grande stato principesco durante il dominio coloniale britannico. Keshav Rao Koratkar fu il presidente dell'organizzazione fino al 1932. Durante il suo mandato, il Samaj istituì scuole e biblioteche in tutto lo stato. Sebbene fosse un'organizzazione sociale e religiosa, le attività di Samaj assunsero un grande ruolo politico nel resistere al governo del Nizam durante gli anni '30. Nel 1938-1939, Arya Samaj si unì all'Hindu Mahasabha per resistere al governo Nizam attraverso Satyagraha . Il governo di Nizam ha risposto razziando e dissacrando Arya samaj mandirs . Il Samaj, a sua volta, ha criticato l'Islam ei governanti islamici dello stato. Ciò ha ampiamente aumentato il divario tra la popolazione indù e musulmana dello stato.

Problema di lingua

Arya Samaj ha promosso l' uso dell'hindi nel Punjab e ha scoraggiato l'uso del Punjabi . Questo era un serio punto di differenza tra i Sikh, rappresentati dal gruppo Shiromani Akali Dal e l'Arya Samaj. La differenza fu marcata durante il periodo immediatamente successivo all'indipendenza dell'India e al tempo del movimento Punjabi Suba (richiesta di uno stato di lingua punjabi).

Sforzi umanitari

Arya Samaj è un'organizzazione di beneficenza. Ad esempio, sono state fatte donazioni alle vittime del terremoto di Kangra del 1905 . Il samaj si batteva per il diritto di voto delle donne e per la protezione delle vedove.

Arya Samaj . contemporanea

Arya Samaj in India

Le scuole e i templi Arya Samaj si trovano in quasi tutte le principali città e anche nelle aree rurali (soprattutto nella regione settentrionale) dell'India. Alcuni sono autorizzati a celebrare matrimoni. Il Samaj è associato alle scuole Dayanand Anglo Vedic (DAV) che contano più di ottocento. Ci sono otto milioni di seguaci del samaj in India.

L'ex primo ministro indiano Charan Singh , da giovane, era membro di Arya Samaj a Ghaziabad .

Una filiale di Arya Samaj è stata fondata nel 2015 nel distretto di Angul, nello stato di Odisha.

Arya Samaj nel mondo

Arya Samaj è attiva in paesi tra cui Guyana , Suriname , Trinidad e Tobago , Fiji , Australia , Sud Africa , Kenya , Mauritius e altri paesi in cui è presente una significativa diaspora indù . L'Arya samaj in Kenya gestisce una serie di scuole a Nairobi e in altre città del paese.

Gli immigrati per il Canada e Stati Uniti dal Sud Asia , Africa orientale , Sud Africa , ed i Caraibi paesi hanno istituito templi Arya Samaj per le loro rispettive comunità. La maggior parte delle principali aree metropolitane degli Stati Uniti ha capitoli di Arya Samaj.

convinzioni fondamentali

O3m ( Aum ), considerato dall'Arya Samaj il nome più alto e proprio di Dio.

I membri dell'Arya Samaj credono in un Dio creatore a cui si fa riferimento con la sillaba ' Aum ' come menzionato nello Yajur Veda (40:17). Credono che i Veda siano un'autorità infallibile e rispettano le Upanishad e la filosofia vedica. I membri di Arya Samaj rifiutano altri testi religiosi indù perché non sono opere "pure", e perché questi testi promuovono cose che non supportano la loro ideologia e sono quindi contro i Veda. Ad esempio, credono che i poemi epici come il Ramayana e il Mahabharata siano leggende di personaggi storici e li respingono come riferimento a esseri supremi e avatar . I membri di Arya Samaj rifiutano anche altre opere scritturali come i Purana , la Bibbia e il Corano . Il culto degli idoli ( murti puja ) è severamente proibito. Samaj nega anche il concetto di un dio personale .

Le credenze fondamentali di Arya Samaj sono postulate di seguito:

  1. La causa primordiale di tutta la conoscenza genuina e di tutto ciò che si conosce per mezzo della conoscenza è Dio.
  2. Dio è verità-coscienza: senza forma, onnipotente, non nato, infinito, immutabile, incomparabile, onnipresente , interno, incorrotto, immortale, eterno, santo e creatore dell'universo. Solo Dio merita adorazione.
  3. I Veda sono depositari di tutta la vera conoscenza. È dovere fondamentale di tutti gli Arya studiare, insegnare e proporre i Veda.
  4. Uno dovrebbe essere sempre pronto ad assorbire la verità e ad abbandonare la menzogna.
  5. Tutti gli atti dovrebbero essere compiuti in accordo con il Dharma , cioè dopo aver deliberato su ciò che è vero e falso.
  6. L'obiettivo principale di Arya Samaj è fare del bene al mondo intero , cioè raggiungere la prosperità fisica, spirituale e sociale per tutti.
  7. La nostra condotta verso tutti dovrebbe essere guidata dall'amore , dalle ingiunzioni del Dharma e secondo le rispettive posizioni.
  8. Si dovrebbe dissipare l'ignoranza e promuovere la conoscenza.
  9. Non ci si dovrebbe accontentare solo della propria prosperità, ma si dovrebbe considerare la prosperità di tutti come la propria prosperità.
  10. Tutti gli esseri umani dovrebbero attenersi alle regole relative al beneficio sociale o di tutti , mentre ognuno dovrebbe essere libero di seguire qualsiasi regola a lui/lei vantaggiosa.

Pratiche

Un havan eseguito da Arya Samaj

I membri di Arya Samaj considerano il Gayatri Mantra , come il mantra più santo e lo cantano periodicamente, praticano la meditazione conosciuta come "Sandhya" e fanno offerte al fuoco sacro ( havan ). L'havan può essere eseguito con un sacerdote per occasioni speciali o senza sacerdote per il culto personale. L'havan viene eseguito secondo l' havan pustika , di solito una guida semplificata per fare l'havan, con mantra per occasioni generali o speciali. Il sacerdote è generalmente uno studioso vedico del locale Arya Samaj Mandir o Gurukul. A volte i membri più anziani della famiglia o dei vicini possono anche eseguire l'havan fungendo da purohit. L'ospite è conosciuto come il " Yajmana ". Il sacerdote può essere chiamato " Acharya ", " Swami ji " o " Pandit Ji " a seconda del suo status accademico e della reputazione locale. È consuetudine dare una " dakshina " nominale al sacerdote dopo l'havan, sebbene in Arya Samaj sia più simbolico e il sacerdote non indichi alcuna somma. La somma è decisa dalla capacità e dallo stato dell'host, ma è ancora una piccola quantità.

I membri celebrano Holi (l'inizio della primavera) e Diwali (una festa del raccolto e la vittoria del bene sul male).

Arya Samaj sostiene una dieta latto-vegetariana e, in particolare, è vietato mangiare carne di manzo .

Dopo una morte, Arya Samajis spesso conduce un havan e raccoglie le ceneri il quarto giorno.

Diwali

Diya con uno stoppino.
Diya con quattro stoppini, che puntano in ogni direzione (N, W, S, E).

La versione Arya Samaj del festival indù Diwali è caratterizzata dalla celebrazione in Suriname . La festa celebra la vittoria del bene sul male. Viene mantenuto un digiuno vegetariano . Il Gayatri Mantra viene recitato mentre si accendono le lampade ad olio, davanti ad un altare del fuoco illuminato con legno di sandalo. Una lampada Diya , di dimensioni maggiori, ha due stoppini incrociati per produrre quattro luci, una in ogni direzione e si accende per prima. La lampada più piccola ha uno stoppino. Una lampada è tenuta in ogni stanza tranne il bagno e il bagno. È possibile accendere più lampade, che possono essere posizionate arbitrariamente nel cortile, nel soggiorno e così via.

Holi

Holi è celebrato come la conclusione dell'inverno e l'inizio della primavera per seminare la terra e sperare in un buon raccolto. Questa giornata è scandita da colori e canti ( Chautal ). Non richiede preghiere o digiuni specifici, tuttavia, alcune persone mantengono un digiuno vegetariano in questo giorno. L'Arya Samaj non associa Holi a una divinità particolare come Vishnu o Shiva e rispetto ad alcune interpretazioni del festival, la versione Arya Samaj è più sobria ed è come da 4 Veda.

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

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