L'ateismo nell'età dell'Illuminismo - Atheism during the Age of Enlightenment

L'ateismo , come definito dalla voce nel Diderot e d'Alembert s' Encyclopédie , è "l'opinione di coloro che negano l'esistenza di un Dio nel mondo. La semplice ignoranza di Dio non costituisce l'ateismo . Per essere caricata con la titolo odioso di ateismo bisogna avere la nozione di Dio e rifiutarla». Nel periodo dell'Illuminismo , l'ateismo dichiarato e aperto fu reso possibile dall'avanzata della tolleranza religiosa, ma fu anche tutt'altro che incoraggiato.

Le accuse di ateismo erano comuni, ma la maggior parte delle persone sospettate di ateismo dai loro pari non erano in realtà atee. D'Holbach e Denis Diderot sembrano essere due del piccolissimo numero di atei pubblicamente identificati in Europa durante questo periodo. Thomas Hobbes era ampiamente considerato ateo per la sua interpretazione materialista delle scritture: Henry Hammond, un ex amico, lo descrisse in una lettera come un "ateo cristiano". David Hume fu accusato di ateismo per i suoi scritti sulla "storia naturale della religione"; Pierre Bayle è stato accusato di ateismo per aver difeso la possibilità di una società etica atea nel suo Dizionario critico ; e Baruch Spinoza era spesso considerato ateo per il suo " panteismo ". Tuttavia, tutte e tre queste figure si sono difese da tali accuse.

Aumento della tolleranza

Nell'era della Riforma e della Controriforma, l'Europa era una "società persecutrice" che non tollerava le minoranze religiose o l'ateismo. Anche in Francia, dove era stato emanato l' Editto di Nantes nel 1598, poi revocato nel 1685, all'inizio del Settecento c'era ben poco sostegno alla tolleranza religiosa. Gli Stati si preoccupavano di mantenere l'uniformità religiosa per due motivi: primo, credevano che la confessione che avevano scelto fosse la via per Dio e le altre religioni fossero eretiche, e secondo, l'unità religiosa era necessaria per la stabilità sociale e politica. L'avanzamento della tolleranza fu il risultato di motivi politici pragmatici, nonché dei principi enunciati dai philosophes dell'Illuminismo . La religione fu un argomento centrale di conversazione durante gran parte del XVIII secolo. Fu oggetto di dibattito nei caffè e nelle società di dibattito dell'Europa dell'Illuminismo, e un pomo di contesa tra i philosophes . Michael J. Buckley descrive l'ascesa della tolleranza, e dello stesso ateismo, come risposta alla violenza religiosa negli anni precedenti: l'espulsione degli ugonotti dalla Francia, l'inquisizione spagnola, i processi alle streghe, le guerre civili di Inghilterra, Scozia e Paesi Bassi. Buckley sostiene che "la guerra di religione aveva irrevocabilmente screditato il primato confessionale nella crescente sensibilità secolarizzata di gran parte della cultura europea". Questa è una visione ripresa da Ole Peter Brell e Ray Porter. Marisa Linton , tuttavia, sottolinea che era una concezione comune che la diversità religiosa avrebbe portato a disordini e forse alla guerra civile.

Secondo Justin Champion, la questione in Inghilterra non era quella di determinare la verità religiosa, se esistesse o meno un dio, ma piuttosto quella di capire come il sacerdozio avesse acquisito il potere di determinare ciò che era accettato come verità. I radicali repubblicani come Henry Stubbe , Charles Blount e John Toland intendevano la religione come un'istituzione sociale e culturale, piuttosto che come principi trascendenti. Erano principalmente motivati ​​da frode sacerdotale o "sacerdozio". La seconda metà del libro di Thomas Hobbes Leviathan contiene un esempio di questo tipo di pensiero anticlericale. Hobbes, come Toland e altri scrittori anticlericali dell'epoca, intendevano la religione in termini di storia. Considerando la verità religiosa e la chiesa come separate, hanno contribuito ad aprire la strada a un ulteriore dissenso religioso.

Poiché la Francia era una monarchia assolutista in cui il re era visto come governante per diritto divino, si pensava generalmente che i francesi dovessero condividere le sue opinioni religiose. L'Editto di Nantes, che garantiva la tolleranza alla minoranza ugonotta in Francia, fu revocato nel 1685. Marisa Linton sostiene che mentre i philosophes contribuirono in una certa misura all'ascesa della tolleranza francese, anche le attività degli ugonotti francesi ebbero un ruolo: iniziarono a venerare più pubblicamente nelle regioni più remote della Francia, e la loro continua fedeltà alla corona francese alla vigilia e durante la Guerra dei Sette Anni potrebbe aver contribuito ad alleviare i sospetti del monarca sulla loro fede. A metà del XVIII secolo, gli intellettuali giansenisti iniziarono una campagna per la tolleranza religiosa per i calvinisti . Linton sostiene che insieme, queste cause hanno spostato l'opinione pubblica verso la tolleranza religiosa. La tolleranza religiosa non era accettata da tutti; per esempio, l'abate Houtteville condannò l'ascesa della tolleranza in Francia perché indeboliva l'autorità ecclesiastica e incoraggiava l'irreligione. Tuttavia, nel 1787 Luigi XVI concesse un Editto di Tolleranza riconoscendo i loro diritti civili di sposarsi e possedere proprietà, sebbene fosse ancora negato loro il diritto ufficiale di culto e non potessero ricoprire cariche pubbliche o diventare insegnanti. La piena tolleranza religiosa per i protestanti non sarebbe stata concessa fino alla Rivoluzione francese.

La tolleranza stessa si riduceva a due diverse fazioni. Il "volto accettabile" della tolleranza era essenzialmente la visione tradizionale, la libertà di culto e la coesistenza pacifica delle diverse chiese. Questo punto di vista è stato sostenuto da Kant, Locke, Voltaire e Hume, come il volto pubblico dell'Illuminismo. L'Illuminismo radicale, d'altra parte, era la visione della tolleranza in cui i radicali richiedevano libertà di pensiero e di espressione, piuttosto che esistere pacificamente tra loro. Questo movimento è stato plasmato dalle figure meno note di d'Holbach, Diderot, Condorcet e, in particolare, Spinoza, che hanno fornito il cuore e l'anima di questa fazione. Laddove la ragione regnava sovrana per i radicali, i pensatori moderati sostenevano che la ragione doveva essere limitata dalla fede e dalla tradizione. Insieme, le due diverse visioni dell'Illuminismo hanno forgiato nozioni di tolleranza fortemente contrastanti.

Scrittori sulla tolleranza

L'ebreo olandese Spinoza sosteneva la libertà individuale di esprimere convinzioni personali, scoraggiando le grandi congregazioni a meno che non appartenessero a una religione di stato idealizzata in qualche modo deistica. Secondo Spinoza, la libertà di pensiero, parola ed espressione erano i valori fondamentali della tolleranza, in quanto tale, Spinoza si opponeva alla censura. Jonathan Israel ha riassunto la sua posizione, secondo cui le leggi anti-tolleranza sono state progettate "per vantaggio personale ma anche a caro prezzo per lo stato e il pubblico" e hanno esacerbato il conflitto religioso invece di ridurlo. Spinoza ha costruito le sue teorie sulla tolleranza basate su una libertà di pensare piuttosto che sul diritto di adorare, ed è stato stabilito secondo principi filosofici piuttosto che basarsi su qualsiasi interpretazione delle scritture. Di conseguenza, Spinoza discuteva essenzialmente per tutti, atei, cattolici ed ebrei inclusi.

Pierre Bayle era un forte sostenitore della tolleranza, alla base di una lite con Luigi XIV . Ha anche difeso l'idea di una società etica atea nel suo famoso dizionario. Martin Fitzpatrick gli attribuisce un "potente contributo al modo in cui i philosophes farebbero guerra all'intolleranza e alla superstizione". Sebbene volesse diminuire l'influenza di Spinoza, Bayle fu trattato in modo simile dagli Ugonotti delle Province Unite, che lo vedevano come un pensatore pericoloso e un potenziale ateo.

John Locke ha suggerito una visione pragmatica della tolleranza, sebbene abbia avanzato un concetto di tolleranza solo tra alcune sette cristiane. Negò con veemenza il diritto alla tolleranza degli atei poiché non credevano in un dio, non praticavano alcuna forma di culto riconoscibile e non cercavano di salvare le loro anime. Allo stesso modo ha negato la tolleranza ai cattolici sulla base del fatto che l'autorità papale li rendeva un pericolo per lo stato. In sostanza, Locke ha promosso una libertà di culto, non una libertà di pensiero. La stragrande maggioranza degli scrittori del diciottesimo secolo, come Locke, non aveva alcun interesse a concedere tolleranza religiosa alle idee che deviavano dal nucleo della religione rivelata. La maggior parte di questi scrittori era fortemente contraria all'ideale di tolleranza di Spinoza, che riguarda "principalmente la libertà individuale e decisamente non la libertà delle grandi strutture ecclesiastiche di imporsi alla società".

Voltaire , nel suo "Trattato sulla tolleranza" del 1763, continuò nella tradizione di John Locke, sostenendo che la tolleranza consentiva la comunicazione e le buone relazioni tra le diverse confessioni sul mercato. Permettere agli ugonotti di tornare in Francia darebbe impulso all'economia francese. Non sarebbe l'unico a sposare questo punto di vista.

Gli oppositori tendevano a confondere le opinioni di coloro che scrivevano a favore della tolleranza sotto il titolo di pericolosa anti-ortodossia e ateismo, nonostante i loro punti di vista e confessioni radicalmente diversi.

Movimenti filosofici correlati

Deismo

Il deismo è la credenza filosofica in una divinità basata sulla ragione piuttosto che sulla rivelazione religiosa o sul dogma. Era una percezione popolare tra i philosophes , che adottavano atteggiamenti deistici a vari livelli. Il deismo, sotto questo aspetto, è molto diverso dall'ateismo, che nega del tutto l'esistenza di una divinità. Voltaire, per esempio, era convinto che l'esistenza di dio fosse un fatto dimostrabile. Il dio deistico, tuttavia, spesso somigliava poco al Dio delle scritture cristiane, il che significava che i deisti erano spesso pesantemente criticati dagli aderenti alle fedi confessionali e potevano essere accusati di ateismo.

I deisti spingevano spesso per la tolleranza religiosa, una mossa che avrebbe sostenuto l'aperta espressione dell'ateismo. Questo non perché sostenessero l'ateismo - non lo fecero - ma perché i filosofi deisti tendevano a essere a favore della libertà di coscienza civile. Come scrive Michael J. Buckley, "Se l'ateismo era inaccettabile, la superstizione e il fanatismo lo erano ancora di più". I deisti non erano pro-atei, ma le loro tendenze anticlericali beneficiarono indirettamente l'evoluzione dell'ateismo.

In termini storiografici, è stato abbastanza comune vedere uno stretto legame tra deismo e ateismo. Buckley critica la visione di Peter Gay del legame diretto tra deismo e ateismo, scrivendo, "i vettori che i grafici Gay sono certamente lì, ma la distinzione potrebbe essere un po' troppo netta, troppo esagerata". Louis Dupré descrive il deismo come "il risultato di un processo di filtraggio che ha eliminato tutti i dati storici e dogmatici dalla teologia cristiana e ha mantenuto solo quel minimo che, per gli standard del XVIII secolo, la ragione richiede". L'ateismo è forse lo stesso processo compiuto un passo avanti. Buckley attribuisce l'ascesa dell'ateismo alla graduale sottomissione della teologia alla filosofia - quando i pensatori, compresi i leader della chiesa, iniziarono a discutere la religione in termini filosofici, aprirono la strada all'incredulità - resero l'ateismo pensabile. Il deismo è, in questa prospettiva, un complicato punto di passaggio sulla via dell'ateismo: il deismo è la credenza filosofica in una divinità basata sulla ragione. Una volta che la fede in Dio è basata sulla ragione, diventa pensabile ragionare fino all'incredulità.

Massoneria

I massoni nell'Europa continentale durante l'era dell'Illuminismo furono accusati di ateismo. Le "Costituzioni" massoniche del 1723 sono vaghe in materia di religione, affermando che se un Massone "comprende giustamente l'Arte, non sarà mai uno stupido Ateo, né un libertino irreligioso", chiedendo anche che segua "quella religione per che tutti gli uomini concordano, lasciando a se stessi le loro opinioni particolari". Sebbene la letteratura massonica si riferisse sporadicamente e vagamente a un "Grande Architetto dell'Universo", le loro pratiche segrete resero l'affiliazione religiosa di ciascun Massone una questione di speculazione.

La cultura massonica ebbe origine in Gran Bretagna e si diffuse nel continente, portando con sé idee sui diritti naturali e sui diritti dei governati. In alcune aree, la Massoneria Continentale potrebbe aver attinto a fonti inglesi più sovversive. Margaret C. Jacob delinea una relazione tra John Toland e la Massoneria olandese; Jean Rousset de Missy , il fondatore della loggia massonica nella Repubblica olandese nel 1735, si autodefiniva panteista , prendendo in prestito il termine coniato da Toland. Jacob sostiene che "c'è una striscia di libero pensiero o deismo che si presenta in momenti della storia della Massoneria continentale fino agli anni '90 e specialmente durante gli anni '90". Questa ambiguità religiosa potrebbe essere interpretata come un contributo alla "pensabilità" dell'ateismo.

Prospettive contemporanee

Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677), nel suo Trattato teologico-politico del 1670 , criticò l'ebraismo (la sua religione di nascita) e tutte le religioni organizzate. Il suo orientamento filosofico è spesso chiamato "panteismo", termine coniato da John Toland dopo la morte di Spinoza. Tuttavia, alla fine del XVII e XVIII secolo, il nome di Spinoza fu spesso associato all'ateismo, al libero pensiero, al materialismo, al deismo ea qualsiasi altra credenza religiosa eterodossa. Se il "panteismo" costituisca o meno l'ateismo è ancora dibattuto dagli studiosi moderni.

Pierre Bayle

Pierre Bayle (1647-1706) fu ampiamente accusato di ateismo per la sua adesione alla tolleranza religiosa, sebbene si professasse ugonotto . Ha incontrato una grande quantità di critiche per la difesa dell'ateismo. Nel suo Dictionnaire historique et critique affermava che mentre gli atei erano "estremamente ciechi e ignoranti della natura delle cose" c'erano molti atei "che non si distinguono in alcun modo per i loro vizi", e che "se esistono degli atei, che moralmente parlando, sono ben disposti, ne consegue che l'ateismo non è una causa necessaria di immoralità, ma semplicemente una causa incidentale nei confronti di coloro che sarebbero stati immorali per disposizione o temperamento, atei o no". In risposta alle critiche, ha incluso un saggio "Chiarimenti: sugli atei" nell'edizione del 1702 del Dizionario. In esso, ha continuato a difendere la sua tesi che "ci sono stati atei ed epicurei la cui correttezza in materia morale ha superato quella della maggior parte degli idolatri", sostenendo che la religione non è l'unica base della moralità. È, scrisse, "una possibilità molto probabile che alcuni uomini senza religione siano più motivati ​​a condurre una vita dignitosa e morale dalla loro costituzione, in combinazione con l'amore per la lode e la paura della disgrazia, di quanto lo siano altri per gli istinti. della coscienza».

David Hume

David Hume (1711-1776) era spesso visto come un ateo ai suoi tempi. Il suo atteggiamento scettico nei confronti della religione in opere come "Di superstizione e religione", "Saggi morali e politici", "Sul suicidio", "Sull'immortalità dell'anima", "Dialoghi sulla religione naturale", così come la sua morte- conversazioni a letto con Boswell (successivamente pubblicate), guadagnarono a Hume la reputazione di ateo praticante. Hume fu persino rifiutato per un posto di insegnante all'Università di Edimburgo nel 1740 a causa del suo presunto ateismo.

Diderot

Denis Diderot (1713–1784) fu uno degli ospiti principali del salone di D'Holbach e il principale editore dell'Encyclopédie . Sebbene Diderot abbia scritto ampiamente sull'ateismo, non era polemico come D'Holbach o Naigeon: invece di pubblicare le sue opere atee, tendeva a farle circolare tra i suoi amici oa darle a Naigeon per la pubblicazione postuma. Diderot ha sposato una visione del mondo materialista. Ha tentato di risolvere i problemi di come il cosmo potrebbe iniziare senza un creatore e ha teorizzato come la vita potesse venire dalla materia inorganica. Secondo Dupré, Diderot ha concluso che se si abbandona "il principio non dimostrato che il cosmo deve avere un inizio", allora la necessità di stabilire la "causa efficiente" della creazione non è più un problema. Diderot pensava che l'origine della vita potesse essere un processo della naturale evoluzione interna della materia.

D'Holbach

Il barone d'Holbach (1723–1789) fu la figura centrale della " coterie holbachique " e del salotto che ospitò nella sua casa parigina. Il salone è stato interpretato come un luogo di ritrovo per gli atei parigini, sulla base di un aneddoto in cui D'Holbach raccontava a David Hume, che sosteneva di non credere a nulla, che dei diciotto ospiti del suo salone, quindici erano atei e tre non avevano ancora deciso. C'è qualche dubbio sull'esattezza di questa affermazione. In ogni caso, lo stesso D'Holbach era un ateo dichiarato. Il salone era il luogo di molte discussioni sull'ateismo, e gli ospiti atei e teisti sembrano aver passato molto tempo a discutere bonariamente delle loro rispettive posizioni. Nonostante le affermazioni che il salone fosse un focolaio di ateismo, sembra che ci fossero solo tre atei convinti presenti regolarmente: D'Holbach, Denis Diderot e Jacques-André Naigeon .

Le opere scritte di D'Holbach spesso includevano temi atei. Alan Charles Kors cita tre in particolare, Système de la nature , Le Bon-sens e La Morale Universelle come particolarmente interessati a promuovere la causa dell'ateismo. Kors ha riassunto alcuni dei temi fondamentali di questi tre testi come l'idea che il materialismo rigoroso fosse l'unico punto di vista coerente e che "l'unica morale umana e benefica fosse quella dedotta dagli imperativi per la felicità e la sopravvivenza dell'umanità". Ciò che era relativamente unico in D'Holbach era che, come scrive Kors, "era ateo e faceva proselitismo".

L' Enciclopedia

Sebbene l' Enciclopedia (pubblicata nel 1751–1772) sia stata guidata e curata dall'ateo Denis Diderot, gli articoli dell'enciclopedia sull'ateismo e gli atei assumono un tono negativo, essendo stati scritti dal pastore Jean-Henri-Samuel Formey e dall'abate Claude Yvon . Questa era probabilmente la concezione più comune dell'ateismo da parte del pubblico e di alcuni "philosophes". Yvon identifica le cause principali dell'ateismo nell'ignoranza e nella stupidità, nella dissolutezza e nella corruzione dei costumi. L'articolo "Athées" si occupa principalmente di confutare le affermazioni di Bayle, insistendo sul fatto che gli atei "non possono avere una comprensione esatta e completa della moralità delle azioni umane".

Appunti

fonti

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Ulteriori letture

• Buckley, Michael J. SJ . Negare e rivelare Dio: il processo ambiguo dell'ateismo moderno
• Baron d'Holbach , Il sistema della natura
• Israele, Jonathan I. (2010). Una rivoluzione della mente: illuminismo radicale e origini intellettuali della democrazia moderna . New Jersey: Princeton University Press.
• Kors, Alan Charles , Ateismo in Francia, 1650-1729: Le fonti ortodosse dell'incredulità