divisioni Baháʼí - Baháʼí divisions

La Fede Baháʼí formata alla fine del XIX secolo in Medio Oriente da Baháʼu'lláh e insegna che una linea ufficiale di successione di leadership fa parte di un patto divino che assicura l'unità e previene lo scisma. Le sette che si discostano da questa linea di comando sono evitate in quanto violano il Patto . Non ci sono grandi scismi nella Fede Baháʼí e i tentativi di formare una leadership alternativa si sono estinti con il tempo o sono rimasti estremamente piccoli di numero. La più grande setta esistente è legata alla richiesta di tutela del Mason Remey nel 1960, che è continuata con due o tre gruppi che contano alcune centinaia collettivamente, principalmente negli Stati Uniti, che rappresentano molto meno dello 0,1% di tutti i baháʼí, senza comunità vita religiosa.

Sono stati fatti circa una dozzina di sforzi per formare sette baháʼí. La prima grande sfida alla leadership arrivò dopo la morte di Baháʼu'lláh nel 1892, con il fratellastro di ' Abdu'l-Bahá , Mírzá Muhammad 'Alí, che gli si oppose. In seguito Shoghi Effendi dovette affrontare l'opposizione della sua famiglia e di alcuni singoli Baháʼí. Quando Shoghi Effendi passò nel 1957, non c'era un chiaro successore e le Mani della Causa guidarono una transizione alla Casa Universale di Giustizia , eletta nel 1963. Questa transizione fu contrastata da Mason Remey, che sosteneva di essere il successore di Shoghi Effendi nel 1960, ma fu scomunicato da Mani della Causa perché la sua affermazione non aveva alcun fondamento in autorevoli scritti baháʼí. Altre divisioni più moderne derivano dall'opposizione alla Casa Universale di Giustizia e dai tentativi di riformare o cambiare la dottrina.

Quelli che sono stati scomunicati hanno costantemente protestato contro il gruppo di maggioranza e, in alcuni casi, hanno affermato che gli scomunicati rappresentano la vera Fede Baháʼí e la maggioranza sono trasgressori del Patto. Alcuni Baháʼí hanno affermato che non ci sono state divisioni nella Fede Baháʼí, o che nessuna sopravviverà o diventerà una minaccia per il corpo principale dei Baháʼí.

Una voce separata discute la scissione Baháʼí/Bábí .

Il ministero di 'Abdu'l-Bahá'

Mírzá Muhammad 'Alí, fratellastro di 'Abdu'l-Bahá

Baháʼu'lláh rimase nell'area di Akka-Haifa agli arresti domiciliari fino alla sua morte nel 1892. Secondo i termini del suo testamento , suo figlio maggiore ' Abdu'l-Bahá fu nominato centro dell'autorità; A Mírzá Muhammad 'Alí , il figlio maggiore della seconda moglie di Baháʼu'lláh, fu assegnata una posizione secondaria.

Con 'Abdu'l-Bahá come capo della comunità baháʼí, presto Muhammad 'Ali iniziò a lavorare contro il fratello maggiore, prima in modo subdolo e poi in aperta opposizione. La maggior parte dei membri delle famiglie della seconda e della terza moglie di Baháʼu'lláh sostenevano Muhammad 'Alí; tuttavia, c'erano pochissimi al di fuori di Haifa che lo seguivano.

Le macchinazioni di Muhammad 'Alí con le autorità ottomane portarono al nuovo arresto e al confinamento di 'Abdu'l-Bahá ad Acri . Hanno anche causato la nomina di due commissioni ufficiali d'inchiesta, che hanno quasi portato a un ulteriore esilio e all'incarcerazione di 'Abdu'l-Baha in Nord Africa. All'indomani della rivoluzione dei Giovani Turchi, i prigionieri ottomani furono liberati ponendo così fine al pericolo per 'Abdu'l-Baha. Nel frattempo, Ibrahim George Kheiralla , cristiano siriano, convertito alla Fede Baháʼí, emigrò negli Stati Uniti e fondò la prima comunità baháí americana. Inizialmente era fedele ad 'Abdu'l-Bahá. Con il tempo Kheiralla iniziò a insegnare che 'Abdu'l-Baha era il ritorno di Cristo, e questo stava diventando una comprensione diffusa tra i Baháʼí negli Stati Uniti, nonostante gli sforzi di 'Abdu'l-Baha per correggere l'errore. In seguito, Kheiralla cambiò schieramento nel conflitto tra i figli di Baháʼu'lláh e sostenne Mirza Muhammad Ali. Ha formato la Society of Behaists, una denominazione religiosa che promuove il bahaismo unitario negli Stati Uniti, che è stata in seguito guidata da Shua Ullah Behai , figlio di Mirza Muhammad Ali, dopo essere emigrato negli Stati Uniti nel giugno 1904 per volere di suo padre. I sostenitori di Muhammad 'Alí si chiamavano Behaisti o "Baháʼí Unitari". Dal 1934 al 1937, Behai pubblicò Behai Quarterly una rivista Unitarian Bahai scritta in inglese e con gli scritti di Muhammad Ali e vari altri Unitarian Bahai.

La risposta di 'Abdu'l-Bahá alla decisa opposizione durante il suo mandato fu modellata sull'esempio di Baháʼu'lláh e si sviluppò attraverso tre fasi. Inizialmente, come Baháʼu'lláh, non fece dichiarazioni pubbliche ma comunicò con suo fratello Muhammad 'Alí ei suoi associati direttamente, o tramite intermediari, per cercare la riconciliazione. Quando divenne chiaro che la riconciliazione non era possibile e temendo un danno per la comunità, 'Abdu'l-Bahá scrisse ai baháʼí spiegando la situazione, identificando le persone interessate e istruendo i credenti a recidere tutti i legami con le persone coinvolte. Infine, ha inviato rappresentanti nelle aree più colpite dal problema.

La funzione di questi rappresentanti era quella di spiegare le cose ai baháʼí e di incoraggiarli a perseverare nel tagliare ogni contatto. Spesso questi individui scelti avrebbero l'autorità di 'Abdu'l-Bahá di aprire comunicazioni con le persone coinvolte per cercare di persuaderli a tornare. In Iran, tali inviati erano principalmente le quattro Mani della Causa nominate da Baháʼu'lláh.

Conseguenze

Quando 'Abdu'l-Bahá morì, la sua Volontà e il suo Testamento spiegarono in dettaglio come Muhammad 'Alí fosse stato infedele al Patto, identificandolo come trasgressore del Patto e nominando Shoghi Effendi come capo della Fede con il titolo di Guardiano . Autori baháʼí come Hasan Balyuzi e Adib Taherzadeh iniziarono a confutare le affermazioni di Muhammad 'Alí. Questo ha rappresentato quello che è spesso descritto come il momento più difficile per la Fede Baháʼí . I Behaisti rifiutarono l'autorità della Volontà e del Testamento di 'Abdu'l-Bahá , rivendicando lealtà alla successione al comando come la dedussero dal Kitab-i-Ahd di Baha'u'llah .

Questo scisma ebbe scarsi effetti. Le richieste sono state respinte dalla stragrande maggioranza dei baháʼí. I sostenitori di Muhammad 'Alí per lo più lo abbandonarono al momento della sua morte nel 1937. Nella zona di 'Akká, i seguaci di Muhammad 'Alí rappresentavano al massimo sei famiglie, non avevano attività religiose comuni ed erano quasi del tutto assimilati alla società musulmana.

Shoghi Effendi nel ruolo di Guardian

Appuntamento

Shoghi Effendi quando divenne Guardiano nel 1921. Scattata ad Haifa.

A 24 anni, Shoghi Effendi era particolarmente giovane quando assunse la guida della religione nel 1921, come previsto da 'Abdu'l-Bahá nel suo Testamento. Aveva ricevuto un'educazione occidentale al siriano Protestante collegio e poi al Balliol College , Oxford .

In quel momento Muhammad-'Alí riprese la sua pretesa di essere la guida della comunità baháʼí. Sequestrò le chiavi della Tomba di Baháʼu'lláh nel palazzo di Bahjí , ne espulse il custode e chiese che fosse riconosciuto dalle autorità come custode legale di quella proprietà. Tuttavia, le autorità palestinesi, dopo aver condotto alcune indagini, hanno incaricato l'ufficiale britannico di 'Akká di consegnare le chiavi nelle mani del custode fedele a Shoghi Effendi.

controversie americane

Dopo la morte di 'Abdu'l-Bahá, Ruth White mise in dubbio l'autenticità del testamento già nel 1926 e si oppose apertamente alla tutela di Shoghi Effendi, pubblicando diversi libri sull'argomento. Ha scritto una lettera al Postmaster Generale degli Stati Uniti e gli ha chiesto, tra le altre cose, di proibire all'Assemblea Spirituale Nazionale di "usare la posta degli Stati Uniti per diffondere la falsità che Shoghi Effendi è il successore di 'Abdu'l-Bahá e del Guardiano". della Causa». Ha anche scritto una lettera all'Alto Commissario per la Palestina; entrambe queste lettere sono state ignorate.

Un'altra divisione si è verificata principalmente all'interno della comunità baháʼí americana, che consisteva sempre più di non persiani interessati a ricerche spirituali alternative. Molti erano stati fortemente attratti dalla personalità di 'Abdu'l-Bahá e dagli insegnamenti spirituali della Fede Baháʼí. Alcuni la consideravano una società ecumenica alla quale potevano aderire tutte le persone di buona volontà, indipendentemente dalla religione. Quando Shoghi Effendi ha chiarito la sua posizione che la Fede Baháʼí era una religione indipendente con una propria amministrazione distinta attraverso assemblee spirituali locali e nazionali, alcuni sentivano che aveva oltrepassato i limiti della sua autorità. Il più importante tra loro era un gruppo di New York che comprendeva Mirza Ahmad Sohrab , Lewis e Julia Chanler , che ha fondato la "New History Society", e la sua sezione giovanile, la Caravan of East and West . Sohrab e i Chanlers rifiutarono di essere supervisionati dall'Assemblea Spirituale di New York e furono espulsi da Shoghi Effendi in quanto trasgressori del Patto . Sostenevano che l'espulsione fosse priva di significato perché credevano che la fede non potesse essere istituzionalizzata. La New History Society ha pubblicato diversi lavori di Sohrab e Chanler e altri. Sohrab accettò la legittimità di Shoghi Effendi come Guardiano, ma fu critico nei confronti delle modalità della sua leadership e dei metodi di organizzazione dell'amministrazione baháʼí. La New History Society attirò meno di una dozzina di baháʼí, tuttavia i suoi membri crebbero fino a diverse migliaia per un periodo. La New History Society è stata attiva fino al 1959 ed è ora defunta. La Caravan House, alias Caravan Institute, in seguito si è dissociata dalla Fede Baháʼí ed è rimasta un'organizzazione educativa senza scopo di lucro non correlata.

Tutte le divisioni di questo periodo furono di breve durata e ristrette nella loro influenza.

Familiari espulsi

Nel 1932 morì la prozia di Shoghi Effendi, Bahíyyih Khánum . Era molto rispettata e aveva istruito tutti a seguire Shoghi Effendi attraverso diversi telegrammi che aveva inviato in tutto il mondo annunciando le basi delle disposizioni del testamento di 'Abdu'l-Bahá ed era testimone delle azioni intraprese dai parenti in violazione delle disposizioni del testamento. Bahíyyih Khánum aveva dedicato gran parte della sua vita a proteggere la leadership accettata della Fede Baháʼí e dopo la nomina di Shoghi Effendi ci fu poca opposizione interna fino a dopo la sua morte, quando i nipoti iniziarono ad opporsi apertamente a Shoghi Effendi sulla casa di Baháʼu'lláh a Baghdad. Alcuni membri della famiglia disapprovavano il suo matrimonio con un'occidentale, Mary Maxwell , figlia di uno dei più importanti discepoli di 'Abdu'l-Bahá, nel 1937. Sostenevano che Shoghi Effendi avesse introdotto innovazioni oltre le radici iraniane della Fede. Ciò ha portato gradualmente i suoi fratelli e cugini a disobbedire alle sue istruzioni e a sposarsi nelle famiglie dei trasgressori dell'Alleanza , molti dei quali furono espulsi come trasgressori dell'Alleanza stessi. Tuttavia, questi disaccordi all'interno della famiglia di Shoghi Effendi non hanno portato a tentativi di creare uno scisma a favore di un leader alternativo. Al momento della sua morte, nel 1957, era l'unico membro maschio rimasto della famiglia di Baháʼu'lláh a non essere stato espulso. Anche i suoi stessi genitori avevano combattuto apertamente contro di lui.

La fondazione della Casa Universale di Giustizia

Shoghi Effendi morì nel 1957 senza nominare esplicitamente un successore Guardiano. Non aveva figli e durante la sua vita tutti i rimanenti discendenti maschi di Baháʼu'lláh erano stati scomunicati come trasgressori del Patto . Non ha lasciato testamento. Le Mani della Causa nominate da Shoghi Effendi hanno votato all'unanimità che era impossibile riconoscere legittimamente e assentire a un successore. La comunità baháʼí si trovava in una situazione non trattata esplicitamente nelle disposizioni del testamento e del testamento di 'Abdu'l-Bahá. Inoltre, non era ancora stata eletta la Casa Universale di Giustizia , che rappresentava l'unica istituzione baháʼí autorizzata a giudicare su questioni non coperte dalle tre figure centrali della religione. Per comprendere la transizione successiva alla morte di Shoghi Effendi nel 1957, è utile una spiegazione dei ruoli del Guardiano, delle Mani della Causa e della Casa Universale di Giustizia.

Tutela

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A parte le allusioni negli scritti di Baháʼu'lláh all'importanza dell'Aghsán , il ruolo del Guardiano non fu menzionato fino alla lettura della Volontà e del Testamento di 'Abdu'l-Bahá. Shoghi Effendi in seguito ha espresso a sua moglie e ad altri che non aveva alcuna preconoscenza dell'esistenza dell'Istituzione di Tutela, men che meno che era stato nominato Guardiano.

'Abdu'l-Bahá avvertì i baháʼí di evitare i problemi causati dal fratellastro Muhammad 'Alí . Ha stabilito i criteri e la forma per la selezione dei futuri Guardiani, che doveva essere chiara e univoca. La sua volontà richiedeva che il Guardian nominasse il suo successore "nel corso della sua vita ... affinché non potessero sorgere differenze dopo la sua morte [del Guardian]". L'incaricato doveva essere il figlio primogenito del Guardiano o uno degli Aghsán (letteralmente: Rami; discendenti maschi di Baháʼu'lláh). Infine, 'Abdu'l-Bahá lasciò la responsabilità di ratificare la nomina a nove Mani della Causa , elette da tutte le Mani.

Il testamento ha anche conferito autorità agli assistenti nominati dal Guardiano, conosciuti come Mani della Causa , dando loro il diritto di "cacciare fuori dalla congregazione del popolo di Bahá" chiunque ritengano in opposizione al Guardiano.

Rapporto tra la Tutela e la Casa Universale di Giustizia

I ruoli della Tutela e della Casa Universale di Giustizia sono complementari, il primo fornisce un'interpretazione autorevole, e il secondo fornisce flessibilità e l'autorità di giudicare su "questioni oscure e questioni che non sono espressamente registrate nel Libro". L'autorità delle due istituzioni è stata chiarita da 'Abdu'l-Bahá nel suo testamento, dicendo che la ribellione e la disobbedienza verso il Guardiano o la Casa Universale di Giustizia, è ribellione e disobbedienza verso Dio. Shoghi Effendi è andato in ulteriori dettagli spiegando questa relazione in The World Order of Baháʼu'lláh , indicando che le istituzioni sono interdipendenti.

Ruolo delle Mani della Causa

Poco dopo la morte di Shoghi Effendi, le 27 allora viventi Mani della Causa (Mani) deliberarono se potevano legittimamente acconsentire o meno a qualsiasi successore. Solo due membri presenti potevano tradurre tra inglese e persiano. A seguito di questi eventi la rivista Time ha riferito che ci sono stati dibattiti su due possibili candidati per Guardian.

Il 25 novembre 1957 le Mani firmarono un proclama all'unanimità affermando che era morto "senza aver nominato il suo successore"; che "spetta ora a noi... preservare l'unità, la sicurezza e lo sviluppo della Comunità Mondiale Baháʼí e di tutte le sue istituzioni"; e che avrebbero eletto tra loro nove Mani che avrebbero "esercitato... tutte le funzioni, i diritti e i poteri in successione al Guardiano della Fede Baháʼí... come sono necessari per servire gli interessi della Fede Mondiale Baháʼí, e questo fino al momento in cui la Casa Universale di Giustizia... non potrà altrimenti stabilire". Questo corpo di nove Mani divenne noto come le Mani della Causa in Terra Santa, a volte chiamate Custodi .

Lo stesso giorno le Mani hanno approvato una risoluzione unanime che ha chiarito chi avrebbe avuto autorità su varie aree esecutive. Tra questi c'erano:

  • "Che l'intero corpo delle Mani della Causa, ... determini quando e come il Consiglio Internazionale Baháʼí attraverserà le fasi successive delineate da Shoghi Effendi culminanti nell'elezione della Casa Universale di Giustizia"
  • "Che l'autorità di espellere i trasgressori dalla Fede sarà conferita al corpo di nove Mani [i Custodi], che agiscono su rapporti e raccomandazioni presentate dalle Mani dai loro rispettivi continenti."

Nelle loro deliberazioni successive alla morte di Shoghi Effendi stabilirono di non essere in grado di nominare un successore, ma solo di ratificarne uno, quindi consigliarono alla comunità baháʼí che la Casa Universale di Giustizia avrebbe preso in considerazione la questione dopo che fosse stata istituita.

Nel decidere quando e come il Consiglio Internazionale Baháʼí si sarebbe sviluppato nella Casa Universale di Giustizia, le Mani hanno concordato di attuare i piani di Shoghi Effendi per trasferirlo dal consiglio nominato, a una Corte Baháʼí ufficialmente riconosciuta, a un organo debitamente eletto, e poi alla Casa Universale di Giustizia eletta. Nel novembre 1959, riferendosi all'obiettivo di essere riconosciuti come tribunale religioso non ebraico in Israele, dissero: "questo obiettivo, a causa della forte tendenza alla secolarizzazione dei tribunali religiosi in questa parte del mondo, potrebbe non essere raggiunto ." Il riconoscimento come tribunale religioso non fu mai raggiunto e il Consiglio Internazionale Baháʼí fu riformato nel 1961 come organo eletto in preparazione alla formazione della Casa Universale di Giustizia. Le Mani della Causa si sono rese ineleggibili per l'elezione sia al Consiglio che alla Casa Universale di Giustizia.

Dopo l'elezione della Casa Universale di Giustizia al culmine della Crociata dei Dieci Anni nel 1963, le nove Mani che agivano come capo ad interim della religione chiusero il loro ufficio.

Charles Mason Remey

Charles Mason Remey fu tra le Mani che firmarono i proclami unanimi nel 1957, riconoscendo che Shoghi Effendi era morto senza aver nominato il suo successore. Fu anche tra i nove Custodi inizialmente eletti per servire in Terra Santa come capo ad interim della religione.

L'8 aprile 1960, Remey fece un annuncio scritto che era il secondo Guardiano della Fede Baháʼí e spiegò il suo "status a vita come comandante in capo degli affari baháí del mondo" in questo proclama che chiese di essere letto davanti a la convention annuale degli Stati Uniti a Wilmette .

Basò la sua affermazione sul fatto di essere stato nominato Presidente del primo Consiglio Internazionale Baháʼí da Shoghi Effendi nel 1951. Il Consiglio nominato rappresentava il primo organismo Baháʼí internazionale. Remey credeva che la sua nomina a presidente del consiglio significasse che era il Guardiano della Fede Baháʼí. Le Mani della Causa scrissero riguardo al suo ragionamento su questo punto: "Se il Presidente del Consiglio Internazionale Baháʼí è ipso facto il Guardiano della Fede Baháʼí, allora l'amato Guardiano, Shoghi Effendi avrebbe dovuto essere il Presidente di questo primo Consiglio Internazionale Baháʼí." Remey fu nominato presidente del consiglio nel marzo 1951, poi nel dicembre 1951 Remey fu nominato Primo Cavaliere della Causa . Un ulteriore annuncio nel marzo 1952 nominò molti altri ufficiali del Consiglio e Rúhíyyih Khánum come collegamento tra il Consiglio e il Guardiano.

Riguardo all'autorità delle Mani della Causa, Remey ha scritto nella sua lettera che le Mani "non hanno autorità conferita a se stesse... salvo sotto la direzione del Guardiano vivente della Fede". Ordinò inoltre ai Baháʼí di abbandonare i piani per l'istituzione della Casa Universale di Giustizia.

Remey non ha mai affrontato la richiesta che i Guardiani fossero discendenti maschi di Baháʼu'lláh, di cui Remey non lo era. I suoi seguaci in seguito si riferirono a lettere e dichiarazioni pubbliche di 'Abdu'l-Bahá che lo chiamavano "mio figlio" come prova che era stato implicitamente adottato, ma queste affermazioni furono quasi universalmente respinte dal corpo dei baháʼí.

In risposta, e dopo aver fatto molti sforzi precedenti per convincere Remey a ritirare la sua richiesta, i Custodi presero provvedimenti e inviarono un cablogramma alle Assemblee Spirituali Nazionali il 26 luglio 1960. Due giorni dopo i Custodi inviarono a Mason Remey una lettera informandolo della loro decisione unanime di dichiararlo trasgressore del Patto. Hanno citato la Volontà e il Testamento di 'Abdul-Bahá, le risoluzioni congiunte unanimi del 25 novembre 1957 e la loro autorità nello svolgere il lavoro del Guardiano come loro giustificazione. Anche chiunque abbia accettato la richiesta di Remey alla tutela è stato espulso. In una lettera del 9 agosto 1960 alle altre Mani, i Custodi sembrano riconoscere che Remey non era senile o squilibrato, ma stava conducendo una "campagna ben congegnata" per diffondere la sua affermazione.

Decisione della Casa Universale di Giustizia

La Casa Universale di Giustizia è stata eletta per la prima volta nel 1963. La sua sede (nella foto) è stata costruita nel 1982.

Le istituzioni baháʼí e i credenti di tutto il mondo giurarono fedeltà alle Mani della Causa , che dedicarono i prossimi anni al completamento della Crociata Dieci Anni di Shoghi Effendi , culminata con l'elezione della Casa Universale di Giustizia nel 1963. Fu in quel momento i Custodi passarono ufficialmente la loro autorità come capo della Fede alla Casa Universale di Giustizia, che presto annunciò che non poteva nominare o legiferare per rendere possibile la nomina di un secondo Guardiano per succedere a Shoghi Effendi.

Poco tempo dopo elaborò la situazione in cui il Guardiano sarebbe morto senza poter nominare un successore, dicendo che si trattava di una questione oscura non coperta dalle scritture baháʼí, di cui nessuna istituzione o individuo all'epoca avrebbe potuto conoscere la risposta, e che quindi doveva essere deferito alla Casa Universale di Giustizia, la cui elezione è stata confermata dai riferimenti nelle lettere di Shoghi Effendi che dopo il 1963 il mondo Baháʼí sarebbe stato guidato da piani internazionali sotto la direzione della Casa Universale di Giustizia.

Una rottura nella linea dei Guardiani

Mason Remey e i suoi successori hanno affermato che un Guardiano vivente è essenziale per la comunità Baháʼí e che gli scritti Baháʼí lo richiedevano. Le basi di queste affermazioni furono quasi universalmente respinte dal corpo dei Baháʼí, per i quali il ripristino della leadership sancita dalle scritture della Casa Universale di Giustizia si dimostrò più attraente delle affermazioni del massone Remey.

La Camera ha commentato che la propria autorità non dipendeva dalla presenza di un tutore e che il suo funzionamento legislativo non era influenzato dall'assenza di un tutore. Ha affermato che nella sua legislazione avrebbe potuto ricorrere alla massa di interpretazione lasciata da Shoghi Effendi. La Casa Universale di Giustizia ha affrontato ulteriormente questo problema subito dopo la sua elezione, chiarendo che "non c'è da nessuna parte alcuna promessa o garanzia che la linea dei Guardiani durerà per sempre; al contrario, ci sono chiare indicazioni che la linea potrebbe essere interrotta".

Mason Remey come secondo Guardiano

I primi pellegrini Baháʼí occidentali. Charles Mason Remey è in piedi sulla sinistra.

Tutti i Baháʼí che hanno professato di credere in Mason Remey come secondo Guardiano implicitamente non hanno accettato la Casa Universale di Giustizia istituita nel 1963 e sono evitati dai membri della Fede Baháʼí tradizionale. Allo stesso modo, Remey a un certo punto dichiarò che le Mani della Causa violavano il Patto, che mancavano di qualsiasi autorità senza un Guardiano, che coloro che li seguivano "non dovevano essere considerati Baháʼís", e che la Casa Universale di Giustizia che avevano aiutato a eleggere nel 1963 non era legittimo.

Secondo Remey nel suo libro Daily Observations , alla riunione delle Mani della Causa il 20 novembre 1957, Rehmatullah Muhajir propose "che la volontà e il testamento di 'Abdu'l-Baha fossero pronunciati BADAH [Dio che cambia il suo piano] e che la Tutela finisca per sempre". Remey afferma inoltre che tutte le Mani persiane della Causa sostennero immediatamente la proposta (insieme a Rúhíyyih Khánum), e che Ugo Giachery suggerì di averlo deciso la sera prima in un incontro al Palazzo di Bahjí.

Remey ha attirato circa 100 seguaci negli Stati Uniti e pochi altri in Pakistan e in Europa. Remey mantenne la sua pretesa di tutela e continuò a stabilire ciò che divenne noto come i Baháʼí ortodossi sotto la tutela ereditaria, che in seguito si divisero in diverse altre divisioni basate su controversie di successione all'interno dei gruppi che seguirono Remey. Sebbene inizialmente inquietante, la maggioranza dei baháʼí prestò poca attenzione al suo movimento nel giro di pochi anni. A partire dal 2006 i suoi seguaci rappresentano due o tre gruppi che mantengono pochi contatti tra loro, composti collettivamente da poche centinaia di membri. Alcune stime li elencano a migliaia, ma tali stime sono considerate esagerate da alcune persone.

Inizialmente, Remey aveva seguaci in Pakistan, India, Stati Uniti e parti d'Europa. Si stabilì a Firenze, in Italia, fino alla fine della sua vita. Da lì ha nominato tre assemblee spirituali locali a Santa Fe, New Mexico , Rawalpindi, Pakistan e Lucknow, India , quindi ha organizzato l'elezione di due Assemblee Nazionali - negli Stati Uniti e in Pakistan.

Nel 1964 l'assemblea di Santa Fe ha intentato una causa contro l'Assemblea Spirituale Nazionale (NSA) dei Baháʼís degli Stati Uniti per ricevere il titolo legale della Baháʼí House of Worship in Illinois e tutte le altre proprietà di proprietà della NSA. La NSA fece causa e vinse. L'assemblea di Santa Fe perse il diritto di usare il termine "Baháʼí" nel materiale stampato. Remey poi cambiò il nome della sua setta da "Baháʼís Under the Hereditary Guardianship" a "Abha World Faith" e la chiamò anche "Fede Ortodossa di Baháʼu'lláh". Nel 1966, Remey chiese di sciogliere l'assemblea di Santa Fe, così come il secondo Consiglio Internazionale Baháʼí che aveva nominato con Joel Marangella, residente in Francia, come presidente.

A partire dal 1966-67, Remey fu abbandonato da quasi tutti i suoi seguaci. I seguaci di Mason Remey non furono organizzati fino a quando molti di loro non iniziarono a formare i propri gruppi basati su diverse concezioni di successione, anche prima della sua morte nel 1974. La maggior parte di loro sosteneva che Remey mostrava segni di senilità. Le piccole sette baháʼí che aderiscono a Remey come Guardiano sono ora in gran parte confinate negli Stati Uniti e non hanno vita religiosa comunitaria.

Fede ortodossa Baháʼí

Nel 1961 Joel Marangella ricevette una lettera da Remey e una nota che diceva: "...nel o dopo il 1963. Saprai quando rompere il sigillo". Nel 1964 Remey nominò membri di un secondo Consiglio Internazionale Baháʼí con Marangella come presidente, significativo a causa della pretesa di Remey sulla tutela basata sulla stessa nomina. Nel 1965 Remey attivò il consiglio, e nel 1966 scrisse lettere passando gli "affari di fede" al consiglio, per poi scioglierlo. Nel 1969 Marangella annunciò che la lettera del 1961 era la nomina di Remey a lui come terzo Guardiano e che era stato il Guardian dal 1964, invalidando le dichiarazioni di Remey da quel momento in poi.

Marangella ottenne il sostegno della maggior parte dei seguaci di Remey, che divennero noti come Baháʼí ortodossi. I dati sugli abbonamenti sono scarsi. Una fonte li ha stimati a non più di 100 membri nel 1988 e il gruppo ha affermato che gli Stati Uniti erano circa 40 membri in un caso giudiziario del 2007. Joel Marangella è morto a San Diego, in California, il 1° settembre 2013. Un sito web non verificato che afferma di rappresentare i baháʼí ortodossi indica seguaci negli Stati Uniti e in India, e un quarto guardiano di nome Nosrat'u'llah Bahremand.

Harvey, Soghomonian e Yazdani

Donald Harvey è stato nominato da Remey come "Terzo Guardiano" nel 1967. Questo gruppo non usa un nome formale ma "Fede Universale e Rivelazione di Baháʼu'lláh" e "Baháʼí fedeli al quarto Guardiano" sono stati usati dai suoi aderenti. Donald Harvey non ha mai guadagnato molto seguito.

Francis Spataro di New York City, che sostenne l'affermazione di Donald Harvey come successore di Remey, organizzò in modo indipendente "The Remey Society" dopo aver perso il favore di Harvey. Spataro aveva una newsletter con circa 400 destinatari e nel 1987 pubblicò una biografia di Charles Mason Remey. Nel 1995 Francis Spataro è diventato un prete vetero-cattolico e ha lasciato del tutto la religione baháʼí.

Dopo la morte di Harvey nel 1991, la guida di questo gruppo è andata a Jacques Soghomonian, residente a Marsiglia, in Francia. Soghomonian è morto nel 2013 e ha passato la successione a ES Yazdani.

Baháʼí secondo le disposizioni del patto

Leland Jensen accettò la richiesta di Remey alla tutela e in seguito lasciò il gruppo. Nel 1969 è stato condannato per "un atto osceno e lascivo" per aver molestato sessualmente una paziente di 15 anni, e ha scontato quattro anni di una condanna a vent'anni nella prigione di stato del Montana. Fu in prigione che Jensen convertì diversi detenuti alle sue idee di essere ciò che chiamò il "Fondatore" della Fede Baháʼí, derivante dalla sua convinzione che l'ordine amministrativo Baháʼí fosse corrotto. Dopo essere stato rilasciato sulla parola nel 1973 e prima della morte di Remey, Jensen formò un gruppo chiamato Baháʼís Under the Provisions of the Covenant.

Dagli anni '70, Jensen credeva che il figlio adottivo di Remey, Joseph Pepe, fosse il Guardian, un'idea che Pepe respinse più volte. Nel 1991 Jensen nominò seguaci di un secondo Consiglio Internazionale Baháʼí (sIBC), con l'intenzione che sarebbe diventato una Casa Universale di Giustizia eletta dopo un olocausto nucleare . Jensen è morto nel 1996.

Un ricercatore universitario del Montana ha notato che dal 1980, l'appartenenza alla BUPC non ha mai superato i 200 a livello nazionale, i ricercatori di Harvard hanno notato una comunità di 30 membri nella sede di Missoula, nel Montana nel 2003, così come l'esistenza di aderenti alla BUPC a Denver e in Alaska. Il gruppo è diminuito in modo significativo nel 1990 e oltre. Gli aderenti erano per lo più concentrati nel Montana .

Reginald ("Rex") King

Rex King fu eletto alla NSA di Remey degli Stati Uniti con il maggior numero di voti e presto entrò in conflitto con Remey. Nel 1969 si recò in Italia con la speranza che Remey gli passasse gli affari, ma fu invece etichettato con la "stazione di satana". King quindi incoraggiò Marangella ad aprire la lettera sigillata di Remey e sostenne la sua affermazione, ma presto si oppose al modo in cui Marangella interpretava le scritture. King ha respinto tutti i pretendenti alla tutela dopo Shoghi Effendi incluso Remey. Ha affermato che lui, Rex King, era un "reggente" in attesa dell'emergere del secondo Guardiano che era in "occultazione". Quasi nessuno seguiva King. Il suo gruppo si chiamava Fede Baháʼí ortodossa sotto la Reggenza. King morì nel 1977 e nominò quattro membri della sua famiglia come consiglio dei reggenti. Sono concentrati nel New Mexico e si chiamano "Tarbiyat Baha'i Community".

Dimensioni e dati demografici

Le seguenti citazioni da varie fonti descrivono le dimensioni relative e i dati demografici di coloro che hanno seguito Mason Remey.

...la Fede ortodossa Baha'i, un gruppo che sostiene di avere centri attivi in ​​Gran Bretagna, Germania, Pakistan e Stati Uniti.

-  Anita Fussell, scrivendo per il Lincoln Journal Star (18 marzo 1973), "Orthodox Baha'i: A Minority Viewpoint"

È impossibile dire quanti credenti [BUPC] c'erano alla vigilia del 29 aprile 1980, ma circa 150 persone in Montana, Wyoming, Colorado e Arkansas hanno fatto piani per entrare nei rifugi antiatomici... La notte del 28 aprile , circa ottanta credenti si sono incontrati per l'ultima volta a una festa di fortuna a Missoula prima di Armageddon... Il 16 maggio il gruppo di Missoula si è finalmente riunito per la sua prima festa dal 29 aprile. Trentasei credenti hanno partecipato... quasi tutti i credenti al di fuori di Montana alla fine ha rifiutato gli insegnamenti di [Leland Jensen]. Tutti nel gruppo dell'Arkansas hanno disertato, così come la maggior parte dei credenti in Colorado e Wyoming. Per quanto ne sappiamo, solo tre membri del gruppo del Colorado sono rimasti saldi entro la fine dell'estate, e forse due nel Wyoming... la dimensione del seguito attivo di [Leland Jensen] rimane piccola [nel 1982]...

—  Balch et al., "Quando cadono le bombe" (aprile 1983)

Remey morì nel 1974, dopo aver nominato un terzo Guardiano, ma il numero di aderenti alla fazione ortodossa rimane estremamente ridotto. Sebbene abbiano avuto successo in Pakistan, i Remeyiti sembrano non aver attratto seguaci in Iran. Altri piccoli gruppi si sono staccati di tanto in tanto dal corpo principale, ma nessuno di questi ha attirato un seguito considerevole.

—  Denis MacEoin , " Scismi di Bahai e Babi" (1988)

Si definiscono ortodossi Bahai e il loro seguito è piccolo: solo 100 membri, con la congregazione più numerosa, per un totale di 11, che vivono a Roswell, nel Nuovo Messico

—  Nancy Ryan, scrivendo per il Chicago Tribune (10 giugno 1988)

Respinto dai suoi compagni Mani e dalla stragrande maggioranza dei Bahá'í, Remey fu espulso dalla Fede Bahá'í. Tuttavia, la sua affermazione ha ottenuto un significativo sostegno da parte di una minoranza in alcuni paesi, in particolare Francia, Stati Uniti e Pakistan. Tuttavia, i seguaci di Remey si divisero presto in una serie di fazioni antagoniste e al momento della sua morte (nel 1974), il numero di bahá'í che riconobbero le sue affermazioni era notevolmente diminuito. Alcuni gruppi scissionisti Remeyite continuano ad operare negli Stati Uniti...

—  Momen & Smith, "La fede Bahá'í 1957-1988" (1989)

Remey è riuscito a raccogliere alcuni sostenitori, principalmente negli Stati Uniti, in Francia e in Pakistan... I seguaci di Remey sono diminuiti di importanza nel corso degli anni, soprattutto quando si sono frammentati in fazioni contendenti... [il gruppo guidato da Joel Marangella ] non sono più di cento... I piccoli gruppi remeyiti sono ora confinati in pochi stati degli Stati Uniti.

—  Moojan Momen , "L'Alleanza, e il trasgressore dell'Alleanza" (1995)

Alla fine degli anni '70 Jensen aveva anche attirato seguaci in Wyoming, Colorado e Arkansas. Dal 1980 l'appartenenza al BUPC ha oscillato considerevolmente, ma probabilmente non ha mai superato i 200 a livello nazionale, nonostante le affermazioni di Jensen di avere migliaia di seguaci in tutto il mondo. Nel 1994, l'ultimo anno per il quale abbiamo una lista di membri, c'erano solo sessantasei membri nel Montana e meno di venti negli altri stati. I contingenti del Wyoming e dell'Arkansas si sciolsero dopo la disconferma del 1980, ma si formarono nuovi gruppi in Minnesota e Wisconsin... Nel 1990 il gruppo aveva probabilmente meno di 100 membri a livello nazionale... il tasso di defezione accelerò negli anni '90...

—  Balch et al., "Quindici anni di profezia fallita" (Routledge, 1997)

Ci sono alcune centinaia di americani che affermano di seguire Mason Remey...

—  Peter Terry, "La verità trionfa" (1999)

Il massone Remey ottenne il sostegno di un piccolo ma diffuso gruppo di baháʼí per la sua pretesa di essere il secondo Guardiano della Fede (1960). La maggior parte dei suoi seguaci di lunga data erano americani.

—  Peter Smith, Enciclopedia Concisa della Fede Baháʼí (2000)

Alcuni credenti americani... seguirono Remey... Quando Remey morì, molti dei suoi luogotenenti gareggiarono per la posizione di "terzo" Guardiano, dividendo i suoi seguaci in numerose sette, nessuna delle quali è cresciuta... [nessun scisma Baháʼí] ha è riuscito a ottenere un sostegno sostanziale, con la maggior parte dei gruppi alla fine estinti del tutto.

—  Michael McMullen, Il Baháʼí: la costruzione religiosa di un'identità globale (2000)

L'appartenenza totale ai vari gruppi di Remeyite è composta solo da migliaia.

—  William Garlington, Fede baha'i in America (2005)

"il Baha'i secondo le disposizioni dell'Alleanza... ha sede a Missoula, nel Montana, e rivendica un numero di membri che si avvicina a 150.000, anche se questa è quasi certamente un'esagerazione."

—  Carol Matthews, Nuove religioni (2005)

[Remey] ha acquisito 100 seguaci negli Stati Uniti, alcune dozzine in Pakistan e una ventina in Europa... Il movimento Remey continua fino ad oggi poiché due o tre gruppi che mantengono pochi contatti tra loro, sono attivi in ​​tutto il mondo Web, e probabilmente comprendono alcune centinaia di membri collettivamente.

—  Gallagher & Ashcraft, Introduzione alle religioni nuove e alternative in America (2006)

la [Fede Ortodossa Baháʼí] negli Stati Uniti è una comunità religiosa molto piccola, composta solo da una quarantina di persone

—  Jeffrey A. Goldberg, avvocato per i convenuti di fede ortodossa Baháʼí, "Memorandum a sorpresa dei convenuti ortodossi Baháʼí" al deposito del tribunale (28 giugno 2007)

Circa 15 Baháʼí inizialmente seguirono Remey e di conseguenza furono essi stessi dichiarati trasgressori del Patto.

—  Hugh C. Adamson, Dalla A alla Z della Fede Baháʼí (2009)

L'Assemblea Nazionale di Francia e circa 100 altri hanno seguito Remey.

-  Manya Brachear, scrivendo per il Chicago Tribune (18 maggio 2009), "Quando la religione si divide, i tribunali hanno voce in capitolo"

...secondo alcune stime, gli esiliati baha'i costituiscono solo da 5000 a 8000 baha'i in tutto il mondo. Alcuni considerano anche quei numeri eccessivamente esagerati.

—  Vernon Johnson, citando la pubblicazione di Susan Maneck e Karen Bacquet nel forum di discussione talk.religion.bahai, Baha'is in Exile (2020)

Oggi la comunità baháʼí conta circa 5 milioni di membri; la Fede ortodossa Baháʼí forse 100; e parecchie dozzine di Baháʼí Sotto le Disposizioni del Patto, che a loro volta sono divisi in due sette, una delle quali sembra essere inattiva.

—  Robert Stockman, La fede baháʼí, la violenza e la non violenza (2020)

Altre divisioni Baháʼí

Baháʼís . libero

Il termine Liberi Baháʼí è stato usato da o circa un piccolo numero di Baháʼí che hanno rifiutato l'autorità di Shoghi Effendi .

Il termine fu usato per la prima volta da Hermann Zimmer , che riprese le precedenti affermazioni di Ruth White secondo cui la Volontà e il Testamento di 'Abdu'l-Bahá erano stati falsificati. L'affermazione di White fu ampiamente respinta da altri Baháʼí dell'epoca, inclusi i Baháʼí che, come lei, erano nemici di Shoghi Effendi. La White riuscì a raccogliere l'appoggio di un solo Baháʼí in Germania, Wilhelm Herrigel, che raccolse la sua causa; solo pochi Baháʼí occidentali lo seguirono e la maggior parte lo ripudiò dopo la sua morte nel 1932.

Zimmer ha scritto una polemica contro l' amministrazione baháʼí nel 1971, intitolata Un testamento fraudolento svaluta la religione baháʼí nello shogismo politico , che è stata ampiamente distribuita dalle organizzazioni evangeliche protestanti in Germania e successivamente tradotta in inglese e distribuita in tutto il mondo. Zimmer ha tentato di fondare un gruppo chiamato "Liberi Baháʼís" o "Unione Mondiale della Religione Universale e della Pace Universale" insieme a Charles Seeburger di Filadelfia, ma non è chiaro che sia effettivamente nato. Un tentativo di formare un gruppo negli anni '70 non è mai stato documentato.

Federico Glaysher

Frederick Glaysher ha lasciato la comunità bahá'í principale nel 1996 e ha scritto in modo critico dell'amministrazione bahá'í. Nel 2004 ha avviato la "Riforma della Fede Bahá'í" e ha mantenuto diversi siti web dedicati a un'esposizione degli insegnamenti Bahá'í che hanno criticato l'amministrazione da Shoghi Effendi in poi. Ha affermato di essere stato ispirato da Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab e altri. Con l'obiettivo di avviare lo stesso tipo di riforma che fece Martin Lutero quando le sue " 95 tesi " diedero inizio alla Riforma protestante , Glaysher lanciò il suo appello avanzando "95 tesi della riforma della fede bahá'í". Ha avuto per breve tempo un seguace in India negli anni 2000 e alcuni seguaci in Nuova Zelanda alla fine degli anni 2000 e all'inizio del 2010. Glaysher ha tenuto un discorso a un gruppo interreligioso a Troy, nel Michigan nel 2012.

L'uomo

"The House of Mankind and the Universal Palace of Order" seguì Jamshid Ma'ani e John Carré, ma ora sembra essere defunta. All'inizio degli anni '70 un uomo persiano di nome Jamshid Ma'ani affermò di essere "L'Uomo", una nuova Manifestazione di Dio . Ha guadagnato alcune dozzine di seguaci baháʼí iraniani. John Carré sentì parlare di Ma'ani e scrisse un libro cercando di convincere altri Baháʼí ad accettare una nuova, terza Manifestazione. Carré invitò Ma'ani a vivere nella sua casa in California, ma presto concluse, dopo aver vissuto con lui per quattro mesi, che non era affatto devoto o spirituale, e certamente non era una Manifestazione di Dio. Ma'ani è tornato in Iran e Carré ha interrotto ogni rapporto con lui.

Appunti

citazioni

Riferimenti

materiale di origine Baháʼí

Libri e articoli

  • Adamson, Hugh C. (2009). Dalla A alla Z della Fede Baháʼí . La serie di guide dalla A alla Z, n. 70. Plymouth, Regno Unito: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-6853-3.
  • McMullen, Michael (2000). Il Baháʼí: la costruzione religiosa di un'identità globale . New Brunswick, New Jersey, Londra: Rutgetrs University Press. ISBN 0-8135-2836-4.

premere

Documenti giudiziari

  • La NSA dei Baha'i degli USA sotto la tutela ereditaria v. La NSA dei Baha'i degli USA , Civil Action No. 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 1966-06- 28).
  • La NSA dei Baha'i degli USA sotto la tutela ereditaria v. La NSA dei Baha'i degli USA , Civil Action No. 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 2007-11- 30).
  • La NSA dei Baha'i degli USA sotto la tutela ereditaria v. La NSA dei Baha'i degli USA , Civil Action No. 64 C 1878 (US District Court for the Northern District of Illinois Eastern Division 2007-06- 28).

Ulteriori letture

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