Essendo - Being

In filosofia , l' essere è l' esistenza materiale o immateriale di una cosa. Tutto ciò che esiste è essere. L'ontologia è la branca della filosofia che studia l'essere. Essere è un concetto che comprende oggettive e soggettive caratteristiche di esistenza . Tutto ciò che partecipa all'essere è anche chiamato "essere", sebbene spesso questo uso sia limitato a entità che hanno soggettività (come nell'espressione " essere umano "). La nozione di "essere" è stata, inevitabilmente, sfuggente e controversa nella storia della filosofia, a cominciare dalla filosofia occidentale con i tentativi dei presocratici di spiegarla in modo intelligibile. Il primo sforzo per riconoscere e definire il concetto venne da Parmenide , che notoriamente disse di esso che "ciò che è-è". Parole comuni come "è", "sono" e "sono" si riferiscono direttamente o indirettamente all'essere.

Come esempio degli sforzi compiuti negli ultimi tempi, il filosofo tedesco Martin Heidegger (1889-1976) (che attingeva a fonti greche antiche) adottò termini tedeschi come Dasein per articolare l'argomento. Diversi approcci moderni si basano su esempi dell'Europa continentale come Heidegger e applicano risultati metafisici alla comprensione della psicologia umana e della condizione umana in generale (in particolare nella tradizione esistenzialista ). Al contrario, nella filosofia analitica tradizionale l'argomento è più limitato all'indagine astratta, nel lavoro di teorici influenti come WVO Quine (1908-2000), per citarne uno dei tanti. Una delle domande più fondamentali che è stata contemplata in varie culture e tradizioni (ad esempio, i nativi americani ) e che continua a esercitare i filosofi è stata articolata così da William James (1842-1910) nel 1909: "Come mai il mondo è qui? invece della nullità che si potrebbe immaginare al suo posto?... dal nulla all'essere non c'è alcun ponte logico».

L'essere sostanziale

L'essere e i teorici della sostanza

Il deficit di tale ponte è stato riscontrato per la prima volta nella storia dai filosofi presocratici durante il processo di evoluzione di una classificazione di tutti gli esseri (sostantivo). Aristotele, che scrisse dopo i presocratici, applica il termine categoria (forse non originariamente) a dieci classi di livello più alto. Comprendono una categoria di sostanza ( ousiae ) esistente indipendentemente (uomo, albero) e nove categorie di accidenti, che possono esistere solo in qualcos'altro (tempo, luogo). In Aristotele, le sostanze devono essere chiarite affermando la loro definizione : una nota che esprime una classe più ampia (il genere) seguita da ulteriori note che esprimono differenze specifiche (differentiae) all'interno della classe. La sostanza così definita era una specie. Ad esempio, la specie, l'uomo, può essere definita come un animale (genere) razionale (differenza). Poiché la differenza è potenziale all'interno del genere; cioè, un animale può o non può essere razionale, la differenza non è identica e può essere distinta dal genere.

Applicato all'essere, il sistema non arriva a una definizione per il semplice motivo che non si trova alcuna differenza. La specie, il genere e la differenza sono tutti ugualmente essere: un essere è un essere che è essere. Il genere non può essere niente perché niente non è una classe del tutto. La soluzione banale che l'essere si aggiunge al nulla è solo una tautologia : l'essere è essere. Non c'è intermediario più semplice tra essere e non essere che spieghi e classifichi l'essere.

L'Essere secondo Parmenide è come la massa di una sfera.

La reazione presocratica a questo deficit fu varia. Come teorici della sostanza accettarono a priori l'ipotesi che le apparenze ingannano, che la realtà debba essere raggiunta attraverso il ragionamento. Parmenide ragionava che se tutto è identico all'essere e l'essere è una categoria della stessa cosa allora non possono esserci né differenze tra le cose né alcun cambiamento. Essere diverso, o cambiare, equivarrebbe a divenire o essere non-essere; cioè non esistente. Pertanto, l'essere è una sfera omogenea e indifferenziata e l'apparenza degli esseri è illusoria. Eraclito , invece, prefigurava il pensiero moderno negando l'esistenza. La realtà non esiste, scorre e gli esseri sono un'illusione sul flusso.

Aristotele conosceva questa tradizione quando iniziò la sua Metafisica , e aveva già tratto la sua conclusione, che presentò sotto l'apparenza di chiedere cosa sia l'essere:

"E in effetti la domanda che è stata sollevata anticamente viene sollevata ora e sempre, ed è sempre oggetto di dubbio, vale a dire, che cos'è l'essere, è proprio la domanda, che cosa è la sostanza? Perché è questo che alcuni affermano di essere uno , altri più d'uno, e che alcuni affermano di essere limitati nel numero, altri illimitati. E così dobbiamo anche considerare principalmente e principalmente e quasi esclusivamente ciò che è ciò che è in questo senso».

e ribadisce senza mezzi termini: "Nulla, dunque, che non sia una specie di un genere avrà un'essenza – solo la specie l'avrà....". L'essere, tuttavia, per Aristotele, non è un genere.

La teoria dell'atto e della potenza di Aristotele

Ci si potrebbe aspettare che una soluzione segua da un linguaggio così certo, ma nessuno lo fa. Aristotele si lancia invece in una riformulazione del problema, la Teoria dell'Atto e della Potenza . Nella definizione dell'uomo come animale a due zampe Aristotele presume che "bipede" e "animale" siano parti di altri esseri, ma per quanto riguarda l'uomo, sono solo potenzialmente l'uomo. Nel punto in cui si uniscono in un unico essere, l'uomo, l'essere, diventa attuale, o reale. L'unità è la base dell'attualità: "... 'essere' è essere combinati e uno, e 'non essere' è non essere combinati ma più di uno". La realtà ha preso il posto dell'esistenza, ma Aristotele non cerca più di sapere che cosa sia la realtà; lo accetta senza dubbio come qualcosa generato dal potenziale. Ha trovato la potenza, che è pienamente l'essere come parte di qualche altra sostanza. Le sostanze, in Aristotele, uniscono ciò che realmente sono ora con tutto ciò che potrebbero diventare.

L'essere trascendentale

Alcune delle proposte di Tommaso d'Aquino furono presumibilmente condannate da Étienne Tempier, il vescovo locale di Parigi (non dal Magistero pontificio stesso) nel 1270 e nel 1277, ma la sua dedizione all'uso della filosofia per chiarire la teologia fu così completa che fu proclamato dottore della Chiesa nel 1568. Coloro che lo adottano sono chiamati tomisti .

Predicazione analogica tomistica dell'essere

In una sola frase, parallelamente all'affermazione di Aristotele che afferma che l'essere è sostanza, san Tommaso si allontana dalla dottrina aristotelica: "L'essere non è un genere, poiché non si predica univocamente ma solo analogicamente". Il suo termine per l'analogia è analogia latina . Nella classificazione categorica di tutti gli esseri, tutte le sostanze sono in parte uguali: l'uomo e lo scimpanzé sono entrambi animali e la parte animale nell'uomo è "la stessa" della parte animale nello scimpanzé. Fondamentalmente tutte le sostanze sono materia, tema ripreso dalla scienza, che postulava una o più materie, come la terra, l'aria, il fuoco o l'acqua ( Empedocle ). Nella chimica odierna il carbonio, l'idrogeno, l'ossigeno e l'azoto in uno scimpanzé sono identici agli stessi elementi in un uomo.

Il testo originale recita: «Sebbene le predicazioni equivoche debbano ridursi a univoche, sempre nelle azioni, l'agente non univoco deve precedere l'agente univoco. Perché l'agente non univoco è la causa universale di tutta la specie, come per esempio il sole è causa della generazione di tutti gli uomini; mentre l'agente univoco non è causa efficiente universale di tutta la specie (altrimenti sarebbe causa di se stessa, poiché è contenuto nella specie), ma è causa particolare di questo individuo che pone sotto la specie per partecipazione. Perciò la causa universale di tutta la specie non è un agente univoco, e la causa universale viene prima della causa particolare. Ma questo agente universale, mentre non è univoco, tuttavia non è del tutto equivoco, altrimenti non potrebbe produrre la propria somiglianza, ma piuttosto è da chiamarsi agente analogico, poiché tutte le predicazioni univoche si riducono ad una prima predicazione analogica non univoca, che è essere."

Se la sostanza è la categoria più alta e non c'è sostanza, essere, allora l'unità percepita in tutti gli esseri in virtù del loro esistere deve essere vista in un altro modo. San Tommaso ha scelto l'analogia: tutti gli esseri sono simili, o analoghi, l'uno all'altro nell'esistere. Questo confronto è alla base della sua Analogia dell'essere. L'analogia si dice dell'essere in molti modi diversi, ma la chiave è la vera distinzione tra esistenza ed essenza. L'esistenza è il principio che dà realtà a un'essenza che non è in alcun modo uguale all'esistenza: "Se le cose che hanno essenza sono reali, e non è della loro essenza essere, allora la realtà di queste cose deve essere trovata in qualche principio altro che (distinto da) la loro essenza." La sostanza può essere reale o no. Ciò che rende reale una sostanza individuale – un uomo, un albero, un pianeta – è un atto distinto, un "essere", che ne attua l'unità. Un'analogia di proporzione è quindi possibile: "l'essenza è in relazione con l'esistenza come la potenza è in relazione con l'atto".

Le esistenze non sono cose; essi stessi non esistono, si prestano ad essenze, che intrinsecamente non li hanno. Non hanno natura; un'esistenza riceve la sua natura dall'essenza che attua. L'esistenza non è essere; dà l'essere – qui si usa una frase d'uso, l'esistenza è un principio (una fonte) dell'essere, non una fonte precedente, ma che è continuamente in vigore. La scena è pronta per il concetto di Dio come causa di tutta l'esistenza, che, come l'Onnipotente, considera tutto attuale senza ragione o spiegazione come un atto puramente di volontà.

I trascendentali

Lo schema classificatorio di Aristotele aveva incluso i cinque predicabili , o caratteristiche che si potevano predicare di una sostanza. Uno di questi era la proprietà , un universale essenziale vero della specie, ma non nella definizione (in termini moderni, alcuni esempi sarebbero il linguaggio grammaticale, una proprietà dell'uomo, o uno schema spettrale caratteristico di un elemento, entrambi i quali sono definito in altro modo). Sottolineando che i predicabili si predicano univocamente di sostanze; cioè, si riferiscono alla "stessa cosa" che si trova in ogni caso, san Tommaso sosteneva che tutto ciò che si può dire dell'essere non è univoco, perché tutti gli esseri sono unici, ciascuno attivato da un'unica esistenza. È l'analogo possesso di un'esistenza che permette loro di identificarsi come essere; quindi l'essere è una predicazione analoga.

Tutto ciò che può essere predicato di tutte le cose è simile all'universale ma non universale, simile a una categoria ma non una categoria. San Tommaso le chiamava (forse non originariamente) le trascendentia , " trascendentali ", perché "scavalcano" le categorie, così come l'essere sale sopra la sostanza. Gli accademici successivi li chiamarono anche "le proprietà dell'essere". Il numero è generalmente tre o quattro.

Essere nella filosofia islamica

La natura dell'"essere" è stata anche dibattuta ed esplorata nella filosofia islamica , in particolare da Ibn Sina ( Avicenna ), Suhrawardi e Mulla Sadra . Un approccio linguistico moderno che rileva che la lingua persiana ha eccezionalmente sviluppato due tipi di " is "es, cioè ast ("è", come copula ) e hast (come "è" esistenziale) esamina le proprietà linguistiche dei due lessemi in in primo luogo, poi, valuta come le affermazioni fatte da altre lingue riguardo all'essere possano reggere la prova del quadro di riferimento persiano.

In questo approccio linguistico moderno, si nota che la lingua originale della fonte, ad esempio il greco (come il tedesco o il francese o l' inglese ), ha una sola parola per due concetti, ast e hast , o, come l' arabo , non ha alcuna parola per entrambe le parole. Sfrutta quindi l' hat persiano ( è esistenziale ) rispetto all'ast ( è predicativo o copula ) per affrontare argomenti ontologici sia occidentali che islamici sull'essere e l' esistenza .

Questo metodo linguistico mostra la portata della confusione creata dalle lingue che non possono distinguere tra essere esistenziale e copula. Si manifesta, per esempio, che il tema principale di Heidegger s' Essere e tempo è asti (è-ness) piuttosto che Hasti (esistenza). Quando, all'inizio del suo libro, Heidegger afferma che le persone parlano sempre dell'esistenza nel loro linguaggio quotidiano, senza sapere cosa significhi, l'esempio a cui ricorre è: "il cielo è azzurro" che in persiano si può tradurre SOLO con il uso della copula ast , e non dice nulla sull'essere o sull'esistenza .

Allo stesso modo, il metodo linguistico si rivolge alle opere ontologiche scritte in arabo. Poiché l' arabo , come il latino in Europa, era diventato la lingua ufficiale delle opere filosofiche e scientifiche nel cosiddetto mondo islamico, i primi filosofi persiani o arabi avevano difficoltà a discutere dell'essere o dell'esistenza , poiché la lingua araba , come altre lingue semitiche, aveva nessun verbo per "essere" predicativo ( copula ) o "essere" esistenziale. Quindi, se provi a tradurre il suddetto esempio di Heidegger in arabo, appare come السماء زرقاء (vale a dire "Il cielo--blu") senza collegamento "è" per essere un segno di affermazione esistenziale. Per superare il problema, durante la traduzione dell'antica filosofia greca , furono coniate alcune parole come ایس aysa (dall'arabo لیس laysa 'non') per ' è '. Alla fine prevalse il verbo arabo وجد wajada (trovare), poiché si riteneva che tutto ciò che esiste, dovesse essere " trovato " nel mondo. Quindi esistenza o Essere stato chiamato وجود wujud (cfr svedesi finlandesi [trovato]> esiste, anche il latino medievale monetazione di exsistere 'in piedi fuori (c'è al mondo)'> appare> esistere).
Ora, riguardo al fatto che il persiano, come lingua madre sia di Avicenna che di Sadrā , era in conflitto sia con il greco che con l'arabo, questi filosofi avrebbero dovuto essere implicitamente avvertiti dalla loro lingua madre di non confondere due tipi di linguaggi linguistici. esseri (vale a dire copula vs esistenziale). Infatti, se analizzato a fondo, copula , o ast persiano ("è") indica una catena di relazioni in continuo movimento senza entità fissa a cui aggrapparsi (ogni entità , diciamo A, si dissolverà in "A è B" e così via , non appena si cerca di definirlo). Pertanto, l'intera realtà o ciò che vediamo come esistenza ("trovato" nel nostro mondo) assomiglia a un mondo in continua evoluzione di astī (is-ness) che scorre nel tempo e nello spazio. D'altra parte, mentre il persiano ast può essere considerato come la 3a persona singolare del verbo 'essere', non c'è nessun verbo ma uno arbitrario che sostiene hast ('is' come esistenziale essere = esiste) non ha né futuro né passato teso e nemmeno una forma negativa propria: hast è solo un unico lessema intoccabile. Non ha bisogno di nessun altro elemento linguistico per essere completo ( Hast. è una frase completa che significa "lui/lei esiste"). In realtà, qualsiasi manipolazione del verbo arbitraria, ad esempio la sua coniugazione, si trasforma hai di nuovo in un copula.

Alla fine da tali analisi linguistiche, sembra che mentre astī (is-ness) assomiglierebbe al mondo di Eraclito , hastī (esistenza) si avvicinerebbe piuttosto a un concetto metafisico simile all'interpretazione dell'esistenza di Parmenida .

A questo proposito, Avicenna , che era un fermo seguace di Aristotele , non poteva accettare né l' essere eraclito (dove l'unica costante era il cambiamento ), né l' esistenza immobile monista parmenidea (l' hastī stessa essendo costante). Per risolvere la contraddizione, così parve ai Filosofi del mondo islamico che Aristotele considerasse il nucleo dell'esistenza (cioè la sua sostanza / essenza ) come una costante fissa, mentre la sua facciata ( accidente ) fosse incline al cambiamento. Tradurre in persiano un'immagine così filosofica è come avere hastī (esistenza) come un unico nucleo costante coperto da astī (is-ness) come una nuvola di relazioni in continuo mutamento. È chiaro che la lingua persiana decostruisce un tale composito come un puro miraggio, poiché non è chiaro come collegare il nucleo interno (esistenza) con il guscio esterno (essere-essere). Inoltre, hast non può essere collegato ad altro che a se stesso (in quanto autoreferenziale).

L'argomento ha anche un'eco teologica: assumendo che Dio sia l' Esistenza , al di là del tempo e dello spazio, i filosofi del mondo islamico si interrogano su come egli, come esistenza trascendentale, possa mai creare o contattare un mondo di is- ness nello spazio-tempo.

Tuttavia, Avicenna , che fu più filosofo che teologo, seguì la stessa linea di argomentazione di quella del suo antico maestro, Aristotele , e cercò di conciliare tra ast e hast , considerando quest'ultimo come un ordine di esistenza superiore al primo. È come un ordine gerarchico dell'esistenza. Era una Torre di Babele filosofica che la restrizione della propria lingua madre (il persiano) non avrebbe permesso di costruire, ma che poté manovrare in arabo dando ai due concetti lo stesso nome wujud , anche se con attributi diversi. Quindi, implicitamente, astī (is-ness) appare come ممکن الوجود "momken-al-wujud" (essere contingente), e hastī (esistenza) come واجب الوجود "wājeb-al-wujud" (essere necessario).

D'altra parte, secoli dopo, Sadrā , scelse una strada più radicale, tendendo alla realtà di astī (is-ness), come vero modo di esistere, e cercò di liberarsi del concetto di hastī (esistenza come fissata o immobile). Così, nella sua filosofia, il movimento universale penetra in profondità nella sostanza / essenza aristotelica , all'unisono con il mutevole accidente . Ha chiamato questo profondo cambiamento esistenziale حرکت جوهری harekat-e jowhari (Movimento sostanziale). In un'esistenza così mutevole, il mondo intero deve attraversare incessantemente l'annientamento istantaneo e la ricreazione, mentre come aveva predetto Avicenna nelle sue osservazioni sulla Natura, un tale cambiamento universale o movimento sostanziale comporterebbe infine l'accorciamento e l'allungamento del tempo che ha mai stato osservato. Questa obiezione logica, che è stata fatta sull'argomentazione di Aristotele, non poteva essere risolta nei tempi antichi o nell'età medievale, ma ora non suona in contraddizione con la vera natura del Tempo (come affrontato nella teoria della relatività), quindi con un argomento inverso, un filosofo può infatti dedurre che tutto sta cambiando (muovendosi) anche nel nucleo più profondo dell'Essere.

Essere nell'era della ragione

Sebbene innovato nel periodo tardo medievale , il tomismo fu dogmatizzato nel Rinascimento . Dal 1277 al 1567 circa, ha dominato il paesaggio filosofico. I filosofi razionalisti , tuttavia, con una nuova enfasi sulla ragione come strumento dell'intelletto, hanno portato le tradizioni classiche e medievali sotto un nuovo scrutinio, esercitando un nuovo concetto di dubbio , con esiti variabili. I primi tra i nuovi dubbiosi erano gli empiristi , i sostenitori del metodo scientifico , con la sua enfasi sulla sperimentazione e la dipendenza dalle prove raccolte dall'esperienza sensoriale.

Nel frattempo il portavoce illuminista Fontenelle (1657-1757) metteva al suo posto l'essere, dicendo Je souffre d'être ("soffro di essere").

In parallelo con le rivoluzioni contro il nascente assolutismo politico basato sulla religione stabilita e la sostituzione della fede con una fede ragionevole, professori carismatici come Immanuel Kant e Hegel promulgò nuovi sistemi di metafisica nelle aule. La fine del XIX e il XX secolo hanno caratterizzato un ritorno emotivo al concetto di esistenza sotto il nome di esistenzialismo . I filosofi esistenzialisti si occupavano principalmente di etica e religione. Il lato metafisico divenne il dominio dei fenomenisti . Parallelamente a queste filosofie proseguì il tomismo sotto la protezione della Chiesa cattolica; in particolare dell'ordine dei Gesuiti .

Dubbi empiristi

Razionalismo ed empirismo hanno avuto molte definizioni, la maggior parte riguardava scuole specifiche di filosofia o gruppi di filosofi in particolari paesi, come la Germania. In generale il razionalismo è la scuola di pensiero predominante nell'età della ragione multinazionale e interculturale , iniziata nel secolo a cavallo del 1600 come data convenzionale, l'empirismo è la dipendenza dai dati sensoriali raccolti nella sperimentazione da scienziati di qualsiasi paese, che, nell'età della ragione, erano razionalisti. Un primo empirista dichiarato, Thomas Hobbes , noto come un eccentrico abitante della corte di Carlo II d'Inghilterra (un "vecchio orso"), pubblicò nel 1651 Leviathan , un trattato politico scritto durante la guerra civile inglese , contenente un primo manifesto in inglese del razionalismo.

Hobbes ha detto:

"I Latini chiamavano Conti di mony Rationes ... e quindi sembra procedere che estendessero la parola Ratio, alla facoltà di Fare i conti in tutte le altre cose .... Quando un uomo ragiona non fa altro che concepire una somma totale. ... Per la ragione ... non è altro che Fare i conti ... delle conseguenze dei nomi generali concordati, per la marcatura e il significato dei nostri pensieri ...."

In Hobbes il ragionamento è il giusto processo per trarre conclusioni dalle definizioni (i "nomi concordati"). Continua definendo l'errore come autocontraddizione della definizione ("un'assurdità, o discorso insensato") o conclusioni che non seguono le definizioni su cui dovrebbero essere basate. La scienza, d'altra parte, è il risultato del "giusto ragionamento", che si basa sul "senso e sull'immaginazione naturali", una sorta di sensibilità alla natura, poiché "la natura stessa non può sbagliare".

Avendo scelto con cura il suo terreno, Hobbes lancia un attacco epistemologico alla metafisica . I filosofi accademici erano arrivati ​​alla Teoria della Materia e della Forma dalla considerazione di certi paradossi naturali sussunti sotto il titolo generale del Problema dell'Unità. Ad esempio, un corpo sembra essere una cosa e tuttavia è distribuito in molte parti. Qual è, uno o molti? Aristotele era arrivato alla vera distinzione tra materia e forma , componenti metafisiche la cui compenetrazione produce il paradosso. L'intera unità deriva dalla forma sostanziale e la distribuzione in parti dalla materia. Intrinseche alle parti che danno loro unità realmente distinte sono le forme accidentali . L'unità di tutto l'essere è attuata da un altro principio veramente distinto, l'esistenza.

Se la natura non può sbagliare, allora non ci sono paradossi in essa; per Hobbes, il paradosso è una forma dell'assurdo, che è incoerenza: "Il senso naturale e l'immaginazione non sono soggetti all'assurdo" e "Perché l'errore è solo un inganno... Ma quando facciamo un'affermazione generale, a meno che non sia vero, la sua possibilità è inconcepibile.E le parole per cui non concepiamo altro che il suono, sono quelle che chiamiamo Assurdo...." Tra gli esempi di Hobbes sono "quadrangolo rotondo", "sostanza immateriale", "soggetto libero". Degli scolastici dice:

"Eppure ci faranno credere che, per l'Onnipotente potenza di Dio, un corpo possa essere contemporaneamente e nello stesso tempo in molti luoghi [il problema degli universali]; e molti corpi contemporaneamente e nello stesso tempo in un luogo [ il tutto e le parti]; ... E queste sono solo una piccola parte delle Incongruenze a cui sono costretti, dal loro disputare filosoficamente, invece di ammirare e adorare la Natura Divina e Incomprensibile ...."

La vera distinzione tra essenza ed esistenza, e quella tra forma e materia, che è servita per tanto tempo come base della metafisica, Hobbes identifica come "l'errore delle essenze separate". Le parole "È, o Ape, o Sono, e simili" non aggiungono alcun significato a un argomento né parole derivate come "Entità, Essenza, Essenza, Essenzialità", che "sono i nomi di nulla" ma sono semplici "Segni". "collegando "un nome o un attributo a un altro: come quando diciamo, "l'uomo è un corpo vivente" , non intendiamo che l' uomo è una cosa, il corpo vivente un'altra, e l' è , o essere un terzo: ma che l' uomo , e il corpo vivente , è la stessa cosa;..." Metaphysiques, dice Hobbes, è "lontano dalla possibilità di essere compreso" ed è "ripugnante alla ragione naturale".

L'essere per Hobbes (e gli altri empiristi) è l'universo fisico:

Il mondo, (voglio dire... l'Universo, cioè l'intera massa di tutte le cose che sono) è corporeo, cioè Corpo; e ha la dimensione della grandezza, cioè Lunghezza, Larghezza e Profondità: anche ogni parte del Corpo, è similmente Corpo... e di conseguenza ogni parte dell'Universo è Corpo, e ciò che non è Corpo, non è parte dell'Universo : e poiché l'Universo è tutto, ciò che non ne fa parte è nulla; e di conseguenza non dove."

Il punto di vista di Hobbes è rappresentativo della sua tradizione. Come Aristotele offriva le categorie e l'atto dell'esistenza e Tommaso l'analogia dell'essere, anche i razionalisti avevano il loro sistema, la grande catena dell'essere , una gerarchia intrecciata di esseri da Dio alla polvere.

Sistemi idealisti

Oltre al materialismo degli empiristi, sotto la stessa egida della ragione, il razionalismo produsse sistemi diametralmente opposti, ora chiamati idealismo , che negavano la realtà della materia a favore della realtà della mente . Secondo una classificazione del XX secolo, gli idealisti ( Kant , Hegel e altri), sono considerati l'inizio della filosofia continentale , mentre gli empiristi sono l'inizio, o gli immediati predecessori, della filosofia analitica .

Essere nella filosofia continentale e nell'esistenzialismo

Alcuni filosofi negano che il concetto di "essere" abbia alcun significato, poiché definiamo l'esistenza di un oggetto solo dalla sua relazione con altri oggetti e azioni che intraprende. Il termine "io sono" non ha significato di per sé; deve avere un'azione o una relazione allegata. Questo a sua volta ha portato al pensiero che "essere" e nulla sono strettamente correlati, sviluppato nella filosofia esistenziale .

Anche filosofi esistenzialisti come Sartre , così come filosofi continentali come Hegel e Heidegger, hanno scritto ampiamente sul concetto di essere. Hegel distingue tra l'essere degli oggetti ( essere in sé ) e l'essere delle persone ( Geist ) . Hegel, tuttavia, nella sua Scienza della logica , non pensava che ci fosse molta speranza di delineare un "significato" dell'essere, perché essere spogliati di tutti i predicati è semplicemente nulla.

Heidegger, nella sua opera principale Essere e tempo , nella sua ricerca di ri-porre l'originale questione presocratica dell'Essere, si è chiesto come porre significativamente la domanda sul significato dell'essere, poiché è sia il più grande, in quanto include tutto ciò che è, e il minimo, poiché di esso non si può dire nulla di particolare. Egli distingue tra diversi modi di essere: un modo privativo è presente , mentre gli esseri in un senso più pieno sono descritti come pronti . Colui che pone la domanda sull'Essere è descritto come Dasein ("ci/qui-essere") o essere-nel-mondo . Nel suo pensiero successivo, critica la distinzione tra essere ed esseri, unendoli nella nozione quasi preontologica di Beyng. Beyng è svelato nell'Evento (Ereignis) dell'Appropriazione, come l'avvenimento originario dell'Essere. Sartre, comunemente inteso come travisamento del primo Heidegger (una comprensione supportata dal saggio di Heidegger Lettera sull'umanesimo , che risponde al famoso discorso di Sartre, L'esistenzialismo è un umanesimo ), impiega modi di essere nel tentativo di fondare ontologicamente il suo concetto di libertà distinguendo tra essere -in-sé (cose), ed essere-per-sé (uomo).

Essere è anche inteso come il proprio "stato dell'essere", e quindi il suo significato comune è nel contesto umano (personale) esperienza , con aspetti che coinvolgono espressioni e manifestazioni provenienti da un innato "essere", o di carattere personale. Heidegger ha coniato il termine " Dasein " per questa proprietà dell'essere nella sua opera influente Essere e Tempo ("questa entità che ognuno di noi è se stesso... la indicheremo con il termine 'Dasein.'"), in cui sosteneva che essere o Il Dasein collega il senso del proprio corpo alla percezione del mondo. Heidegger, tra gli altri, si riferiva a un linguaggio innato come fondamento dell'essere, che dà segnale a tutti gli aspetti dell'essere.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

link esterno