Berakhot (tratto) - Berakhot (tractate)

Berakhot
Prima pagina del primo trattato del Talmud (Daf Beis di Maseches Brachos) .jpg
La prima pagina del trattato Berakhot
Trattato del Talmud
Inglese: Benedizioni
Seder : Zeraim
Numero di Mishnah : 57
Capitoli: 9
Pagine del Talmud babilonese : 64
Pagine del Talmud di Gerusalemme : 68
Capitoli Tosefta : 6
Peah  →

Berakhot ( ebraico : בְּרָכוֹת , romanizzato :  Brakhot , lett . "Benedizioni") è il primo trattato di Seder Zeraim ("Ordine dei Semi") della Mishnah e del Talmud . Il trattato discute le regole delle preghiere, in particolare lo Shema e l' Amidah , e le benedizioni per varie circostanze.

Poiché gran parte del trattato riguarda i numerosi berakhot (in inglese: benedizioni ), tutti comprendenti l'elemento liturgico formale che inizia con le parole "Benedetto sei tu, Signore nostro Dio ...", è chiamato per la parola iniziale di questi speciali forma di preghiera.

Berakhot è l'unico trattato in Seder Zeraim ad avere Gemara - analisi rabbinica e commento sulla Mishnah - nel Talmud babilonese . C'è comunque il Talmud di Gerusalemme su tutti i trattati di Seder Zeraim . C'è anche un Tosefta per questo trattato.

Le leggi religiose ebraiche dettagliate in questo trattato hanno plasmato le liturgie di tutte le comunità ebraiche dal tardo periodo talmudico e continuano ad essere osservate dalle comunità ebraiche tradizionali fino ad oggi, con solo piccole variazioni, come esposto dai successivi codici giuridici ebraici .

Argomento

La Mishna di questo trattato tratta gli aspetti dei servizi di preghiera quotidiana, principalmente le leggi sulle preghiere e le benedizioni formali, e solo raramente o incidentalmente con il contenuto, la teologia o le motivazioni di queste preghiere. Questi aspetti sono discussi più a lungo nella Tosefta , nella Gemara e nei passaggi del Midrash . Sebbene il Talmud identifichi alcune basi bibliche per gli argomenti trattati nel trattato, la Mishnah organizza il materiale in base agli argomenti, con riferimenti solo occasionali a fonti bibliche.

Le leggi riguardanti tre categorie liturgiche trattate in questo trattato sono le seguenti:

  • recital della preghiera Shema ogni mattina e sera
  • la preghiera centrale di ogni servizio, recitata in silenzio, chiamata Amidah , o Tefilla nella terminologia del Talmud
  • benedizioni recitate per il godimento di cibo, bevande e profumi e in occasioni o circostanze significative.

I primi tre capitoli del trattato discutono la recita dello Shema, i due successivi la recita della Tefilla e gli ultimi quattro le varie benedizioni.

Le basi bibliche per le discussioni in questo trattato derivano dalla Torah ( Dt. 6: 4–9 , Dt. 11: 13-21 e Numeri 15: 37-41 ) riguardo allo Shema; per la grazia dopo i pasti da Deut. 8:10 ; e da altri riferimenti biblici sulla recita delle preghiere e la deduzione che le preghiere dovrebbero essere recitate tre volte al giorno ( Salmi 55:18 e Daniele 6:11 ).

Shema

Ulteriori informazioni: Shema Yisrael

L'obbligo di recitare lo Shema è un comando biblico derivato dai versetti della Torah in Deut 6: 7 e Deut 11:19 che costituisce il modo per un ebreo di adempiere al proprio obbligo di affermare la propria accettazione del "giogo del regno di Il cielo "dichiarando," il Signore è Uno "(Deut. 6: 4).

Il Talmud spiega questo come un comandamento specifico per recitare i due paragrafi in cui si verifica il requisito (Deut. 6: 4–9, 11: 13-21) da eseguire due volte al giorno, la sera ( "quando ti corichi" ) e la mattina ( "quando ti alzi" ). Il trattato definisce i periodi esatti in cui lo Shema dovrebbe essere pronunciato la sera e la mattina, specifica le condizioni per la sua recitazione e chi è esente da questa mitzvah ("comandamento").

La Mishnah impone anche l'aggiunta di una terza sezione allo Shema ( Numeri 15: 37-41 ), relativa al comandamento delle frange rituali e all'obbligo quotidiano di riconoscere l' Esodo dall'Egitto .

Preghiera

Ulteriori informazioni: Amidah

Il trattato tratta la principale preghiera rabbinica, recitata in silenzio, senza interruzioni, e mentre è in piedi e conosciuta come Amidah o "preghiera in piedi", o semplicemente come Tefillah ("preghiera"). La sua versione originale comprendeva diciotto benedizioni, tutte iniziando con la formulazione standard "Benedetto sei tu, Signore nostro Dio ...". Una diciannovesima benedizione fu aggiunta in una fase successiva del periodo talmudico.

La Mishnah prende la struttura e il testo della preghiera come un dato e tefillah come concetto generale si riferisce alle preghiere regolari istituite dai membri della Grande Assemblea e dai saggi che le hanno seguite. Sono stati istituiti tre servizi di preghiera giornalieri: Shacharit durante le ore del mattino fino a quando non sono trascorse quattro ore del giorno, e corrispondente all'offerta sacrificale quotidiana del mattino al Tempio di Gerusalemme , Mincha durante il pomeriggio, corrispondente all'offerta sacrificale del pomeriggio e Ma'ariv la sera dopo il tramonto. I tempi di questi servizi sono anche collegati nel trattato alle pratiche dei patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe .

Nei giorni in cui veniva sacrificata un'offerta aggiuntiva nel Tempio, vale a dire lo Shabbat , le Feste , i giorni intermedi delle Feste e la Luna Nuova , veniva recitato un servizio di preghiera aggiuntivo, Musaf , tra i servizi mattutini e pomeridiani.

La Mishnah e la successiva discussione nella Gemara considerano i tempi designati per i tre servizi; occasioni in cui dovrebbero essere recitate le diciotto benedizioni complete o una versione abbreviata; circostanze in cui una persona non deve pregare come normalmente richiesto di fronte al Tempio di Gerusalemme; tradizioni sullo stato d'animo richiesto durante la preghiera e sul ruolo dello Shaliach tzibbur (" rappresentante della congregazione ") che guida la ripetizione della preghiera quando è presente un minyan ("quorum").

Benedizioni

Ulteriori informazioni: Berakhah

Una "berakhah" è un'unità liturgica formale che di solito è formulata con le parole di apertura "Benedetto sei tu, Signore nostro Dio, Re dell'Universo ..." Il trattato discute le benedizioni per occasioni specifiche e la Tosefta afferma che il teologico la ragione di ciò è riconoscere che una persona non dovrebbe beneficiare del mondo senza prima riconoscere che Dio è la fonte dell'abbondanza.

Il trattato formula e descrive l'uso di una serie di categorie di benedizioni , per quanto segue:

  • godimento ( birkhot ha'nehenin ), recitato in segno di apprezzamento per il piacere fisico, comprese le varie benedizioni su cibo, bevande e profumi; benedizioni diverse sono assegnate a verdura, frutta, vino, prodotti da forno, pane e quegli alimenti che non provengono direttamente dai prodotti della terra, come latte, carne, pesce e uova.
  • eseguire un comandamento positivo ( birkhot hamitzvot ) come l'accensione delle candele del sabato, di solito prima dell'esibizione della mitzvah , eccetto netilat yadai'im ("lavaggio rituale delle mani"), immersione in un mikveh per raggiungere la purezza rituale, e il immersione di un convertito , quando la benedizione viene recitata dopo l'esecuzione della mitzvah.
  • vedere fenomeni naturali impressionanti ( birkhot ha're'iya ) di vari tipi, come vedere l'oceano, grandi montagne, un arcobaleno o un fulmine; o vedere un luogo dove si sono verificati miracoli per il popolo ebraico o per individui, così come per luoghi in cui si sono verificati eventi tragici o catastrofici.
  • eventi speciali legati al tempo ( birkhot ha'zman ) di due tipi principali: quando si esegue un comandamento regolare, ma raro, come la celebrazione di una festa, o per un evento insolito, come la redenzione di un primogenito ; e quando si gusta qualcosa per la prima volta, come indossare vestiti nuovi o mangiare un tipo di frutta per la prima volta in una stagione, e in generale dopo aver sperimentato qualsiasi beneficio o gioia insoliti.

Oltre alle benedizioni da recitare prima di mangiare, il trattato discute la benedizione ordinata nella Torah ( Dt 8: 8 ), nota come Birkat Hamazon ("la grazia dopo i pasti"), da recitare dopo aver mangiato il cibo; mentre l'obbligo della Torah si applica solo a un pasto che soddisfa la fame di una persona, i rabbini della Mishna richiedevano che fosse recitato dopo aver mangiato una misura di pane k'zayit . Quando tre o più uomini hanno mangiato insieme, uno di loro è tenuto a invitare gli altri a recitare la Grazia dopo i pasti in quello che è noto come zimmun ("invito a benedire").

Il trattato formula il berakha m'ayn shalosh ("benedizione abbreviata dalle tre benedizioni" della Grazia dopo i pasti), recitato per cibo o bevanda a base di una qualsiasi delle sette specie : grano , orzo , uva , fichi , melograni , oliva ( olio) e la data (miele) - che sono elencati nella Bibbia ebraica ( Deuteronomio 8: 8 ) come prodotti speciali della Terra d'Israele . Per tutti gli altri cibi, oltre al pane o ai prodotti delle sette specie, una benedizione si recita berakha acharona ("benedizione recitata dopo aver mangiato o bevuto").

Il trattato discute anche i vari requisiti per il Kiddush , le preghiere di santificazione recitate sul vino durante lo Shabbat e le Feste, e Havdalah , le benedizioni per la cerimonia recitata alla fine dello Shabbat e delle Feste.

Struttura e contenuto

Il trattato si compone di nove capitoli e 57 paragrafi ( mishnayot ). Ha una Gemara - analisi rabbinica e commento alla Mishnah - di 64 pagine a doppia facciata nell'edizione standard Vilna Shas del Talmud babilonese e 68 pagine a doppia faccia nel Talmud di Gerusalemme . C'è una Tosefta di sei capitoli per questo trattato.

Il trattato Berakhot nel Talmud babilonese ha la parola più alta per media daf a causa della sua grande quantità di materiale aggadico. Alcuni di questi passaggi offrono approfondimenti sugli atteggiamenti dei rabbini verso la preghiera, spesso definiti come un appello alla misericordia divina, ma coprono anche molti altri temi, comprese le interpretazioni bibliche, le narrazioni biografiche, l'interpretazione dei sogni e il folklore.

Una panoramica del contenuto dei capitoli è la seguente:

  • Il capitolo 1 determina l'ora e il modo di leggere lo Shema la sera e la mattina, e il numero di benedizioni che precedono e seguono la lettura; la controversia tra le Houses of Hillel e Shammai sull'opportunità di stare in piedi, sdraiarsi o sedersi durante il recital; e le benedizioni prima e dopo lo Shema .
  • Il Capitolo 2 affronta l'intenzione e l'attenzione interiore appropriate ( kavanah ) per la recita dello Shema; se leggerlo in silenzio sia considerato un considerando valido; se una pronuncia errata o altri errori invalidano il considerando; permesso per i lavoratori di recitare lo Shema mentre lavorano; ed esenzioni dal recital dovute all'incapacità di recitarlo con kavanah , un uomo così sposato di recente; viene citata una serie di parabole riguardanti Rabban Gamliel per spiegare perché le esenzioni possono essere accettabili.
  • Il capitolo 3 continua a discutere l'esenzione totale o parziale da questo dovere, come per le persone in lutto , le donne, gli schiavi e i minori, e l'obbligo di una persona in uno stato di impurità rituale ( tumah ) di recitare lo Shema, l'Amidah e altre benedizioni.
  • Il capitolo 4 discute la preghiera principale, la Shemoneh Esrei (letteralmente "diciotto") o Amidah (letteralmente "in piedi"), o semplicemente Tefillah ("preghiera") come è chiamata nel Talmud, e considera i tempi appropriati in cui recita questa preghiera al mattino, pomeriggio e sera; la formulazione abbreviata di Amidah e quando viene recitata; recitare l'Amidah mentre si cavalca o si guida; e il servizio aggiuntivo ("musaf") recitato nei sabati e nelle feste.
  • Il capitolo 5 considera la necessità di prepararsi alla preghiera, pregare con "kavanah" durante l'Amidah e il divieto di interrompere la propria preghiera durante l'Amidah, proteggendosi dall'errore, specialmente per quanto riguarda le aggiunte o le deviazioni nella forma della preghiera; inserimento di suppliche specifiche come per la pioggia ; e il corso dell'azione quando il lettore ( shaliach tzibbur ) commette un errore mentre recita l'Amidah per la congregazione.
  • Il capitolo 6 esamina il principio che prima di mangiare qualsiasi tipo di cibo, si deve recitare una benedizione e determina la forma della benedizione prima e dopo vari tipi di cibo.
  • Il capitolo 7 discute le procedure per le benedizioni conclusive note come Birkat Hamazon , (benedizione per il sostentamento) dopo un pasto formale, solitamente definito dal mangiare pane, in cui tre o più hanno mangiato insieme, e lo zimmun - invito a unirsi alla grazia.
  • Il capitolo 8 formula le regole per lavarsi le mani in relazione a un pasto, recitando la grazia sopra la coppa del vino; Kiddush , la santificazione dello Shabbat e delle festività ebraiche e Havdalah , la cerimonia conclusiva dello Shabbat; rileva anche le controversie tra le Case di Shammai e Hillel riguardo alle benedizioni recitate durante i pasti, in particolare all'ordine del loro recital.
  • Il capitolo 9 discute varie benedizioni speciali che possono essere fatte per molte occasioni, come quando si incontra un luogo in cui è stato compiuto un miracolo o luoghi di significato religioso, o dopo aver udito un tuono o visto fenomeni naturali come un fulmine o un arcobaleno, sperimentando la vita- pietre miliari e liberazione dal pericolo; inoltre, vengono fornite varie istruzioni aggiuntive per garantire il rispetto per il Monte del Tempio e il nome di Dio nei saluti personali e per resistere all'eresia sottolineando la fede nel mondo a venire .

Posizionamento nell'Ordine Zeraim

Gli argomenti del trattato Berakhot, relativi alle preghiere e alle benedizioni, sono apparentemente molto diversi dalle leggi agricole degli altri trattati di questo Ordine e sono state proposte diverse ragioni per questa collocazione:

Secondo Maimonide , poiché il cibo è la prima necessità per la vita, le leggi riguardanti la sua produzione e il suo uso - l'Ordine Zeraim - furono poste all'inizio della Mishnah. Tuttavia, per esprimere prima gratitudine a Dio per questi doni, l'unico trattato non agricolo che apre questo ordine è Berakhot.

Un'altra spiegazione data è il fatto che, poiché recitare lo Shema la sera è il primo dovere religioso della giornata, ciò può spiegare la collocazione del trattato all'inizio del primo Ordine della Mishnah - l'importante principio implicito nel primo domanda del trattato: "Da che ora è permesso leggere la sera Shema?" è che il giorno viene calcolato dalla sera alla sera e quindi la Mishnah inizia con la prima mitzvah - comandamento - che un ebreo è obbligato a rispettare ogni giorno.

Lo stesso Talmud ( Shabbat 31a), cita una spiegazione data da Resh Lakish , il quale afferma omileticamente che i primi sei termini in un verso in Isaia ( Isa 33: 6 ) si riferiscono ai sei ordini della Mishna - e la prima parola ", emunah "(fede), corrisponde a Zeraim. Questo è visto come una spiegazione del motivo per cui i regolamenti riguardanti le preghiere e le benedizioni - e specialmente quelli riguardanti la recita della preghiera dello Shema - la dichiarazione ebraica di fede nell'unico Dio - vennero raggruppati con le leggi agricole, che sono viste sia come un espressione di fede attraverso la fiducia in Dio e, secondo il commentatore Rashi , (1040-1105 d.C.), come espressione di fedeltà nelle relazioni sociali, dalle disposizioni delle quote ai poveri, ai sacerdoti e ai leviti come descritto nell'altro trattati di questo Ordine.

Contesto storico e influenza

Composto verso la fine del periodo di mishnaico (c 30 aC -. 200 CE ) nella provincia romana della Giudea , della Mishnah di tractate Berakhot contiene tradizioni che coprono l'intera gamma dei saggi del periodo, dal periodo del Secondo Tempio fino alla fine del il periodo dei Tannaim .

Questo trattato, insieme ad altra letteratura dell'era del Secondo Tempio, in particolare i testi liturgici dei Rotoli del Mar Morto , ha fornito agli studiosi una migliore comprensione del luogo della preghiera ebraica nella più ampia evoluzione del culto ebraico del tempo in cui coesisteva insieme il culto sacrificale del Tempio di Gerusalemme . Il trattato fornisce anche informazioni significative sulle abitudini alimentari degli ebrei in Babilonia (capitolo 6) e degli ebrei nella Palestina romana , che erano in gran parte modellati su quelli dei romani (capitolo 8) quando fu scritta la Mishna (c . 200 CE ).

Inizialmente, le preghiere istituite dai rabbini talmudici erano principalmente apprese e trasmesse oralmente e i testi di preghiera potrebbero essere stati flessibili all'interno di queste strutture accettate. Solo intorno al IV secolo EV l' architettura delle sinagoghe in Terra d'Israele comincia a riflettere costantemente l' orientamento fisico verso Gerusalemme richiesto dal culto rabbinico. A quel tempo, la preghiera era diventata una funzione della sinagoga , con uno shaliach tzibbur ("capo della congregazione") che recitava le preghiere ad alta voce per consentire a coloro che non sono in grado di pregare correttamente da soli di adempiere ai loro obblighi di partecipare ascoltando e rispondendo " amen ".

Intorno alle principali preghiere essenziali dello Shema e dell'Amidah , sembrano essere sorti altri elementi, probabilmente nel tardo periodo talmudico durante il tempo degli Amoraim . Questi includevano la recitazione di salmi e altre raccolte di versi biblici conosciuti come pesukei dezimra ("versi di canto") prima delle preghiere principali al fine di stabilire uno stato d'animo appropriato per la preghiera (Berakhot 5: 1), e la recitazione di preghiere individuali dopo l'Amidah. Iniziarono come suppliche private, comprese richieste personali (da Tosefot a Berakhot 3:10), ma furono gradualmente formalizzate. Questi elementi hanno assunto forme diverse nella Terra d'Israele e in Babilonia, come hanno dimostrato le scoperte di alcuni di questi testi nella Genizah del Cairo .

Durante il periodo talmudico , la norma sviluppò che la lingua ideale per la preghiera era l' ebraico , sebbene altre lingue fossero considerate accettabili per molte preghiere (BT, Berakhot 13a). Entro la fine del periodo talmudico, esisteva un consenso sulla formulazione di base della maggior parte delle preghiere, sebbene rimanessero variazioni regionali.

Entro la fine del periodo talmudico (circa 500 d.C.), si erano sviluppati due distinti riti di preghiera, nella Terra di Israele e in Babilonia. Tuttavia, alla fine del periodo dei geonim ( c.1038 d.C.), le preghiere di tutte le comunità ebraiche tradizionali si erano ampiamente conformate alla liturgia della comunità ebraica babilonese, e questo è rimasto tale fino al tempo presente, con solo piccole variazioni testuali e strutturali tra di loro.

Usi liturgici

Sia il Talmud babilonese (BT) che il Talmud di Gerusalemme (JT) includono preghiere originali, molte delle quali sono state incluse nel Siddur , il libro di preghiere quotidiano. Le preghiere sono per lo più le stesse nella forma e nel contenuto in entrambi i Talmud.

Molti dei saggi talmudici organizzarono petizioni personali che avrebbero detto alla conclusione dell'Amidah, alcune delle quali sono citate in questo trattato Elohai ("Mio Dio"), la meditazione privata del saggio del IV secolo, Mar figlio di Ravina , come registrato in questo trattato, è diventato universalmente accettato come la meditazione conclusiva dell'Amidah nelle liturgie di tutte le comunità ebraiche. Inizia con le parole "Mio Dio, proteggi la mia lingua dal male e le mie labbra dal parlare ingannevole" e riflette la meditazione di apertura dell'Amidah "O Signore, apri le mie labbra in modo che la mia bocca possa dichiarare la tua lode" in questo, avendo chiesto Dio per guidare cosa dire in sua presenza, ora gli chiede di guidare cosa non dire in presenza di altri esseri umani.

Yehi Ratzon ("Che sia la tua volontà"), la preghiera personale del saggio della fine del II-inizi del III secolo, Rabbi Yehuda Hanasi , come riportato in questo trattato ( Talmud , b. Berakhot ), che richiede protezione da eventi dannosi, persone e le tentazioni, che recitava ogni giorno dopo il servizio mattutino , sono state incorporate all'inizio del servizio mattutino sia nella liturgia Ashkenazi che in quella Sefardi , sebbene con piccole varianti testuali in ciascuna.

La seconda parte della preghiera Nishmat , recitata il sabato e le feste, dalle parole "Se le nostre bocche fossero piene di canti come il mare ... non potremmo lodarti a sufficienza, o Signore nostro Dio", è il testo di una preghiera di ringraziamento per la pioggia citata in questo trattato ( Talmud , b. Berakhot ).

Un'altra preghiera che inizia con Elohai ("Il mio Dio") e continua con "l'anima che mi hai dato è pura" è registrata in questo trattato (BT, Berakhot 60b) esprimendo gratitudine a Dio per aver ripristinato il proprio spirito al risveglio al mattino e per fornire alla persona i requisiti per la vita e la salute. Questo testo è l'introduzione alla serie di quindici benedizioni recitate nel servizio mattutino sia nella liturgia Ashkenazi che in quella Sefardi, in conformità con l'insegnamento di Berakhot 60b, secondo cui mentre si sperimentano i fenomeni del nuovo giorno, si dovrebbe benedire Dio per fornendo loro.

La dichiarazione conclusiva del trattato sia nel Talmud babilonese che in quello di Gerusalemme (BT, Berakhot 64a) è Amar Rabbi Elazar ("Rabbi Elazer said"), "Gli studiosi della Torah aumentano la pace nel mondo ..." ed è recitata alla fine del servizio di Kabbalat Shabbat che dà il benvenuto al sabato il venerdì sera nella liturgia ashkenazita e verso la fine del servizio Musaf nei sabati e nelle feste nelle liturgie Ashkenazi e Sefardi.

Guarda anche

Riferimenti

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n  Una o più delle frasi precedenti incorpora il testo di una pubblicazione ora di pubblico dominio :  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). " Berakot ". L'Enciclopedia ebraica . New York: Funk e Wagnalls.
  2. ^ a b c d e f g h io j k l m Ehrman, Arnost (1978). "Berakhot". Encyclopedia Judaica . 4 (1a ed.). Gerusalemme, Israele: Keter Publishing House Ltd. pp. 585–587.
  3. ^ a b c Lipman, Eugene J., ed. (1970). "Berakhot - Benedizioni". La Mishnah: insegnamenti orali del giudaismo (1a ed.). New York: WW Norton & Company. pagg. 29–32. OCLC  1043172244 .
  4. ^ a b c d e f g h i Simon, Maurice (1948). "Introduzione a Berakoth". In Epstein, I. (ed.). Berakoth . Il Talmud babilonese. 1 . Londra: The Soncino Press. pp. xxvii. ISBN 9789562913447.
  5. ^ a b c d e f g h Steinsaltz, Adin (2013). "Concetti e termini halakhici: Zera'im". Guida di riferimento al Talmud . Gerusalemme: Koren. pp. 239–245. ISBN 978-1-59264-312-7.
  6. ^ Tosefta Berakhot 4: 1
  7. ^ a b c Blackman, Philip (2000). Mishnayoth Zeraim . The Judaica Press, Ltd. pagg. 5–68. ISBN 0-910818-00-2.
  8. ^ Steinsaltz, Adin (2013). "Trattati della Mishna e del Talmud". Guida di riferimento al Talmud . Gerusalemme: Koren. pagg. 60–73. ISBN 978-1-59264-312-7.
  9. ^ Epstein, I. , ed. (1948). "Introduzione". Il Talmud . Zeraim I. London: The Soncino Press. pp. xiii – xix. ISBN 9789562913447.
  10. ^ Steinsaltz, Adin (2013). "La vita nel periodo talmudico". Guida di riferimento al Talmud . Gerusalemme: Koren. p. 16. ISBN 978-1-59264-312-7.
  11. ^ a b c Goldschmidt, Daniel (1978). "Liturgia". Encyclopedia Judaica . 11 (1a ed.). Gerusalemme, Israele: Keter Publishing House Ltd. pp. 392–395.
  12. ^ BT, Berakhot 16b – 17a
  13. ^ Sacks, Jonathan , ed. (2009). Il Koren Siddur (1 ° ed.). Israele: Koren Publishers. pagg. 494–495. ISBN 9789653010673.
  14. ^ Scherman, Nosson; Zlotowitz, Meir, eds. (1984). The Complete ArtScroll Siddur (1 ° ed.). New York, NY: Mesorah Publications. p. 21. ISBN 9780899066592.
  15. ^ a b Sacks, Jonathan , ed. (2009). Il Koren Siddur (1 ° ed.). Israele: Koren Publishers. pp. 30–31, 520. ISBN 9789653010673.
  16. ^ Scherman, Nosson; Zlotowitz, Meir, eds. (1987). The Complete Art Scroll Siddur: una nuova traduzione e commento antologizzato (2a ed.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. p. 18. ISBN 0899066542.
  17. ^ Tefilat Bnei Tzion (in ebraico). Tel Aviv, Israele: Sinai Publishing House. 1984. p. 5.
  18. ^ Tefilat Bnei Tzion (in ebraico). Tel Aviv, Israele: Sinai Publishing House. 1984. p. 28.

link esterno