Buddismo in Giappone - Buddhism in Japan

Buddismo in Giappone
日本の仏教
Il Grande Buddha (Daibutsu) a Kōtoku-in, Kamakura, nella prefettura di Kanagawa, Giappone (Tesoro nazionale)
Il Grande Buddha ( Daibutsu ) a Kōtoku-in , Kamakura , nella prefettura di Kanagawa , Giappone ( Tesoro Nazionale )
Popolazione totale
Le stime variano, da c. 84 milioni o 67% (stima governativa, 2018) a meno del 20% (JGSS Research Center, 2017). 
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In tutto il Giappone
religioni
Ruota del Dharma.svg Buddismo (principalmente Buddismo dell'Asia orientale )
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Buddismo in Giappone
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Il buddismo è stato praticato in Giappone dal VI secolo d.C. circa. Il buddismo giapponese (Nihon Bukkyō) ha dato vita a numerose nuove scuole buddiste , molte delle quali si rifanno alle tradizioni buddiste cinesi . Il buddismo giapponese ha avuto una grande influenza sulla società e sulla cultura giapponese e rimane un aspetto influente fino ad oggi.

Secondo il governo giapponese s' Agenzia per gli Affari Culturali stima, a partire dalla fine del 2018, con circa 84 milioni o circa il 67% della popolazione giapponese , il buddismo è stata la religione in Giappone con il secondo numero di aderenti, accanto a Shinto , anche se un gran numero di persone pratica elementi di entrambi. Tuttavia, esiste un'ampia gamma di stime; il Pew Research Center ha stimato che il 36,2% della popolazione nel 2010 praticasse il buddismo. Il Japanese General Social Survey colloca la cifra a meno del 20% della popolazione nel 2017 e, insieme al Japanese National Character Survey del 2013, mostra che circa il 70% della popolazione non aderisce ad alcuna credenza religiosa. Un altro sondaggio indica che circa il 60% dei giapponesi ha un Butsudan (santuario buddista) nelle proprie case. Secondo uno studio del Pew Research del 2012, il Giappone ha la terza popolazione buddista più grande al mondo, dopo Cina e Thailandia .

Storia

Arrivo e diffusione iniziale del Buddismo

Il Buddismo arrivò in Giappone facendosi prima strada in Cina e Corea attraverso la Via della Seta e poi viaggiando via mare verso l' arcipelago giapponese . In quanto tale, il primo buddismo giapponese è fortemente influenzato dal buddismo cinese e dal buddismo coreano . Sebbene l'introduzione "ufficiale" del buddismo nel paese sia avvenuta a un certo punto a metà del VI secolo, probabilmente ci furono contatti precedenti e tentativi di introdurre la religione. Gli immigrati dalla penisola coreana, così come i mercanti e i marinai che frequentavano la terraferma, probabilmente portarono con sé il buddismo indipendentemente dalla trasmissione, come riportato nelle cronache di corte. Alcune fonti giapponesi lo menzionano esplicitamente. Ad esempio, il periodo Heian Fusō ryakki (abbreviato Annali del Giappone), menziona uno straniero noto in giapponese come Shiba no Tatsuto, che potrebbe essere nato in Cina, Baekje -nato, o un discendente di un gruppo di immigrati in Giappone Si dice di aver costruito una capanna di paglia a Yamato e di avervi custodito un oggetto di culto. Immigrati come questo potrebbero essere stati una fonte per la successiva sponsorizzazione del buddismo da parte del clan Soga.

Il Grande Buddha di Asuka-dera, la più antica statua di Buddha in Giappone ed esempio dello stile Tori.

Il Nihon Shoki ( Cronache del Giappone ) fornisce una data del 552 per quando il re Seong di Baekje (ora Corea occidentale ) inviò una missione all'imperatore Kinmei che includeva un'immagine del Buddha Shakyamuni , stendardi rituali e sutra . Questo evento è generalmente considerato l'introduzione ufficiale del buddismo in Giappone. Altre fonti, tuttavia, danno la data del 538 ed entrambe le date sono ritenute inattendibili. Tuttavia, si può ancora affermare che a metà del VI secolo il buddismo fu introdotto attraverso i canali diplomatici ufficiali.

Secondo il Nihon Shoki , dopo aver ricevuto i doni buddisti, l'imperatore giapponese chiese ai suoi funzionari se il Buddha dovesse essere adorato in Giappone. Erano divisi sulla questione, con Soga no Iname (506-570) che sosteneva l'idea mentre Mononobe no Okoshi e Nakatomi no Kamako erano preoccupati che i kami del Giappone si sarebbero arrabbiati per questo culto di una divinità straniera. Il Nihon Shoki afferma poi che l'imperatore permise solo al clan Soga di adorare il Buddha, per metterlo alla prova.

Pertanto, il potente clan Soga ha svolto un ruolo chiave nella prima diffusione del buddismo nel paese. Il loro sostegno, insieme a quello di gruppi di immigrati come il clan Hata , diede al buddismo il suo impulso iniziale in Giappone insieme al suo primo tempio (Hōkō-ji, noto anche come Asukadera ). I Nakatomi e i Mononobe, tuttavia, continuarono ad opporsi ai Soga, accusando il loro culto di malattie e disordini. Si dice addirittura che questi oppositori del buddismo abbiano gettato l'immagine del Buddha nel canale Naniwa. Alla fine scoppiò una vera e propria guerra. Il lato Soga, guidato da Soga no Umako e un giovane principe Shōtoku , emerse vittorioso e promosse il buddismo nell'arcipelago con il sostegno della corte più ampia.

Dipinto raffigurante il semi-leggendario principe Shōtoku (574-622), il primo grande sponsor del buddismo in Giappone.
Colori su seta, XIV secolo o prima .

Sulla base di fonti tradizionali, Shōtoku è stato visto come un ardente buddista che ha insegnato, scritto e promosso ampiamente il buddismo, specialmente durante il regno dell'imperatrice Suiko (554 - 15 aprile 628). Si crede anche che abbia inviato inviati in Cina ed è persino visto come un bodhisattva spiritualmente compiuto che è il vero fondatore del buddismo giapponese. Gli storici moderni hanno messo in dubbio gran parte di questo, vedendo la maggior parte di esso come un'agiografia costruita. Indipendentemente dal suo vero ruolo storico, tuttavia, è fuor di dubbio che Shōtoku divenne una figura importante nella tradizione buddista giapponese a partire dalla sua morte, se non prima.

Buddismo Asuka (552–645)

Lo Yumedono Kannon, un altro esempio dello stile Tori.

Il buddismo del periodo Asuka ( Asuka bukkyō ) si riferisce alla pratica e al pensiero buddisti che si sviluppò principalmente dopo il 552 nella regione del bacino di Nara . Il buddismo è cresciuto qui grazie al sostegno e agli sforzi di due gruppi principali: gruppi di immigranti come il clan Hata (che erano esperti nella tecnologia cinese e nella cultura intellettuale e materiale) e attraverso clan aristocratici come i Soga.

Gruppi di immigrati come i monaci coreani che presumibilmente istruiscono Shōtoku introdussero l'apprendimento, l'amministrazione, la pratica rituale e le abilità per costruire l'arte e l'architettura buddisti. Includevano individui come Ekan (date sconosciute), un sacerdote Koguryŏ della scuola Madhyamaka, che (secondo il Nihon Shoki ) fu nominato al più alto grado di prelato monastico primario ( sōjō ).

A parte i gruppi di immigrati buddisti, il buddismo Asuka era principalmente la competenza di gruppi aristocratici come il clan Soga e altri clan correlati, che patrocinavano i templi dei clan come un modo per esprimere il loro potere e influenza. Questi templi si concentravano principalmente sull'esecuzione di rituali che si credeva fornissero effetti magici, come la protezione. Durante questo periodo, l'arte buddista era dominata dallo stile di Tori Busshi , che proveniva da una famiglia di immigrati coreani.

Buddismo Hakuho (645–710)

Il buddismo Hakuhō (Hakuhō si riferisce all'imperatore Tenmu ) ha visto il patrocinio ufficiale del buddismo ripreso dalla famiglia imperiale giapponese, che ha sostituito il clan Soga come principale patrono del buddismo. Il buddismo giapponese in questo periodo fu anche influenzato dal buddismo della dinastia Tang (618–907). Fu anche in questo periodo che il buddismo iniziò a diffondersi dalla provincia di Yamato alle altre regioni e isole del Giappone. Una parte importante delle riforme centralizzanti di quest'era (le riforme Taika ) fu l'uso di istituzioni e rituali buddisti (spesso eseguiti a palazzo o nella capitale) al servizio dello stato.

Il governo imperiale ha anche costruito e gestito attivamente i templi buddisti e la comunità monastica. Il Nihon Shoki afferma che nel 624 c'erano 46 templi buddisti. Alcuni di questi templi includono Kawaradera e Yakushiji . La ricerca archeologica ha anche rivelato numerosi templi locali e regionali al di fuori della capitale. Nei templi statali, venivano eseguiti rituali buddisti per creare merito per la famiglia reale e il benessere della nazione. Particolare attenzione è stata prestata ai rituali incentrati sui sutra buddisti (scritture), come il Sutra della luce dorata . La comunità monastica era supervisionata dal complesso e gerarchico Ufficio monastico imperiale ( sōgō ), che gestiva tutto, dal codice monastico al colore delle vesti.

Buddismo di Nara (710-794)

Un modello di Yakushi-ji, un importante tempio imperiale di Nara
Modello del garan di Todaiji visto dal lato nord
Il grande Buddha di Todaiji ( Daibutsu )

Nel 710, l' imperatrice Genme trasferì la capitale dello stato a Heijōkyō , (l' odierna Nara ) inaugurando così il periodo Nara . Questo periodo ha visto l'istituzione del sistema kokubunji , che era un modo per gestire i templi provinciali attraverso una rete di templi nazionali in ogni provincia. Il tempio principale dell'intero sistema era Tōdaiji .

Il patrocinio dello stato di Nara ha visto lo sviluppo delle sei grandi scuole di Nara, chiamate Nanto Rokushū (南都六宗, letteralmente le sei sette della capitale meridionale ) , tutte continuazioni delle scuole buddiste cinesi. I templi di queste scuole divennero luoghi importanti per lo studio della dottrina buddista. Le sei scuole di Nara erano: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( Mādhyamaka dell'Asia orientale ), Hossō ( Yogācāra dell'Asia orientale ) e Kegon ( Huayan ).

Queste scuole erano centrate attorno alla capitale, dove furono eretti grandi templi come l' Asuka-dera e il Tōdai-ji . I templi più influenti sono conosciuti come i " sette grandi templi della capitale meridionale " ( Nanto Shichi Daiji ). I templi non erano organizzazioni esclusive e settarie. Invece, i templi avevano la tendenza ad avere studiosi esperti in diverse scuole di pensiero. È stato suggerito che possono essere meglio pensati come "gruppi di studio".

I templi di stato hanno continuato la pratica di condurre numerosi rituali per il bene della nazione e della famiglia imperiale. Rituali incentrati su scritture come la Luce Dorata e il Sutra del Loto . Un'altra funzione chiave dei templi statali era la trascrizione delle scritture buddiste, che si pensava generasse molto merito. I monaci buddisti erano saldamente controllati dall'ufficio monastico dello stato attraverso un ampio codice di diritto monastico e i ranghi monastici erano abbinati ai ranghi dei funzionari governativi. Fu anche durante questa era che fu scritto il Nihon Shoki , un testo che mostra una significativa influenza buddista. Il monaco Dōji (?–744) potrebbe essere stato coinvolto nella sua compilazione.

Il buddismo di Nara sponsorizzato dallo stato d'élite non era l'unico tipo di buddismo in questo momento. C'erano anche gruppi di monaci o sacerdoti non ufficiali (o, auto-ordinati; shido sōni ) che non erano stati formalmente ordinati e formati attraverso i canali statali, o che sceglievano di predicare e praticare al di fuori del sistema. Questi monaci "non ufficiali" erano spesso soggetti a punizioni statali. La loro pratica avrebbe potuto includere anche elementi di culto taoisti e indigeni dei kami. Alcune di queste figure divennero immensamente popolari e furono fonte di critiche per il buddismo sofisticato, accademico e burocratico della capitale.

Buddismo del primo periodo Heian (794-950)

Un'illustrazione di Saichō con foglie di tè. È noto per aver introdotto il tè in Giappone.
Sanjūsangen-dō a Kyoto, una stampa di un tempio Tendai, di Toyoharu , c.  1772–1781

Durante il periodo Heian la capitale fu spostata a Kyoto (allora conosciuta come Heiankyō ) dall'imperatore Kanmu , principalmente per ragioni economiche e strategiche. Come in precedenza, le istituzioni buddiste continuarono a svolgere un ruolo chiave nello stato, in particolare Kanmu fu un forte sostenitore della nuova scuola Tendai di Saichō (767–822). Saichō, che aveva studiato la scuola Tiantai in Cina, fondò l'influente complesso del tempio di Enryakuji sul Monte Hiei e sviluppò un nuovo sistema di regolamenti monastici basato sui precetti del bodhisattva . Questo nuovo sistema ha permesso a Tendai di liberarsi dal controllo diretto dello stato.

Sempre in questo periodo, la scuola Shingon (Ch. Zhenyan; “True Word”, dal sanscrito: “ Mantra ”) fu fondata nel Paese sotto la guida di Kūkai . Questa scuola ricevette anche il patrocinio statale e introdusse elementi esoterici del Vajrayana (noto anche come mikkyō , "insegnamento segreto").

Anche i nuovi lignaggi buddisti di Shingon e Tendai si svilupparono in qualche modo indipendentemente dal controllo statale, in parte perché il vecchio sistema stava diventando meno importante per gli aristocratici Heian. Questo periodo vide anche un aumento della separazione ufficiale tra le diverse scuole, a causa di un nuovo sistema che specificava la scuola particolare a cui apparteneva un sacerdote imperiale ( nenbundosha ).

Buddismo del tardo periodo Heian (950–1185)

Statua di Kūya di Kōshō , figlio di Unkei , risalente al primo decennio del XIII secolo. Le sei sillabe del nembutsu, na-mu-a-mi-da-butsu , sono rappresentate letteralmente da sei piccole figure di Amida che scorrono dalla bocca di Kūya.

Durante questo periodo si consolida una serie di cerimonie annuali di corte ( nenjū gyōji ). Il Buddismo Tendai era particolarmente influente, e la venerazione del Sutra del Loto crebbe in popolarità, anche tra la popolazione di basso ceto e non aristocratica, che spesso formava gruppi religiosi come i "Santi del Loto" ( hokke hijiri o jikyōja ) e gli asceti di montagna ( shugenja ) .

Inoltre, durante questa era, iniziarono a svilupparsi nuove tradizioni buddiste. Mentre alcuni di questi sono stati raggruppati in quello che viene definito il "nuovo buddismo Kamakura", il loro inizio può essere effettivamente fatto risalire al tardo Heian. Ciò include la pratica del Buddismo giapponese della Terra Pura , che si concentra sulla contemplazione e sul canto del nenbutsu , il nome del Buddha Amida (sct. Amitābha) , nella speranza di rinascere nel campo del Buddha di Sukhāvatī . Questa pratica era inizialmente popolare nei monasteri Tendai ma poi si diffuse in tutto il Giappone. I testi che parlavano di miracoli associati ai Buddha e ai bodhisattva divennero popolari in questo periodo, insieme a testi che delineavano i riti del letto di morte.

Durante questo periodo, alcuni templi buddisti fondarono gruppi di monaci guerrieri chiamati Sōhei . Questo fenomeno è iniziato nei templi Tendai, poiché si contendevano l'influenza politica l'uno con l'altro. La guerra di Genpei vide vari gruppi di monaci guerrieri unirsi alla mischia.

C'erano anche chierici semi-indipendenti (che erano chiamati shōnin o hijiri, "santi") che vivevano lontano dai maggiori monasteri buddisti e predicavano alla gente. Queste figure avevano molti più contatti con la popolazione generale rispetto ad altri monaci. La più nota di queste figure era Kūya (alt. Kōya; 903–972), che vagava per le province impegnandosi in buone opere ( sazen ), predicando sulla pratica del nembutsu e lavorando con le cooperative buddiste locali ( zenchishiki ) per creare immagini di bodhisattva come Kannon.

Un rotolo raffigurante il kami Hachiman vestito da monaco buddista, un esempio di Shinbutsu-shūgō ("sincretismo di kami e buddha").

Un altro importante sviluppo durante questa era fu che i monaci buddisti erano ora ampiamente incoraggiati dallo stato a pregare per la salvezza dei kami giapponesi (esseri divini nello shintoismo). La fusione delle divinità shintoiste con la pratica buddista non era nuova a quel tempo. Già nell'VIII secolo alcuni importanti santuari shintoisti ( jingūji ) includevano monaci buddisti che celebravano riti per divinità shintoiste. Una delle prime figure di questo tipo fu il "grande Bodhisattva Hachiman " (Hachiman daibosatsu) che era popolare nel Kyūshū .

Siti popolari per il pellegrinaggio e la pratica religiosa, come Kumano , includevano sia il culto dei kami che il culto dei Buddha e dei bodhisattva, che erano spesso associati tra loro. Inoltre, templi come Tōdaiji includevano anche santuari per il culto dei kami (nel caso di Tōdaiji, era il kami Shukongōjin a essere custodito nel suo ingresso posteriore).

I monaci buddisti interpretavano la loro relazione con i kami in modi diversi. Alcuni monaci li vedevano solo come esseri mondani per i quali si poteva pregare. Altri li vedevano come manifestazioni di Buddha e bodhisattva. Ad esempio, il monaco Eryō del monte Hiei vide i kami come "tracce" (suijaku) del Buddha. Questa idea, chiamata traccia di essenza ( honji-suijaku ) , avrebbe avuto una forte influenza per tutta l'era medievale.

Arte dei sutra dall'Heike-Nôkyô , capitolo 12.

La copia e la scrittura delle scritture buddiste era una pratica diffusa in questo periodo. È stato visto come produrre merito (buon karma). Anche i ritratti artistici raffiguranti eventi delle scritture erano molto popolari in questo periodo. Erano usati per generare merito oltre che per predicare e insegnare la dottrina. Il "Sutra sancito della famiglia Taira " ( Heikenōkyō ), è uno dei più grandi esempi di arte visiva buddista di questo periodo. È un sutra del loto illustrato in modo elaborato installato nel santuario di Itsukushima .

Anche la liturgia buddista di quest'epoca divenne più elaborata e performativa. Riti come l'Assemblea del pentimento ( keka'e ) a Hōjōji si sono sviluppati per includere musica elaborata, danza e altre forme di esibizione. I principali templi e monasteri come il tempio reale Hosshōji e Kōfukuji, divennero anche sede dello spettacolo del teatro Sarugaku (che è l'origine del Nō Drama ) e delle arti ennen ("miglioramento della longevità") che includevano danze e musica. Dal punto di vista dottrinale, queste arti performative erano viste come mezzi abili ( hōben , sct. upaya ) per insegnare il buddismo. I monaci specializzati in tali arti erano chiamati yūsō ("monaci artistici").

Un altro modo di comunicare il messaggio buddista era attraverso la poesia, che includeva sia la "poesia cinese" ( kanshi ) che la poesia giapponese ( waka ). Un esempio di waka a tema buddista è Hosshin waka shū (Collezione di Waka della mente del risveglio, 1012) della principessa Senshi (964-1035 ). La pratica cortese del rōei (esecuzione di poesie sulla musica) fu ripresa anche nei lignaggi Tendai e Shingon. Sia i monaci che i laici si incontravano nei circoli di poesia ( kadan ) come il circolo Ninnaji che era patrocinato dal principe Shukaku (1150–1202).

Buddismo del primo e medio Kamakura (1185–1300)

Il periodo Kamakura fu un periodo di crisi in cui il controllo del paese passò dall'aristocrazia imperiale ai samurai . Nel 1185 fu fondato a Kamakura lo shogunato di Kamakura .

Un'illustrazione della predicazione di Hōnen
Ninshō

Questo periodo ha visto lo sviluppo di nuovi lignaggi o scuole buddiste che sono state chiamate "Buddhismo Kamakura" e "Nuovo Buddhismo". Tutti i principali fondatori di questi nuovi lignaggi erano ex monaci Tendai che si erano formati sul Monte Hiei e avevano studiato i sistemi exoterico ed esoterico del Buddismo Tendai. Durante il periodo Kamakura, queste nuove scuole non ottennero tanto risalto quanto i lignaggi più antichi, con la possibile eccezione dell'influente scuola Rinzai Zen.

Le nuove scuole includono lignaggi della Terra Pura come il Jōdo shū di Hōnen (1133–1212) e il Jōdo Shinshū di Shinran (1173–1263) , entrambi incentrati sulla pratica del canto del nome di Amida Buddha. Queste nuove scuole della Terra Pura credevano entrambe che il Giappone fosse entrato nell'era del declino del Dharma ( mappō ) e che quindi le altre pratiche buddiste non fossero utili. L'unico mezzo per la liberazione era ora il fedele canto del nembutsu. Questa opinione è stata criticata da figure più tradizionali come Myō'e (1173-1232).

Un'altra risposta all'instabilità sociale del periodo fu il tentativo di alcuni monaci di tornare alla pratica corretta dei precetti buddisti e della meditazione. Queste figure includono figure come il monaco Kōfukuji Jōkei (1155-1213) e il monaco Tendai Shunjō (1166-1227), che hanno cercato di tornare ai fondamenti tradizionali del percorso buddista, della coltivazione etica e della pratica della meditazione.

Altri monaci hanno tentato di servire a gruppi di bassa classe emarginati. Il monaco Kegon-Shingon Myō'e era noto per aver aperto il suo tempio a lebbrosi, mendicanti e altre persone marginali, mentre maestri di precetti come Eison (1201–1290) e Ninshō (1217–1303) erano anche attivi nel ministero e nella cura di persone malate ed emarginate, in particolare quei gruppi di emarginati chiamati "non-persone" ( hinin ). Deal & Ruppert (2015) p. 122 Ninshō stabilì una struttura medica a Gokurakuji nel 1287, che curò più di 88.000 persone in un periodo di 34 anni e raccolse conoscenze mediche cinesi.

Un'altra serie di nuove scuole Kamakura includono le due principali scuole Zen del Giappone (Rinzai e Sōtō ), promulgate da monaci come Eisai e Dōgen , che enfatizzano la liberazione attraverso l'intuizione della meditazione (zazen). Dōgen (1200-1253) iniziò un importante insegnante di meditazione e abate. Ha introdotto il lignaggio Chan di Caodong , che sarebbe cresciuto nella scuola Sōtō. Criticò idee come l'età finale del Dharma ( mappo ) e la pratica della preghiera apotropaica .

Una rappresentazione del XX secolo dell'esilio di Nichiren nel 1261.

Inoltre, fu durante questo periodo che il monaco Nichiren (1222–1282) iniziò a insegnare il suo buddismo basato esclusivamente sul Sutra del Loto , che vedeva come l'unico oggetto di devozione valido nell'era del mappo. Nichiren credeva che i conflitti e i disastri di questo periodo fossero causati dalle opinioni sbagliate dei buddisti giapponesi (come i seguaci della Terra Pura e del buddismo esoterico). Nichiren ha affrontato molta opposizione per le sue opinioni ed è stato anche attaccato ed esiliato due volte dallo stato di Kamakura.

Buddismo tardo medievale (1300-1467)

Durante questo periodo, le nuove "scuole Kamakura" continuarono a svilupparsi e iniziarono a consolidarsi come tradizioni uniche e separate. Tuttavia, come notano Deal e Ruppert, "la maggior parte di loro rimase alla periferia del potere istituzionale buddista e, in qualche modo, del discorso durante questa era". Aggiungono inoltre che fu solo "dalla fine del XV secolo in poi che questi lignaggi arrivarono ad occupare sempre più il centro della credenza e della pratica buddista giapponese". L'unica eccezione è Rinzai Zen, che ha raggiunto la ribalta in precedenza (13 ° secolo). Nel frattempo, le "vecchie" scuole e lignaggi continuarono a svilupparsi a modo loro e rimasero influenti.

L'indipendenza delle nuove scuole dalle vecchie scuole non è avvenuta tutta in una volta. In effetti, le nuove scuole rimasero per qualche tempo sotto l'influenza dottrinale e politica delle vecchie scuole. Ad esempio, Ōhashi Toshio ha sottolineato come durante questo periodo la setta Jōdo fosse vista principalmente come una filiale o una filiale temporanea di Tendai. Inoltre, non tutti i monaci delle vecchie sette erano antagonisti alle nuove sette.

Durante l'apice dell'era medievale, il potere politico era decentralizzato e i complessi santuari-tempio erano spesso in competizione tra loro per influenza e potere. Questi complessi spesso controllavano terre e manieri multipli e mantenevano anche forze militari di monaci guerrieri che usavano per combattere tra loro. Nonostante l'instabilità di quest'era, la cultura dello studio e dell'apprendimento buddhista continuò a prosperare ea crescere.

Inoltre, sebbene all'epoca esistessero numerose scuole e lignaggi buddisti indipendenti, molti monaci non appartenevano esclusivamente a un lignaggio e viaggiavano invece per studiare e imparare in vari templi e seminari. Questa tendenza a praticare in più scuole o lignaggi è stata chiamata shoshū kengaku . Divenne molto più importante in epoca medievale a causa della maggiore mobilità sociale di cui godevano molti monaci .

Il cancello principale di Tōfuku-ji, il più antico sanmon del Giappone.

Sia lo shogunato Kamakura (1192–1333) che lo shogunato Ashikaga (1336–1573) sostennero e patrocinarono la “ cultura delle Cinque Montagne ” ( Gozan Jissetsu Seido ) di Rinzai Zen. Questa tradizione Zen Rinzai era centrata sui dieci templi delle "Cinque montagne" (cinque a Kyoto e cinque a Kamakura). Oltre a insegnare la meditazione zazen, hanno anche proseguito gli studi nel buddismo esoterico e in alcune forme d'arte come la calligrafia e la poesia. Una prima figura fondamentale di Rinzai fu Enni Ben'en (1202-1280), un monaco di alto rango e influente che fu iniziato a Tendai e Shingon. Quindi si recò in Cina per studiare lo Zen e in seguito fondò Tōfukuji .

Le credenziali Tendai e Shingon di figure Rinzai come Enni mostrano che il primo Zen non era un lignaggio totalmente separato dalle altre "vecchie" scuole. In effetti, i codici monastici Zen prevedono procedure per "il culto del Buddha, funerali, riti commemorativi per gli spiriti ancestrali, l'alimentazione di fantasmi affamati, feste sponsorizzate da donatori e servizi da tè che servivano a evidenziare la gerarchia burocratica e sociale".

Lo stagno Sōgen di Tenryū-ji , progettato da Muso Soseki .

Il Rinzai medievale fu anche rinvigorito da una serie di maestri cinesi che vennero in Giappone durante la dinastia Song, come Issan Ichinei (1247-1317). Issan ha influenzato l'interesse giapponese per la letteratura cinese, la calligrafia e la pittura. La letteratura giapponese delle Cinque Montagne ( Gozan Bungaku ) riflette questa influenza. Uno dei suoi studenti era Muso Soseki , un maestro Zen, calligrafo, poeta e disegnatore di giardini a cui fu concesso il titolo di "insegnante Zen nazionale" dall'imperatore Go-Daigo . Anche i poeti monaci Zen Sesson Yūbai e Kokan Shiren studiarono sotto Issan. Shiren era anche uno storico che scrisse la storia buddista Genkō shakusho .

La corte reale e le famiglie d'élite della capitale studiavano anche le arti cinesi classiche che venivano insegnate nei cinque templi di montagna Rinzai. Le famiglie shogunali costruirono persino templi Zen nei loro palazzi residenziali. I cinque templi di montagna hanno anche stabilito il proprio programma di stampa ( Gozan-ban ) per copiare e diffondere un'ampia varietà di letteratura che includeva registrazioni di maestri Zen, scritti di poeti Tang , classici confuciani , dizionari cinesi, opere di riferimento e testi medici.

Il santuario Hansōbō, un santuario shintoista presso il tempio Rinzai di Kenchō-ji .

È anche durante questo periodo che i veri lignaggi del culto dei kami "Shintō" iniziano a svilupparsi nei complessi dei templi buddisti, lignaggi che sarebbero diventati la base per lo Shintō istituzionalizzato dei periodi successivi. I buddisti hanno continuato a sviluppare teorie sulla relazione tra kami e Buddha e bodhisattva. Una di queste idee, gongen ("manifestazione provvisoria") , promuoveva l'adorazione dei kami come forme manifeste dei Buddha. Un gruppo di monaci Tendai sul Monte Hiei nel frattempo incorporò il pensiero hongakù nel loro culto del kami Sannō, che alla fine venne visto come la fonte o "terreno originale" ( honji ) di tutti i Buddha (invertendo così la vecchia teoria honji suijaku che vide il Buddha come l' honji ). Questa idea può essere trovata nell'opera del monaco Hiei Sonshun (1451-1514).

Buddismo del tardo periodo Muromachi (1467–1600)

Kinkaku-ji , ("il Tempio del Padiglione d'Oro"), è un tempio Zen Rinzai costruito nel periodo Muromachi (c. 1397) e distrutto durante la Guerra Onin (in seguito fu ricostruito).

A partire dalla devastante guerra Ōnin (1467–1477) , il periodo Muromachi (1336–1573) vide la devoluzione del controllo del governo centrale e l'ascesa dei signori della guerra samurai regionali chiamati daimyō e la cosiddetta "era degli stati in guerra" ( Sengokuki ). Durante questa era di guerra diffusa, molti templi e monasteri buddisti furono distrutti, in particolare a Kyoto e nei dintorni. Molti di questi antichi templi non sarebbero stati ricostruiti fino al XVI e XVII secolo.

Durante questo periodo, le nuove scuole di Kamakura raggiunsero un nuovo livello di importanza e influenza. Hanno anche subito riforme nello studio e nella pratica che li avrebbero resi più indipendenti e sarebbero durati secoli. Ad esempio, fu durante questo periodo che il monaco della Vera Terra Pura Rennyo (1415-1499) forgiò un ampio seguito per la sua scuola e ricostruì Honganji . Ha riformato le pratiche devozionali concentrandosi su Shinran e rotoli honzon inscritti con il nembutsu. Ha anche fatto un uso diffuso del volgare giapponese.

I lignaggi Zen furono anche ampiamente diffusi in tutto il paese durante questa era. Un fattore chiave che ha contribuito alla loro diffusione (così come alla diffusione dei templi della Terra Pura) è stata la loro attività nei funerali e nei rituali mortuari. Alcune sale del tempio sono state ricostruite con un focus sui riti mortuari (a volte per una famiglia specifica, come i Tokugawa ) e sono state quindi conosciute come templi mortuari ( bodaiji ). Inoltre, durante questa era, anche scuole come Soto Zen, le scuole Hokke (Nichiren) e la scuola della Terra Pura di Rennyo svilupparono curricula completi per lo studio dottrinale, che permisero loro di diventare scuole più autosufficienti e indipendenti ed eliminarono la necessità per i loro monaci di studiare con altre scuole.

Questi erano anche una diminuzione del programma rituale della corte reale. Per questo motivo, i templi buddisti che sono sopravvissuti a questo periodo hanno dovuto ricorrere a nuovi modi di raccolta fondi. Oltre ai doveri mortuari, questo includeva anche l'aumento della visione pubblica ( kaichos ) di immagini nascoste o esoteriche.

Un modello di Ishiyama Hongan-ji a Osaka, uno dei principali complessi fortezza-tempio della Vera Terra Pura ( Jōdo Shinshū ) "Lega Devota" ( Ikko-Ikki ).
La battaglia di Ishiyama Hongan-ji, di Utagawa Yoshifuji

Questa era vide anche l'ascesa di leghe buddiste militanti ( ikki ), come l' Ikko Ikki ("Leghe della Terra Pura con una sola mentalità") e Hokke Ikki (Leghe Nichirenist "Lotus"), che si ribellarono contro i signori dei samurai e stabilirono l'autogoverno in determinate regioni. Queste leghe a volte andavano anche in guerra tra loro e con i principali templi. L'Hokke Ikki riuscì a distruggere il complesso del tempio Yamashina Honganji di Ikko Ikki ea conquistare gran parte di Kyoto nel 1530. Alla fine entrarono in conflitto con i monaci guerrieri Tendai di Enryakuji in quella che divenne nota come la Guerra del Periodo Tenbun, in cui tutti i 21 principali templi Hokke (Nichiren) furono distrutti, insieme a gran parte di Kyoto.

I monaci guerrieri Tendai e le leghe Ikko Ikki rimasero una grande potenza politica in Giappone fino alla loro sconfitta per mano di Oda Nobunaga (1534–1582), che soggiogò sia i monaci Tendai sul monte Hiei che poi gli Ikko Ikki, nell'Ishiyama Honganji Guerra (1570-1580) .

Durante la metà del XVI secolo gli occidentali iniziarono ad arrivare in Giappone, introducendo nuove tecnologie, oltre al cristianesimo. Ciò ha portato a numerosi dibattiti tra cristiani e buddisti, come i cosiddetti "dibattiti settari Yamaguchi" ( yamaguchi no shūron ).

Buddismo del primo e medio periodo Edo (1600-1800)

Dopo il periodo di guerra Sengoku , il Giappone fu riunito dallo Shogunato Tokugawa (1600–1868) che governava il paese attraverso un sistema feudale di daimyō regionali . I Tokugawa hanno anche vietato alla maggior parte degli stranieri di entrare nel paese. Gli unici commercianti ammessi erano gli olandesi nell'isola di Dejima .

Durante il XVII secolo, lo shōgun Tokugawa Iemitsu mise in moto una serie di riforme che cercavano di aumentare il controllo statale sulla religione (oltre che di eliminare il cristianesimo). Le riforme di Iemitsu svilupparono quello che è stato chiamato il sistema capo-ramo ( hon-matsu seido ) e il sistema di affiliazione del tempio ( jidan ; alt. danka seido ). Questo sistema utilizzava istituzioni e affiliazioni buddiste già esistenti, ma tentava di portarle sotto il controllo ufficiale del governo e richiedeva che tutti i templi fossero affiliati a un lignaggio riconosciuto dal governo. In generale, le sette Tendai , Pure Land e Shingon sono state trattate in modo più favorevole rispetto alle sette True Pure Land e Nichiren perché queste ultime avevano una storia di incitamento a disordini socio-politici nel XVI secolo.

I leader buddisti hanno spesso lavorato con il governo, fornendo supporto religioso per il loro governo. Ad esempio, il monaco Zen Takuan Sōhō (1573-1645) suggerì che lo spirito di Tokugawa Ieyasu fosse un kami (spirito divino). Scrisse anche un libro sullo zen e le arti marziali ( The Unfettered Mind ) rivolto ai samurai. Nel frattempo, Suzuki Shōsan avrebbe persino chiamato lo shōgun Tokugawa un "re santo" ( shōō ).

Nel periodo Edo, le istituzioni buddiste si procuravano finanziamenti attraverso vari mezzi rituali, come la vendita di talismani, nomi e titoli postumi, preghiere e medicine. La pratica del pellegrinaggio era importante anche nel periodo Edo. Molti templi e luoghi sacri come il monte Kōya , il monte Konpira e il monte Ōyama ( provincia di Sagami ) hanno ospitato pellegrini buddisti e asceti di montagna per tutta l'epoca.

Ritratto del monaco cinese Yinyuan ( Ingen ), fondatore della scuola Ōbaku

Durante il XVII secolo, il lignaggio baku dello Zen sarebbe stato introdotto da Ingen , un monaco cinese. Ingen era stato un membro della scuola Linji nella Cina Ming. Questo lignaggio, che promosse la duplice pratica di zazen e nembutsu, avrebbe avuto molto successo, avendo oltre mille templi entro la metà del XVIII secolo.

Nel frattempo, una nuova generazione di predicazioni pubbliche cominciava a frequentare gli spazi pubblici ea sviluppare nuove forme di predicazione. Questi includono il monaco della Terra Pura Sakuden (1554-1642), che è considerato un creatore dell'umorismo Rakugo e scrisse il Seisuishō (Ride per svegliarti), che è una raccolta di aneddoti umoristici. Altri predicatori itineranti dell'epoca che fecero uso di storie e narrazioni includono il monaco Shingon-Ritsu Rentai (1663–1726) e il monaco della Terra Pura Asai Ryōi ( morto nel 1691).

Durante il XVIII secolo, il Rinzai giapponese sarebbe stato trasformato dal lavoro di Hakuin Ekaku (1685–1768) e dei suoi studenti. Hakuin si concentrò sulla riforma della formazione Rinzai kōan, che interpretò come una pratica somatica attingendo alle idee della medicina cinese e del taoismo. Hakuin ha anche criticato la mescolanza di Zen e Pure Land.

Fare stampe , di Hosoki Toshikazu c. 1879

Durante il periodo Edo, c'è stata una crescita senza precedenti dell'editoria cartacea (in parte dovuta al sostegno del regime Tokugawa), ed è esplosa la creazione e la vendita di opere buddiste stampate. Il monaco Tendai Tenkai , sostenuto da Iemitsu, guidò la stampa del “canone” buddista ( issaikyō, cioè il Tripiṭaka ). Deal & Ruppert (2015) pp. 184–186 Degna di nota è stata anche la pubblicazione di una ristampa di eccezionale qualità del Tripiṭaka dell'era Ming di Tetsugen Doko , un rinomato maestro della scuola Ōbaku. Una parte importante del boom editoriale furono i libri di sermoni buddisti chiamati kange-bon o dangi-bon.

Con il sostegno dello Shogunato, la scolastica buddhista fiorì anche durante il periodo Edo, e le maggiori scuole buddiste stabilirono nuovi sistemi di studio scolastico nei seminari delle loro scuole ( danrin ). Gli esempi includono il 18 danrin della scuola Jōdo a Kantō, che era frequentato dalla famiglia Tokugawa, il più importante è Zōjōji . I lignaggi della Vera Terra Pura stabilirono un vasto sistema di seminari che costituì quella che sarebbe poi diventata l' Università Ryūkoku. Ci fu anche una rinascita degli studi sanscriti nella scuola Shingon, guidata da figure come Jōgon (1639–1702) e Jiun Sonja (1718–1804). Nel frattempo, in Sōtō Zen, gli studiosi guidati da Menzan Zuihō (1683-1769) intrapresero un importante tentativo di pubblicare e studiare le opere di Dōgen.

Anche in questo periodo ci fu un movimento diffuso tra molte sette buddiste per tornare all'uso corretto dei precetti buddisti. Numerose figure delle scuole Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū e Soto hanno partecipato a questo sforzo per rafforzare e riformare la disciplina etica buddista.

Periodo Meiji (1868-1931)

Le campane del tempio buddista vengono fuse per ottenere il bronzo durante l' haibutsu kishaku

Dopo la Restaurazione Meiji nel 1868, il nuovo governo imperiale adottò un forte atteggiamento antibuddista. Una nuova forma di shintoismo incontaminato , privato di tutte le influenze buddiste, fu promosso come religione di stato, una politica ufficiale dello stato nota come shinbutsu bunri (separazione del buddismo dallo shintoismo), iniziata con l' ordine di separazione dei Kami e dei Buddha ( shinbutsu hanzenrei ) del 1868 Gli ideologi di questo nuovo shintoismo hanno cercato di tornare a uno spirito giapponese puro, prima che fosse "corrotto" da influenze esterne, principalmente buddismo. Sono stati influenzati da figure di studio nazionale ( kokugaku ) come Motoori Norinaga (1730-1801) e Hirata Atsutane (1776-1843), entrambi i quali hanno fortemente criticato il buddismo. Il nuovo ordine ha smantellato i complessi combinati tempio-santuario che esistevano da secoli. I sacerdoti buddisti non erano più in grado di praticare nei santuari shintoisti e i manufatti buddisti furono rimossi dai santuari shintoisti.

Ciò scatenò un movimento popolare e spesso violento per sradicare il buddismo, che era visto come arretrato e straniero e associato al corrotto Shogunato. C'era stata molta rabbia repressa tra la popolazione perché il sistema Tokugawa danka costringeva le famiglie ad affiliarsi a un tempio buddista, che includeva l'obbligo di donazioni in denaro. Molti templi buddisti hanno abusato di questo sistema per fare soldi, causando un onere eccessivo per i loro parrocchiani.

Questa persecuzione religiosa del buddismo, nota come haibutsu kishaku ( letteralmente: "abolire il buddismo e distruggere Shākyamuni " ), ha visto la distruzione e la chiusura di molte istituzioni buddiste in tutto il Giappone, nonché la confisca delle loro terre, la laicizzazione forzata dei monaci buddisti e la distruzione di libri e manufatti buddisti. In alcuni casi, i monaci furono attaccati e uccisi.

La violenza si è diffusa in ogni regione del paese. Il giapponologo Martin Collcutt crede che il buddismo giapponese fosse sull'orlo dell'eradicazione totale. Si stima che siano stati distrutti 40.000 templi buddisti e in alcuni luoghi la percentuale di templi buddisti distrutti ha raggiunto l'80%. L'intensità della distruzione dipendeva dalla regione e i periodi più violenti di haibutsu kishaku durarono tra il 1869 e il 1871.

L'editto del governo dell'aprile 1872 pose fine allo status dei precetti buddisti come legge statale e permise ai monaci di sposarsi, di mangiare carne e fermò la regolamentazione della tonsura e dell'abbigliamento. Il risultato di questa legge (nel corso di circa quattro decenni) fu che la maggior parte dei sacerdoti buddisti in Giappone si sposarono e molti templi divennero proprietà ereditarie all'interno di una famiglia.

Le politiche del governo anti-buddista e la persecuzione religiosa hanno messo molte istituzioni buddiste sulla difensiva contro coloro che lo vedevano come il nemico del popolo giapponese. Ciò ha portato le istituzioni buddiste giapponesi a riesaminare e reinventare il ruolo del buddismo in uno stato giapponese in via di modernizzazione che ora supportava lo stato Shintō . C'era una vasta gamma di strategie e movimenti di riforma che miravano a posizionare il buddismo come un partner utile per un Giappone in via di modernizzazione. Ciò includeva la riforma del clero per rafforzare la disciplina e le riforme riguardanti la dottrina e la pratica. Alcuni buddisti hanno cercato di modernizzare il pensiero buddista combinandolo con la scienza e la filosofia occidentali.

Questo "nuovo Buddismo" riformato ( shin bukkyō ) fu spesso promosso da laici, come Sakaino Kōyō (1871–1933) e Takashima Beihō (1875–1949) che fondarono la Shin Bukkyōto Dōshikai (Associazione dei Nuovi Amici Buddisti) nel 1899 e promossero attività di giustizia sociale. I nuovi buddisti si unirono spesso al patriottismo nazionalista giapponese con le virtù buddiste. Alcune nuove organizzazioni buddiste abbracciarono pienamente il nazionalismo giapponese , come il Kokuchūkai (Pilastro della Società delle Nazioni) di Tanaka Chigaku (1861-1939), che promosse l'imperialismo giapponese come un modo per diffondere il messaggio del Sutra del Loto. Un'altra nuova società buddista era la Keii-kai (Società Woof and Warp, fondata nel 1894), che criticava la rigidità dottrinale del buddismo tradizionale e sosteneva ciò che chiamavano "indagine libera" (jiyū tōkyū) come un modo per rispondere alla rapida cambiamenti del tempo.

Kiyozawa manshi s' Seishin-shugi movimento (spiritismo) ha promosso l'idea che i buddisti dovrebbero concentrarsi su auto-coltivazione senza fare affidamento su organizzata buddismo o lo Stato. Kiyozawa e i suoi amici vivevano insieme in una comune chiamata Kōkōdō (Vast Cavern) e pubblicavano un diario chiamato Seishinkai (Mondo spirituale). Altri buddisti si concentrarono sull'adesione ai dieci precetti, come Shaku Unshō che creò un'organizzazione laica nota come Jūzen-kai (Associazione per i dieci precetti).

Una figura influente della riforma buddista durante questo periodo fu il filosofo Inoue Enryō ( 1858-1919 ). Laureato all'Università Imperiale di Tokyo, è noto per la sua critica al cristianesimo e per le sue idee sulla riforma delle istituzioni buddiste. Ha cercato di interpretare il pensiero buddista attraverso una lente più razionale e ha attinto alla filosofia occidentale e agli insegnamenti del Buddha storico per farlo. Fu un prolifico autore di circa 120 libri, tra cui Shinri kinshin (Il principio guida della verità) e Bukkyō katsu ron (Il buddismo vivificante). Nel 1904 inaugurò il Tetsugaku-dō (Sala della Filosofia), che fu dedicato a Shakyamuni, Confucio, Socrate e Kant. Ha anche sostenuto per le attività di assistenza sociale.

Fu anche durante il periodo Meiji che iniziarono gli studi buddisti giapponesi come campo accademico. Ciò è stato innescato dal viaggio all'estero di studiosi giapponesi nelle università occidentali e ha incontrato studi testuali buddisti lì, in particolare lo studio del buddismo indiano e delle sue lingue (sanscrito e pali). Ciò ha portato alcuni buddisti giapponesi a mettere in discussione l'ortodossia delle tradizioni buddiste giapponesi. Tuttavia, il governo giapponese in quel momento era riluttante a dare al buddismo un'influenza significativa sull'istruzione pubblica, e di conseguenza gli studi buddisti furono classificati sotto la filosofia piuttosto che sotto la religione , e termini come "studi indiani" furono preferiti a "studi buddisti".

Uno dei primi accademici giapponesi fu Nanjō Bunyū (1849–1927), che studiò sanscrito a Oxford con Max Müller e in seguito prese posto all'Università Imperiale di Tokyo. Nel frattempo, Murakami Senshō (1851-1929) si è concentrato sullo studio dei testi sanscriti e pali e sulla storia del buddismo. Si è concentrato sui valori universali del buddismo mondiale e ha scritto criticamente riguardo al pregiudizio storico del buddismo giapponese in opere come Daijō bussetsu ron hihan (Una critica della teoria che Mahayana è l'insegnamento diretto del Buddha storico, 1903).

C'erano anche una serie di nuovi movimenti buddisti che divennero popolari nel periodo Meiji fino al 1945. Alcuni dei più influenti di questi furono i movimenti Nichirenist/Lotus di Sōka Gakkai , Reiyūkai e Risshō Kōseikai . Si sono concentrati sul proselitismo attivo e sui benefici personali mondani.

Buddismo in tempo di guerra (1931-1945)

Vedi anche: Buddismo e violenza e Zen in guerra

Durante la "guerra dei quindici anni" (iniziata con l' invasione della Manciuria nel 1931 e terminata con la resa del Giappone nel '45), la maggior parte delle istituzioni buddiste giapponesi sostenne la militarizzazione del Giappone.

Il sostegno dei buddisti giapponesi all'imperialismo e al militarismo era radicato nell'esigenza dell'era Meiji per i buddisti di dimostrare di essere buoni cittadini che erano rilevanti per gli sforzi del Giappone per modernizzare e diventare una grande potenza. Alcuni buddisti, come Tanaka Chigaku, vedevano la guerra come un modo per diffondere il buddismo. Durante la guerra russo-giapponese , i leader buddisti hanno sostenuto lo sforzo bellico in diversi modi, ad esempio fornendo cappellani all'esercito, eseguendo rituali per assicurarsi la vittoria e lavorando con le famiglie dei soldati caduti. Durante la guerra dei quindici anni, i buddisti giapponesi sostennero lo sforzo bellico in modi simili e i preti buddisti si affezionarono ai reggimenti dell'esercito imperiale.

La Myōwakai (Società per la Luce e la Pace), un'organizzazione buddista transsettaria, era un forte sostenitore dello sforzo bellico che promuoveva l'idea di "forza benevola" che sosteneva che "la guerra condotta per una buona ragione è in accordo con la grande benevolenza e compassione del Buddismo”. Un'altra organizzazione buddista di destra durante la guerra fu l' organizzazione terroristica di Nisshō Inoue " lega di sangue " ( ketsumeidan ) che tentò di eseguire una serie di omicidi, culminati nell'assassinio del primo ministro Inukai Tsuyoshi , un evento noto come " Incidente del 15 maggio ”.

Durante la guerra, il governo giapponese ha cercato di rafforzare ulteriormente il suo controllo sulle istituzioni buddiste. Tentarono di costringere le scuole buddiste a rimuovere dalle loro dottrine qualsiasi linguaggio o idea che rivelasse qualcosa di meno della piena fedeltà all'imperatore o che sminuisse il significato dello Shintō kami. Ciò includeva parti degli scritti di fondatori buddisti medievali come Shinran e Nichiren che avevano scritto che a volte è bene criticare i governanti se vanno contro il Dharma.

Anche i buddisti furono costretti a venerare i talismani del Santuario di Isse , e ci furono gravi conseguenze per coloro che si rifiutarono. Ad esempio, durante gli anni '40, "i leader di Honmon Hokkeshu e Sōka Gakkai furono imprigionati per la loro sfida alla politica religiosa del governo in tempo di guerra, che imponeva la dimostrazione di riverenza per lo stato shintoista". Alcuni individui che si sono opposti direttamente alla guerra sono stati presi di mira dal governo. Questi includono il sacerdote Rinzai Ichikawa Hakugen e Itō Shōshin (1876-1963), un ex sacerdote Jōdo Shinshū.

Buddismo giapponese dal 1945

Alla fine della guerra, il Giappone fu devastato dai bombardamenti alleati, con la maggior parte delle città in rovina. Il governo di occupazione abolì lo stato shintoista, stabilendo la libertà di religione e una separazione tra religione e stato che divenne parte ufficiale della costituzione giapponese .

Ciò significava che i templi e le istituzioni buddiste erano ora liberi di associarsi a qualsiasi lignaggio religioso o di diventare indipendenti se le differenze dottrinali o amministrative si fossero rivelate eccessive. Un esempio è quando il tempio Hōryūji divenne indipendente dal lignaggio Hossō e creò la propria denominazione Shōtoku.

La popolazione giapponese era consapevole del coinvolgimento buddista nell'aiutare e promuovere lo sforzo bellico. Per questo motivo, i lignaggi buddisti si sono impegnati in atti di pentimento per le loro attività in tempo di guerra. I gruppi buddisti sono stati attivi nel movimento per la pace del dopoguerra.

I templi buddisti nel Giappone del dopoguerra hanno vissuto tempi difficili. C'erano molti danni da riparare e c'erano pochi fondi per farlo. Negli anni '50, la situazione migliorò lentamente, soprattutto per quei templi che potevano sfruttare il turismo e altri modi per procurarsi finanziamenti. Tuttavia, le riforme agrarie del dopoguerra e una popolazione sempre più mobile e urbana hanno fatto sì che i templi perdessero sia i parrocchiani che i possedimenti terrieri.

Negli anni '60, molti templi si concentravano esclusivamente sulla fornitura di servizi come funerali e sepolture. Nel 1963, Tamamuro Taijō coniò il termine sōshiki bukkyō (buddismo funerario), per descrivere il formalismo rituale del buddismo dei templi nel Giappone del dopoguerra, spesso separato dai bisogni spirituali delle persone. Il Giappone del dopoguerra ha visto un declino del buddismo tradizionale dei templi, con circa 100 organizzazioni buddiste che scompaiono ogni anno. Tuttavia, circa il 90% dei funerali giapponesi si svolge secondo riti buddisti.

La sede della Soka Gakkai a Tokyo

Durante il dopoguerra, in contrasto con il buddismo tradizionale del tempio, le nuove religioni giapponesi basate sul buddismo crebbero rapidamente, in particolare i movimenti basati su Nichiren/Lotus Sūtra come Sōka Gakkai e Risshō Kōseikai (che sono oggi le più grandi organizzazioni buddiste laiche in Giappone). La Soka Gakkai "... è cresciuta rapidamente nel caos del Giappone del dopoguerra da circa 3000 membri nel 1951 a oltre 8 milioni di membri" nel 2000, e ha fondato scuole, college e un'università, nonché istituzioni culturali.

Uno studio sul motivo della crescita dei credenti laici e del maggiore impegno nella società attribuisce la causa agli insegnamenti di Nichiren sulla 'responsabilità sociale': "Nella tradizione del Buddismo di Nichiren, tuttavia, troviamo il Sutra del Loto legato a una visione della responsabilità sociale che è distintivo". Secondo uno studio accademico, i credenti laici del buddismo "...  offrono una visione alternativa del Giappone, dove la loro forma di buddismo formerebbe il fondamento religioso di una società pacifica e psicologicamente e materialmente arricchita".

Negli anni '70, durante un periodo di rapidi cambiamenti sociali ed economici , ci fu un'ondata di nuovi movimenti religiosi che furono chiamati "nuove nuove religioni" ( shin shkyō ). Mentre le nuove religioni tendevano ad essere focalizzate su Nichiren, le "nuove nuove" religioni buddiste tendono ad essere influenzate da numerose altre tradizioni buddiste. Le nuove nuove religioni buddiste includono l' Agon shū (scuola Āgama), Gedatsukai (Società dell'Illuminismo, attingendo allo Shingon e allo Shinto) e Shinnyoen (Giardino della Vera Talità, una religione basata su Shingon). Aum Shinrikyō , la più famigerata di queste nuove nuove religioni, è una pericolosa setta responsabile dell'attacco con il gas di Tokyo .

L'era postbellica vide anche un nuovo movimento filosofico tra gli intellettuali buddisti chiamato scuola di Kyoto , poiché era guidato da un gruppo di professori dell'Università di Kyoto, principalmente Nishida Kitarō (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962) e Nishitani Keji (1900-1991). Questi pensatori hanno attinto da filosofi occidentali come Kant, Hegel e Nietzsche e dal pensiero buddista per esprimere una nuova prospettiva. Un altro campo intellettuale che ha suscitato interesse è il Buddismo critico ( hihan bukkyō ), associato a sacerdoti zen Sōtō come Hakamaya Noriaki (n. 1943) e Matsumoto Shirō (n. 1950), che criticavano alcune idee chiave del Mahayana giapponese (principalmente la natura del Buddha e illuminazione originale ) come incompatibile con la dottrina del non sé del Buddha . I buddisti critici hanno anche esaminato i fallimenti morali del buddismo giapponese, come il sostegno alla violenza nazionalista e alla discriminazione sociale.

Scuole buddiste giapponesi

Il buddismo giapponese è molto vario con numerose scuole indipendenti e lignaggi di templi (comprese le "vecchie" scuole di Nara e le "nuove" scuole di Kamakura) che possono essere fatte risalire al Giappone antico e medievale, così come ai più recenti movimenti religiosi giapponesi e moderni organizzazioni laiche. Un vecchio detto riguardante le scuole del buddismo in relazione alle diverse classi è:

Il Tendai è per la famiglia reale, lo Shingon per la nobiltà, lo Zen per le classi guerriere e il Jodo per le masse.

Alcuni dei principali gruppi sono descritti di seguito.

Le vecchie scuole

Articolo principale: Nanto Rokushū
Kōfuku-ji , la sede nazionale della scuola Hossō.
Tōdai-ji , il tempio principale della scuola Kegon
La Sala d'Oro ( kondō ) a Yakushi-ji

Sei scuole di Nara

Le Six Nara Schools sono le più antiche scuole buddiste del Giappone. Sono associati all'antica capitale di Nara, dove fondarono i famosi " sette grandi templi della capitale meridionale " ( Nanto Shichi Daiji南都七大寺).

Le sei scuole sono:

  • Hossō - Yogacāra dell'Asia orientale (法相宗, Hossō ) si basa sulla filosofia idealistica di "sola coscienza" di Asanga e Vasubandhu . La scuola buddista dell'Asia orientale Yogacāra è stata fondata da Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō ) in Cina c. 630 e introdotto in Giappone nel 654 da Dōshō, che si era recato in Cina per studiare con lui. Il Discorso sulla teoria della sola coscienza (成唯識論, Jōyuishiki-ron ) è un testo importante per la scuola Hossō. Hossō era collegato a diversi templi importanti: Hōryūji , Yakushiji e Kōfukuji .
  • Kusha - Questa è una scuola del buddismo Nikaya che si concentrava sull'Abhidharmakośabhaṣya " (倶舎論) , un compendio di Abhidharma del filosofo buddista del IV secolo Vasubandhu . Kusha non è mai stata una scuola veramente indipendente, ma è stata studiata insieme alla dottrina Hossō.
  • Sanron - La scuola cinese dei tre discorsi fu trasmessa in Giappone nel VII secolo. È una scuola Madhyamaka che si è sviluppata in Cina sulla base di due discorsi di Nagarjuna e uno di Aryadeva . Madhyamaka è una delle più importanti scuole filosofiche Mahayana e sottolinea la vacuità di tutti i fenomeni. Sanron è stato il fulcro degli studi a Gangōji e Daianji .
  • Jōjitsu - Una tradizione incentrata sullo studio del Tattvasiddhi shastra , un testo forse appartenente alla scuola Sautrantika . Fu introdotto nel 625 dal monaco Ekwan di Goryeo . Jōjitsu non è mai stata una scuola indipendente, ma è stata insegnata in tandem con Sanron.
  • Kegon - La scuola Kegon (Ch. Huayan , Skt. Avatamsaka) fu fondata da Dushun (杜順, Dojun ) c. 600 e fu introdotto in Giappone dal monaco indiano Bodhisena nel 736. L' Avatamsaka Sutra ( Kegon-kyō華厳経) è il testo centrale (insieme agli scritti dei patriarchi cinesi Huayan).
  • Risshū - La Risshū (scuolaRitsu o vinaya ) fu fondata da Daoxuan (道宣, Jp. Dosen ), e introdotta in Giappone da Jianzhen nel 753. La scuola Ritsu era specializzata nel Vinaya (le regole monastiche buddiste). Hanno usato la versione Dharmagupta del vinaya che è conosciuta in giapponese come Shibunritsu (四分律). Era strettamente associato a Tōshōdaiji .

Scuole Esoteriche

Le Nuove Scuole

Chion-in , il tempio principale di Jōdo-shū .
Una mappa tradizionale di Eihei-ji , il tempio principale della scuola Sōtō .
Una stampa del tempio Nichiren Shū Ikegami Honmon-ji di Hiroshige .

Durante il periodo Kamakura, molte scuole buddiste (classificate dagli studiosi come "Nuovo Buddismo" o Shin Bukkyo ), in contrapposizione al "Vecchio Buddismo" (Kyū Bukkyō) del periodo Nara.

Le principali scuole del Nuovo Buddismo sono:

Altre scuole di buddismo giapponese

Dopo il periodo Kamakura, ci furono altre scuole buddiste fondate nel corso della storia del Giappone, sebbene nessuna abbia raggiunto l'influenza delle precedenti tradizioni sull'isola. Alcune di queste scuole successive includono:

Nuovi movimenti religiosi giapponesi

Ci sono vari nuovi movimenti religiosi giapponesi che possono essere considerati sette buddiste, i più grandi di questi sono i gruppi buddisti Nichiren laici come Soka Gakkai , Reiyūkai e Risshō Kōsei-kai . Ma ci sono altri nuovi movimenti come Agon Shū (阿含宗, "Scuola Agama" ), una scuola buddista che si concentra sullo studio degli Agama , una raccolta di prime scritture buddiste.

Influenza culturale

Influenza sociale

Durante il Kamakura (1185-1333) e il Muromachi (1336-1573) il buddismo, o le istituzioni buddiste, ebbero una grande influenza sulla società giapponese. Le istituzioni buddiste furono usate dallo shogunato per controllare il paese. Durante l'Edo (1600-1868) questo potere fu limitato, per essere seguito da persecuzioni all'inizio della restaurazione Meiji (1868-1912). I templi buddisti hanno svolto un ruolo amministrativo importante durante il periodo Edo, attraverso il sistema Danka o terauke . In questo, i cittadini giapponesi erano tenuti a registrarsi presso i loro templi buddisti locali e ottenere una certificazione ( terauke ), che si rendeva necessaria per funzionare nella società. In un primo momento, questo sistema è stato messo in atto per sopprimere il cristianesimo, ma nel tempo ha assunto il ruolo più importante di censimento e controllo della popolazione.

Influenza artistica

Evoluzione iconografica del Dio del vento.
A sinistra: dio greco del vento proveniente da Hadda, Afghanistan , II secolo.
Al centro: dio del vento dalle grotte di Kizil , bacino del Tarim , VII secolo.
A destra: il dio giapponese del vento Fūjin , XVII secolo.

In Giappone, l'arte buddista iniziò a svilupparsi quando il paese si convertì al buddismo nel 548. Alcune piastrelle del periodo Asuka (mostrate sopra), il primo periodo successivo alla conversione del paese al buddismo, mostrano uno stile sorprendentemente classico, con un ampio abito ellenistico e la forma del corpo resa realisticamente caratteristica dell'arte greco-buddista .

L'arte buddista divenne estremamente varia nella sua espressione. Tuttavia, molti elementi dell'arte greco-buddista rimangono fino ad oggi, come l' ispirazione di Ercole dietro le divinità guardiane Nio di fronte ai templi buddisti giapponesi o le rappresentazioni del Buddha che ricordano l'arte greca come il Buddha a Kamakura .

divinità

Evoluzione iconografica dal dio greco Eracle al dio giapponese Shukongōshin. Da sinistra a destra:
1) Eracle (Museo del Louvre).
2) Eracle su moneta del re greco-battriano Demetrio I .
3) Vajrapani , il protettore del Buddha, raffigurato come Eracle nell'arte greco-buddista del Gandhara .
4) Shukongōshin , manifestazione di Vajrapani , come divinità protettrice dei templi buddisti in Giappone.

Varie altre influenze artistiche greco-buddiste si possono trovare nel pantheon buddista giapponese, la più sorprendente è quella del dio del vento giapponese Fūjin . In coerenza con l'iconografia greca per il dio del vento Boreas , il dio del vento giapponese tiene sopra la sua testa con le sue due mani un drappeggio o "borsa del vento" nello stesso atteggiamento generale. L'abbondanza di capelli è stata mantenuta nella resa giapponese, così come i tratti del viso esagerati.

Un'altra divinità buddista, Shukongōshin, una delle divinità protettrici piene d'ira dei templi buddisti in Giappone, è anche un caso interessante di trasmissione dell'immagine del famoso dio greco Eracle all'Asia orientale lungo la Via della Seta . Eracle è stato utilizzato nell'arte greco-buddista per rappresentare Vajrapani , il protettore del Buddha, e la sua rappresentazione è stata poi utilizzata in Cina e in Giappone per rappresentare gli dei protettori dei templi buddisti.

Motivi artistici

Pergamene di vite e uva da Nara, VII secolo.

L'ispirazione artistica dai rotoli floreali greci si trova letteralmente nella decorazione delle tegole giapponesi, uno degli unici elementi rimasti dell'architettura in legno nel corso dei secoli. I più chiari provengono dalle piastrelle della costruzione del tempio di Nara del VII secolo, alcune delle quali raffigurano esattamente viti e uva. Questi motivi si sono evoluti verso rappresentazioni più simboliche, ma essenzialmente rimangono fino ad oggi in molti edifici tradizionali giapponesi.

Architettura e Templi

Articoli principali: Elenco dei tesori nazionali del Giappone (templi) e architettura buddista giapponese

Soga no Umako costruì Hōkō-ji, il primo tempio in Giappone, tra il 588 e il 596. In seguito fu ribattezzato Asuka-dera per Asuka , il nome della capitale in cui si trovava. A differenza dei primi santuari shintoisti , i primi templi buddisti erano altamente ornamentali e rigorosamente simmetrici. Il primo periodo Heian (IX-X secolo) ha visto un'evoluzione dello stile basata sulle sette mikkyō Tendai e sul buddismo Shingon . Lo stile Daibutsuyō e lo stile Zenshūyō sono emersi alla fine del XII o all'inizio del XIII secolo.

feste buddiste

Le seguenti feste buddiste giapponesi sono celebrate dalla maggior parte, se non da tutte, le principali tradizioni buddiste:

Alcune festività sono specifiche di determinate scuole o tradizioni. Ad esempio, le tradizioni buddiste Zen celebrano il Daruma-ki il 15 ottobre per commemorare la vita di Bodhidharma .

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Bibliografia

Ulteriori letture