Dottrina sociale cattolica - Catholic social teaching

L'insegnamento sociale cattolico , comunemente abbreviato in CST , è una dottrina cattolica in materia di dignità umana e di bene comune nella società . Le idee riguardano l' oppressione , il ruolo dello stato , la sussidiarietà , l'organizzazione sociale , la preoccupazione per la giustizia sociale e le questioni della distribuzione della ricchezza . Si ritiene che le sue fondamenta siano state poste dalla lettera enciclica Rerum novarum di Papa Leone XIII del 1891 , che sosteneva il distributismo economico . Le sue radici possono essere rintracciate negli scritti di teologi cattolici come san Tommaso d'Aquino e sant'Agostino d'Ippona . Deriva anche dai concetti presenti nella Bibbia e nelle culture del Vicino Oriente antico .

Secondo Papa Giovanni Paolo II , il fondamento della giustizia sociale "poggia sui tre cardini della dignità umana, della solidarietà e della sussidiarietà". Secondo Papa Benedetto XVI , il suo scopo "è semplicemente quello di aiutare a purificare la ragione e di contribuire, qui e ora, al riconoscimento e al raggiungimento di ciò che è giusto... [La Chiesa] deve fare la sua parte attraverso l'argomentazione razionale e ha risvegliare l'energia spirituale senza la quale la giustizia... non può prevalere e prosperare", Papa Francesco, però, nelle parole del cardinale Walter Kasper , ha fatto della misericordia "la parola chiave del suo pontificato,... (mentre) la teologia scolastica ha trascurato questo argomento e lo ha trasformato in un mero tema subordinato della giustizia".

L'insegnamento sociale cattolico si distingue nelle sue critiche coerenti alle moderne ideologie sociali e politiche sia di sinistra che di destra: liberalismo , comunismo , anarchismo , femminismo , ateismo , socialismo , fascismo , capitalismo e nazismo sono stati tutti condannati, almeno in loro forme pure, da diversi papi a partire dalla fine del XIX secolo.

La dottrina sociale cattolica ha sempre cercato di trovare un equilibrio tra il rispetto della libertà umana , compreso il diritto alla proprietà privata e alla sussidiarietà , e la sollecitudine per l'intera società, compresi i più deboli ei più poveri.

Storia

I principi della dottrina sociale cattolica hanno le loro radici negli insegnamenti sociali del Nuovo Testamento, negli insegnamenti dei Padri della Chiesa e, naturalmente, nell'Antico Testamento e nelle scritture ebraiche in generale. La Chiesa ha risposto alle condizioni storiche dell'Europa medievale e della prima età moderna con insegnamenti filosofici e teologici sulla giustizia sociale considerando la natura dell'uomo, della società, dell'economia e della politica. Nell'era della politica di massa e dell'industrializzazione, la dottrina sociale cattolica aveva bisogno di dare conto di quella che veniva chiamata “la questione sociale” ma che copriva i complessi conflitti sorti con la modernizzazione: dislocazione sociale, sofferenza economica e turbolenza politica. Dall'inizio del XIX secolo, molti e vari pensatori cattolici hanno risposto alla marea rivoluzionaria inaugurata dalla Rivoluzione francese e dall'era napoleonica. Ma verso la metà del secolo una nuova sintesi della filosofia cattolica del diritto naturale, principalmente influenzata dagli scritti di san Tommaso d'Aquino, combinata con le nuove scienze sociali della politica e dell'economia, fu abbracciata dal Vaticano. Ci sono voluti diversi decenni perché questa sintesi si affermasse nell'insegnamento sociale cattolico. Papa Leone XIII, in una serie di encicliche che abbracciano 20 anni, ha formalizzato l'approccio moderno all'insegnamento sociale cattolico, che combina gli insegnamenti evangelici sui doveri di amarsi gli uni con gli altri con argomenti socio-scientifici di diritto naturale sulle esigenze della prosperità umana. Questi principi combinati sono stati reiterati dai Papi successivi, coerentemente nel secolo successivo e oltre.

Rerum novarum

La pubblicazione dell'enciclica Rerum novarum di Leone XIII nel 1891 segnò l'inizio dello sviluppo di un corpo riconoscibile di dottrina sociale nella Chiesa cattolica. Si trattava di persone, sistemi e strutture, le tre coordinate della moderna promozione della giustizia e della pace, ora affermate come parte integrante della missione della Chiesa. Negli anni successivi sono state numerose le encicliche ei messaggi sui temi sociali; diverse forme di azione cattolica sviluppate in diverse parti del mondo; e l'etica sociale insegnata nelle scuole e nei seminari. In occasione del 40° anniversario della Rerum novarum , papa Pio XI emanò Quadragesimo anno , che ne ampliava alcuni temi.

Papa Giovanni XXIII

Un ulteriore sviluppo si ebbe nel secondo dopoguerra , quando l'attenzione si volse ai problemi dello sviluppo sociale ed economico e delle relazioni internazionali. Il 15 maggio 1961 papa Giovanni XXIII pubblicava Mater et magistra , sottotitolato "Cristianesimo e progresso sociale". Questa enciclica ha ampliato la dottrina sociale della chiesa per coprire le relazioni tra nazioni ricche e povere , esaminando l'obbligo dei paesi ricchi di aiutare i paesi poveri nel rispetto delle loro culture particolari. Include un esame della minaccia degli squilibri economici globali alla pace mondiale. L'11 aprile 1963, papa Giovanni approfondiva ulteriormente questo aspetto nella Pacem in terris (in latino : Pace in terra ), la prima enciclica rivolta sia ai cattolici che ai non cattolici. In essa il Papa ha collegato l'instaurazione della pace mondiale alla posa di un fondamento costituito da diritti e responsabilità propri tra individui, gruppi sociali e Stati dal livello locale a quello internazionale. Ha esortato i cattolici a comprendere e applicare gli insegnamenti sociali:

Esortiamo ancora una volta il nostro popolo a prendere parte attiva alla vita pubblica, ea contribuire alla realizzazione del bene comune dell'intera famiglia umana, nonché di quello del proprio Paese. Si adoperino, pertanto, alla luce della fede e con la forza dell'amore, affinché le diverse istituzioni, siano esse di ordine economico, sociale, culturale o politico, siano tali da non creare ostacoli, ma anzi da agevolare o rendere meno arduo il perfezionamento di sé delle persone sia nell'ordine naturale che nel soprannaturale.

Questo documento, emesso al culmine della Guerra Fredda , includeva anche una denuncia della corsa agli armamenti nucleari e un appello al rafforzamento delle Nazioni Unite .

Concilio Vaticano II

Il primo documento del Concilio Vaticano II concernente la dottrina sociale è la Gaudium et spes , la "Costituzione pastorale sulla Chiesa e il mondo moderno", considerata una delle principali realizzazioni del Concilio. A differenza dei documenti precedenti, questo è un'espressione di tutti i vescovi e copre un'ampia gamma di questioni del rapporto tra le preoccupazioni sociali e l'azione cristiana. Al suo centro, il documento afferma la fondamentale dignità di ogni essere umano e dichiara la solidarietà della Chiesa sia con coloro che soffrono, sia con coloro che vorrebbero confortare i sofferenti:

Le gioie e le speranze, i dolori e le ansie delle persone di questa età, specialmente di quelle povere o comunque afflitte, queste sono le gioie e le speranze, i dolori e le ansie dei seguaci di Cristo.

Altri documenti conciliari come Dignitatis humanae , redatti in gran parte da John Courtney Murray , un gesuita americano, hanno importanti applicazioni agli insegnamenti sociali della chiesa sulla libertà di oggi.

Papa Paolo VI

Come il suo predecessore, Papa Paolo VI ha prestato attenzione alle disparità di ricchezza e sviluppo tra l'Occidente industrializzato e il Terzo mondo nella sua enciclica del 1967 Populorum progressio ( Latino : Lo sviluppo dei popoli ). Afferma che il libero commercio internazionale da solo non è adeguato a correggere queste disparità e sostiene il ruolo delle organizzazioni internazionali nell'affrontare questa esigenza. Paolo ha invitato le nazioni ricche a rispettare il loro obbligo morale verso le nazioni povere, sottolineando il rapporto tra sviluppo e pace. L'intenzione della chiesa non è quella di schierarsi, ma di essere un sostenitore della fondamentale dignità umana:

Non può esserci progresso verso lo sviluppo completo degli individui senza lo sviluppo simultaneo di tutta l'umanità nello spirito di solidarietà. Sperimentata nelle vicende umane, la Chiesa... «cerca solo una meta solitaria: portare avanti l'opera di Cristo stesso sotto la guida dello Spirito amico». ... Ma, poiché la Chiesa vive nella storia, deve «scrutare i segni dei tempi e interpretarli alla luce del Vangelo». Condividendo le aspirazioni più nobili degli uomini e delle donne e soffrendo quando li vede non soddisfatti, desidera aiutarli a raggiungere il loro pieno fluire, ed è per questo che offre a tutti ciò che possiede come suo attributo caratteristico: una visione globale dell'uomo e della la razza umana.

La lettera apostolica Octogesima adveniens del maggio 1971 ha affrontato la sfida dell'urbanizzazione e della povertà urbana e ha sottolineato la responsabilità personale dei cristiani di rispondere all'ingiustizia. Per il decimo anniversario del Concilio Vaticano II (26 ottobre 1975), Paolo pubblicò Evangelii nuntiandi ( latino : Evangelizzazione nel mondo moderno ). In esso afferma che combattere l'ingiustizia è una parte essenziale dell'evangelizzazione dei popoli moderni.

Papa Giovanni Paolo II

Giovanni Paolo II ha continuato l'opera dei suoi predecessori per lo sviluppo del corpo della dottrina sociale cattolica. Di particolare importanza sono state le sue encicliche Laborem exercens del 1981 e Centesimus annus nel 1991.

Da un lato c'è una crescente sensibilità morale attenta al valore di ogni individuo come essere umano senza alcuna distinzione di razza, nazionalità, religione, opinione politica o classe sociale. D'altra parte questi proclami sono in pratica contraddetti. Come conciliare queste solenni affermazioni con i diffusi attacchi alla vita umana e il rifiuto di accogliere chi è debole, bisognoso, anziano o appena concepito? Questi attacchi vanno direttamente contro il rispetto della vita; minacciano il significato stesso della convivenza democratica e le nostre città rischiano di diventare società di persone rifiutate, emarginate, sradicate e oppresse, invece di comunità di "persone che vivono insieme".

Pur non approvando alcun particolare programma politico, la chiesa sostiene che questo insegnamento si applica nel regno (politico) pubblico, non solo in quello privato.

Laborem exercens qualifica l'insegnamento della proprietà privata in relazione all'uso comune dei beni cui tutti gli uomini, in quanto figli di Dio, hanno diritto. La chiesa «ha sempre inteso questo diritto nel contesto più ampio del diritto comune a tutti di usare i beni di tutto il creato: il diritto alla proprietà privata è subordinato al diritto all'uso comune, al fatto che i beni sono destinati a tutti ." Molti di questi concetti sono nuovamente sottolineati nella Centesimus annus , pubblicata in occasione del centenario della Rerum novarum , che racchiude una critica sia del socialismo che del capitalismo sfrenato. Un'altra pietra miliare sotto il pontificato di Papa Giovanni Paolo II si è verificata nel 2005, con la pubblicazione del Compendio della Dottrina Sociale della Chiesa , opera affidata al Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace .

Papa Benedetto XVI

L' enciclica Caritas in veritate di Papa Benedetto XVI del 2009 ha aggiunto molte ulteriori prospettive alla tradizione della Dottrina Sociale, comprese in particolare le relazioni con i concetti di Carità e Verità, e ha introdotto l'idea della necessità di una forte "Autorità Politica Mondiale" per affrontare sfide e problemi più urgenti dell'umanità. Questa idea si è rivelata controversa e difficile da accettare, in particolare dai pensatori cattolici statunitensi di centrodestra che sono generalmente sospettosi, o addirittura sdegnosi, delle organizzazioni sovranazionali e internazionali, come le Nazioni Unite . Il concetto è stato ulteriormente sviluppato in una Nota del 2011 emessa dal Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace dal titolo "Verso la riforma del sistema finanziario e monetario internazionale nel contesto dell'Autorità politica mondiale".

Nella Caritas in veritate , Benedetto ha anche sollevato l'enciclica sociale Populorum progressio di Paolo VI, ponendola come nuovo punto di riferimento per il pensiero sociale cattolico del XXI secolo. Il noto studioso Thomas D. Williams scrisse che "onorando la Populorum progressio con il titolo di ' Rerum novarum dell'epoca presente', Benedetto intendeva elevare la Populorum progressio , conferendole uno status paradigmatico non dissimile da quello di cui godeva la Rerum novarum in tutto il XX secolo." Williams sostiene che la ragione di questa elevazione è che la Populorum Progressio , "per tutte le sue reali carenze, ha effettuato un importante cambiamento concettuale nel pensiero sociale cattolico, spostandosi dalla questione del lavoratore (con le relative preoccupazioni del giusto salario, della proprietà privata, dell'ambiente di lavoro). e associazioni sindacali) al più ampio e ricco punto di riferimento sociale dello sviluppo umano integrale».

Papa Francesco

Papa Francesco ha definito la misericordia "la sostanza stessa del Vangelo di Gesù" e ha chiesto ai teologi di rifletterla nel loro lavoro. Francesco ha tolto l'enfasi alla purezza dottrinale o all'appartenenza alla chiesa e ha ripristinato l'enfasi di Gesù sulla carità, sul fare il bene come fondamentale. Rispondendo alla domanda se gli atei vadano in paradiso, Francesco ha risposto a un ateo: «Dobbiamo incontrarci facendo il bene»... 'Ma io non credo, padre, sono ateo!' Ma fate del bene: ci ritroveremo lì”.

Nella sua esortazione apostolica Evangelii gaudium , Francesco ha affermato: "È vitale che i leader di governo e finanziari prendano ascolto e allarghino i propri orizzonti, lavorando per garantire a tutti i cittadini un lavoro, un'istruzione e una sanità dignitosi". Ha affermato esplicitamente "il diritto degli Stati" di intervenire nell'economia per promuovere "il bene comune". Scrisse:

Mentre i guadagni di una minoranza crescono in modo esponenziale, cresce anche il divario che separa la maggioranza dalla prosperità di cui godono quei pochi fortunati. Questo squilibrio è il risultato di ideologie che difendono l'assoluta autonomia del mercato e della speculazione finanziaria. Di conseguenza, rifiutano il diritto degli Stati, incaricati di vigilare sul bene comune, di esercitare qualsiasi forma di controllo. Nasce così una nuova tirannia, invisibile e spesso virtuale, che unilateralmente e inesorabilmente impone le proprie leggi e regole.

Papa Francesco ha messo in guardia contro "l'idolatria del denaro" e ha scritto:

[S]alcune persone continuano a difendere teorie a cascata che presuppongono che la crescita economica, incoraggiata da un libero mercato, riuscirà inevitabilmente a portare una maggiore giustizia e inclusività nel mondo. Questa opinione, mai confermata dai fatti, esprime una fiducia cruda e ingenua nella bontà di coloro che detengono il potere economico e nel funzionamento sacralizzato del sistema economico prevalente.

Nella sua seconda enciclica , Laudato si' , il papa lancia una “critica pungente del consumismo e dello sviluppo irresponsabile con un appello per un'azione globale rapida e unitaria” per combattere il degrado ambientale e il cambiamento climatico .

Per quanto riguarda il cambiamento climatico, alcuni critici hanno sostenuto che papa Francesco si stia allontanando dalle posizioni dei suoi predecessori. Daniel Schwindt ha osservato che "alcuni scrittori sembrano suggerire (come è comune tra le persone che non hanno mai avuto il tempo di leggere le encicliche da sole), che la Laudato si ' di Papa Francesco rappresenti una nuova impresa da parte della Chiesa, un punto di partenza dalla sua consueta gamma di argomenti." Ma, sostiene Schwindt, il suo atteggiamento nei confronti del cambiamento climatico è una precisa continuazione dell'atteggiamento del suo immediato predecessore. Papa Benedetto XVI aveva scritto:

L'ordine del creato esige che si dia priorità a quelle attività umane che non provocano danni irreversibili alla natura, ma che invece sono intessute nel tessuto sociale, culturale e religioso delle diverse comunità. In questo modo si raggiunge un sobrio equilibrio tra consumo e sostenibilità delle risorse.

L'Esortazione apostolica di Francesco Gaudete et exsultate ha sottolineato la chiamata universale alla perfezione della carità, che si fonda sul “servizio dei fratelli” (n. 14) e sull'intera tradizione della dottrina sociale della Chiesa.

I principi

Ogni commentatore ha il proprio elenco di principi e documenti chiave e non esiste un "canonico" ufficiale di principi o documenti.

Dignità umana

La dignità umana è un principio del pensiero sociale cattolico. “Essendo ad immagine di Dio, l'individuo umano possiede la dignità di persona, che non è solo qualcosa, ma qualcuno. È capace di autoconoscenza, di autopossesso e di donarsi liberamente ed entrare in comunione con gli altri persone. Ed è chiamato per grazia ad un'alleanza con il suo Creatore, per offrirgli una risposta di fede e di amore che nessun'altra creatura può dare».

Sussidiarietà

Le origini della sussidiarietà come concetto del pensiero sociale cattolico risalgono a Wilhelm Emmanuel von Ketteler , che fu vescovo di Magonza tra la metà e la fine del XIX secolo. È più noto, tuttavia, dalla sua successiva incorporazione nell'enciclica Quadragesimo anno di papa Pio XI . La formulazione della sussidiarietà di questa enciclica è la pietra di paragone da cui tendono a discostarsi ulteriori interpretazioni: «Come è gravemente sbagliato togliere ai singoli ciò che possono realizzare di propria iniziativa e operosità e darlo alla comunità, così è un'ingiustizia e nello stesso tempo un grave male e turbamento del giusto ordine attribuire ad una associazione sempre maggiore ciò che possono fare le organizzazioni minori e subordinate, poiché ogni attività sociale deve per sua stessa natura fornire aiuto alle membra del corpo sociale, e mai distruggerli e assorbirli." Come molte encicliche sociali in epoca moderna, questa si colloca nel contesto storico dell'intensificarsi della lotta tra ideologie comunista e capitalista, esattamente quarant'anni – da cui il titolo – dopo la prima presa di posizione pubblica del Vaticano sulla questione nella Rerum novarum. Promulgato nel 1931, Quadragesimo anno è una risposta al nazionalsocialismo tedesco e al comunismo sovietico da un lato, e all'individualismo capitalista europeo occidentale e americano dall'altro. Ha fatto breccia nella dottrina sociale cattolica in questo contesto, ed è utile tenerlo a mente. L'autore principale della parte "sussidiarietà" dell'enciclica del 1931 fu il gesuita ed economista tedesco Oswald von Nell-Breuning .

Gregory Beabout suggerisce che la sussidiarietà attinge anche a un concetto molto più antico: il termine militare romano subsidium . Scrive che "il ruolo del ' subsidium ' (letteralmente, sedersi dietro) è quello di prestare aiuto e sostegno in caso di bisogno". Usando l'etimologia di Beabout, sussidiarietà indica che l'unità sociale superiore dovrebbe "sedersi dietro" a quelle inferiori per prestare aiuto e sostegno in caso di necessità. Un'altra interpretazione etimologica afferma che sussidiarietà significa letteralmente "mettere a posto ('sid') un servizio in basso ('sub') il più vicino possibile alla necessità di quel servizio". L'una o l'altra interpretazione indica un'ermeneutica della sussidiarietà in cui i diritti e le responsabilità di azione del corpo sociale superiore si fondano sull'assistenza e sul potenziamento del corpo sociale inferiore.

Francis McHugh afferma che oltre alla dimensione "verticale" della sussidiarietà, esiste anche una dimensione "orizzontale" che "richiede una diversità di sfere sociali, economiche e culturali semi-autonome". Quadragesimo anno presenta queste "sfere" come occupanti lo spazio tra i poli dell'individuo e dello Stato: "... le cose sono giunte a un tal punto per il male di quello che abbiamo chiamato "individualismo" che, in seguito al rovesciamento e alla quasi estinzione di quella ricca vita sociale, che un tempo era molto sviluppata attraverso associazioni di vario genere, rimangono praticamente solo gli individui e lo Stato, con grande danno dello Stato stesso, perché, con una struttura di governo sociale perduta, e con la presa al di sopra di tutti i fardelli che un tempo portavano le associazioni distrutte, lo Stato è stato travolto e schiacciato da compiti e doveri quasi infiniti». Queste associazioni o "società minori" sono incoraggiate perché sono il veicolo attraverso il quale la società funziona più efficacemente e corrisponde più strettamente alla dignità umana. Esempi di queste associazioni oggi includono la famiglia, i sindacati, le organizzazioni senza scopo di lucro, le congregazioni religiose e le società di tutte le dimensioni.

La sussidiarietà traccia una rotta tra l'individualismo e il collettivismo collocando le responsabilità ei privilegi della vita sociale nella più piccola unità organizzativa in cui funzioneranno. Gli organismi sociali più grandi, statali o meno, sono autorizzati e tenuti ad intervenire solo quando quelli più piccoli non possono svolgere autonomamente i compiti. Anche in questo caso, l'intervento deve essere temporaneo e finalizzato a mettere in grado il corpo sociale più piccolo di poter svolgere da solo tali funzioni.

Solidarietà e bene comune

La solidarietà è una ferma e perseverante determinazione ad impegnarsi per il bene comune , non solo "vaga compassione o superficiale afflizione per le disgrazie altrui" (Joseph Donders, Giovanni Paolo II: Le encicliche nel linguaggio quotidiano). La solidarietà, che scaturisce dalla fede, è fondamentale nella visione cristiana dell'organizzazione sociale e politica. Ogni persona è connessa e dipendente da tutta l'umanità, collettivamente e individualmente.

Beneficenza

Nella Caritas in veritate , la Chiesa cattolica ha dichiarato che "la carità è al centro della Chiesa". Ogni responsabilità e ogni impegno enunciato da quella dottrina deriva dalla carità che, secondo l'insegnamento di Gesù, è la sintesi di tutta la Legge (Mt 22,36-40). Dà sostanza reale al rapporto personale con Dio e con il prossimo; è il principio non solo delle micro-relazioni ma con amici, familiari o all'interno di piccoli gruppi.

La Chiesa ha scelto il concetto di "carità nella verità" per evitare una degenerazione nel sentimentalismo in cui l'amore si svuota. In una cultura senza verità, c'è il rischio fatale di perdere l'amore. Cade preda di emozioni e opinioni soggettive contingenti, la parola amore viene abusata e distorta, al punto da arrivare a significare il contrario. La verità libera la carità dai vincoli di un'emotività che la priva di contenuti relazionali e sociali, e di un fideismo che la priva di respiro umano e universale. In verità, la carità riflette la dimensione personale ma pubblica della fede in Dio e nella Bibbia.

Distributismo e giustizia sociale

Il distributismo è una scuola di pensiero economico e sociale sviluppata dai pensatori cattolici GK Chesterton e Hilaire Belloc . Ritiene che le strutture sociali ed economiche dovrebbero promuovere la giustizia sociale e che la giustizia sociale è meglio servita attraverso un'ampia distribuzione della proprietà. Per supporto, i distributori citano Rerum novarum , che afferma:

Abbiamo visto che questa grande questione del lavoro non può essere risolta se non assumendo come principio che la proprietà privata deve essere considerata sacra e inviolabile. La legge, quindi, dovrebbe favorire la proprietà, e la sua politica dovrebbe essere quella di indurre il maggior numero possibile di persone a diventare proprietari.

Questo principio viene poi utilizzato come base per le aliquote fiscali progressive , le leggi antitrust e le cooperative economiche, comprese le cooperative di credito. Rerum novarum , Quadragesimo anno e Centesimus annus sono tutti documenti che propugnano una giusta distribuzione del reddito e della ricchezza. Ancora più recentemente, nella Caritas in veritate , papa Benedetto XVI ha sottolineato il punto a tal punto che il termine "ridistribuzione" è citato non meno di otto volte in tutta l'enciclica, ogni volta in modo positivo.

Temi chiave

Come per i principi di cui sopra, non esiste un elenco ufficiale di temi chiave. La Conferenza dei Vescovi Cattolici degli Stati Uniti (USCCB) ha individuato questi sette temi chiave dell'Insegnamento Sociale Cattolico qui esposti. Altre fonti individuano temi più o meno chiave in base alla loro lettura dei documenti chiave del magistero sociale.

Santità della vita umana e dignità della persona

Il principio fondamentale di tutti gli insegnamenti sociali cattolici è la santità della vita umana . I cattolici credono in una dignità intrinseca della persona umana a partire dal concepimento fino alla morte naturale. Credono che la vita umana debba essere valutata infinitamente al di sopra dei beni materiali. Papa Giovanni Paolo II ha scritto e parlato ampiamente sul tema dell'inviolabilità della vita e della dignità umana nella sua enciclica spartiacque, Evangelium vitae , (latino per "Il Vangelo della vita").

I cattolici si oppongono ad atti considerati attacchi e affronti alla vita umana, tra cui l' aborto , la fornicazione (compresa la contraccezione ), la pena capitale, l'eutanasia , il genocidio, la tortura, il targeting diretto e intenzionale di non combattenti in guerra e ogni deliberata eliminazione di vite umane innocenti. Nella Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo moderno del Concilio Vaticano II , Gaudium et spes (latino per "Gioia e Speranza"), è scritto che "dal momento del suo concepimento la vita deve essere custodita con la massima cura. " La chiesa non si è storicamente opposta alla guerra in tutte le circostanze. La teologia morale della chiesa ha generalmente enfatizzato la teoria della guerra giusta dalla metà del 3° secolo. Ora però si oppone a ogni guerra e violenza con la pubblicazione dell'enciclica "fratelli tutti".

Il Catechismo della Chiesa Cattolica post-Vaticano II dice della pena capitale:

L'insegnamento tradizionale della Chiesa non esclude, presupponendo il pieno accertamento dell'identità e della responsabilità dell'autore del reato, il ricorso alla pena di morte, quando questa è l'unica via praticabile per difendere efficacemente la vita degli esseri umani contro l'aggressore.

«Se, invece, mezzi incruenti sono sufficienti per difendersi dall'aggressore e per tutelare l'incolumità delle persone, l'autorità pubblica deve limitarsi a tali mezzi, perché meglio corrispondono alle condizioni concrete del bene comune e sono più conformi alle dignità della persona umana.

“Oggi, infatti, visti i mezzi a disposizione dello Stato per reprimere efficacemente il delitto rendendo inoffensivo colui che lo ha commesso, senza privarlo definitivamente della possibilità di redimersi, si verificano oggi casi di assoluta necessità di soppressione del reo. .. sono molto rari, se non praticamente inesistenti.'[Giovanni Paolo II, Evangelium vitae 56.]."

Applicando questo argomento alla situazione odierna negli Stati Uniti, nel 2005 l'USCCB ha lanciato "una grande campagna cattolica per porre fine all'uso della pena di morte".

Credendo che gli uomini e le donne siano fatti a immagine e somiglianza di Dio, la dottrina cattolica insegna a rispettare tutti gli esseri umani sulla base di una dignità intrinseca. Secondo Giovanni Paolo II, ogni persona umana "è chiamata a una pienezza di vita che supera di gran lunga le dimensioni della sua esistenza terrena, perché consiste nel condividere la vita stessa di Dio". I cattolici si oppongono al pregiudizio razziale e ad altre forme di discriminazione . Nel 2007 l'USCCB ha scritto:

L'insegnamento cattolico sulla dignità della vita ci chiama... a prevenire il genocidio e gli attacchi contro i non combattenti; opporsi al razzismo; e per vincere la povertà e la sofferenza. Le nazioni sono chiamate a tutelare il diritto alla vita cercando vie efficaci per combattere il male e il terrore senza ricorrere ai conflitti armati se non come ultima risorsa, cercando sempre prima di risolvere le controversie con mezzi pacifici. Veniamo la vita dei bambini nel grembo materno, la vita delle persone che muoiono di guerra e di fame, e in effetti la vita di tutti gli esseri umani come figli di Dio.

La fede nella dignità intrinseca della persona umana richiede anche che i bisogni umani fondamentali siano adeguatamente soddisfatti, inclusi cibo, assistenza sanitaria, alloggio, ecc. I vescovi hanno visto questo come una base per il sostegno dei programmi di assistenza sociale e delle politiche economiche governative che promuovono un'equa distribuzione del reddito e l'accesso a beni e servizi essenziali.

Chiamata alla famiglia, alla comunità e alla partecipazione al perseguimento del Bene Comune

Secondo il Libro della Genesi , il Signore Dio disse: "Non è bene che l'uomo sia solo". La Chiesa cattolica insegna che l'uomo non è solo una persona sacra, ma anche sociale e che le famiglie sono le unità prime e più basilari di una società. Sostiene una visione complementare del matrimonio, della vita familiare e della leadership religiosa. Il pieno sviluppo umano avviene nella relazione con gli altri. La famiglia, basata sul matrimonio (tra un uomo e una donna), è la prima e fondamentale unità della società ed è un santuario per la creazione e la cura dei figli . Insieme le famiglie formano comunità , le comunità uno stato e insieme in tutto il mondo ogni essere umano fa parte della famiglia umana. Il modo in cui queste comunità si organizzano politicamente, economicamente e socialmente è quindi della massima importanza. Ogni istituzione deve essere giudicata da quanto accresce, o lede, la vita e la dignità delle persone umane.

La Dottrina Sociale Cattolica si oppone ad approcci collettivisti come il comunismo, ma allo stesso tempo rifiuta anche politiche di laissez-faire senza restrizioni e l'idea che un libero mercato produca automaticamente giustizia sociale . Lo stato ha un ruolo morale positivo da svolgere poiché nessuna società raggiungerà una distribuzione giusta ed equa delle risorse con un mercato totalmente libero. Tutte le persone hanno il diritto di partecipare alla vita economica, politica e culturale della società e, in base al principio di sussidiarietà , le funzioni statali dovrebbero essere svolte al livello più basso praticabile. Un contributo particolare dell'insegnamento sociale cattolico è un forte apprezzamento per il ruolo delle organizzazioni intermediarie come i sindacati, le organizzazioni comunitarie, i gruppi fraterni e le chiese parrocchiali.

Diritti e responsabilità; giustizia sociale

Ogni persona ha un diritto fondamentale alla vita e alle necessità della vita. Il diritto di esercitare la libertà religiosa pubblicamente e privatamente da parte di individui e istituzioni, insieme alla libertà di coscienza, deve essere costantemente difeso. In modo fondamentale, il diritto alla libera espressione delle credenze religiose tutela tutti gli altri diritti.

La chiesa sostiene la proprietà privata e insegna che "ogni uomo ha per natura il diritto di possedere la proprietà come sua". Il diritto alla proprietà privata non è però assoluto ed è limitato dai concetti di "destino universale dei beni della terra" e di ipoteca sociale . È teoricamente morale e giusto che i suoi membri distruggano proprietà usate in modo malvagio da altri, o che lo stato ridistribuisca la ricchezza da coloro che l'hanno ingiustamente accumulata .

A questi diritti corrispondono doveri e responsabilità: gli uni verso gli altri, verso le nostre famiglie e verso la società in generale. I diritti vanno compresi ed esercitati in un quadro morale radicato nella dignità della persona umana e nella giustizia sociale. Chi ha di più ha una maggiore responsabilità di contribuire al bene comune rispetto a chi ha di meno.

Viviamo le nostre vite secondo una filosofia inconscia di libertà e lavoro. L'enciclica Laborem exercens (1981) di Papa Giovanni Paolo II , descrive il lavoro come chiave essenziale di tutta la questione sociale. L'inizio stesso è un aspetto della vocazione umana . Il lavoro comprende ogni forma di azione mediante la quale il mondo viene trasformato e plasmato o anche semplicemente mantenuto dagli esseri umani. È attraverso il lavoro che raggiungiamo la realizzazione. Quindi per realizzarci dobbiamo collaborare e lavorare insieme per creare qualcosa di buono per tutti noi, un bene comune . Ciò che chiamiamo giustizia è quello stato di armonia sociale in cui le azioni di ciascuno servono al meglio il bene comune.

La libertà secondo la legge naturale è il potenziamento del bene. Essendo liberi abbiamo delle responsabilità. Con le relazioni umane abbiamo delle responsabilità gli uni verso gli altri. Questa è la base dei diritti umani. I Vescovi Cattolici Romani di Inghilterra e Galles, nel loro documento "The Common Good" (1996) hanno affermato che, "Lo studio dell'evoluzione dei diritti umani mostra che tutti scaturiscono da un unico diritto fondamentale: il diritto alla vita. Da questo deriva il diritto a una società che renda la vita più veramente umana: libertà religiosa, lavoro dignitoso, alloggio, assistenza sanitaria, libertà di parola, educazione e diritto di allevare e provvedere a una famiglia» (art. 37). Avere il diritto alla vita deve significare che tutti gli altri hanno una responsabilità nei miei confronti. Per aiutare a sostenere e sviluppare la mia vita. Questo mi dà il diritto a tutto ciò che devo realizzare senza compromettere la missione degli altri, e impone agli altri la corrispondente responsabilità di aiutarmi. Ogni giustizia è potenza di Dio compensata unicamente in termini di rapporti individuali.

I Dieci Comandamenti riflettono la struttura fondamentale della Legge Naturale nella misura in cui si applica all'umanità. I primi tre sono il fondamento di tutto ciò che segue: l'Amore di Dio, il Culto di Dio, la santità di Dio e l'edificazione delle persone intorno a Dio. Gli altri sette comandamenti hanno a che fare con l'amore per l'umanità e descrivono i diversi modi in cui dobbiamo servire il bene comune: Onora tuo padre e tua madre, non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare il falso contro il tuo prossimo, non desidererai nulla che appartenga al tuo prossimo (Esodo 20:3-17). Nostro Signore Gesù Cristo ha riassunto i comandamenti con il comandamento nuovo: "Amatevi gli uni gli altri, come io ho amato voi" (Giovanni 13:34, 15:9–17). Il mistero di Gesù è un mistero d'amore. La nostra relazione con Dio non è di paura, di schiavitù o di oppressione; è un rapporto di serena fiducia che nasce da una libera scelta motivata dall'amore. Papa Giovanni Paolo II ha affermato che l'amore è la vocazione fondamentale e innata di ogni essere umano. Con la sua legge Dio non intende costringere la nostra volontà, ma liberarla da tutto ciò che potrebbe compromettere la sua autentica dignità e la sua piena realizzazione. (Papa Giovanni Paolo II ai capi di governo, 5 novembre 2000.)

Opzione preferenziale per i poveri e i vulnerabili

Gesù insegnò che nel Giorno del Giudizio Dio chiederà cosa ha fatto ciascuno di noi per aiutare i poveri ei bisognosi: "In verità vi dico, tutto quello che avete fatto a uno di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me". Ciò si riflette nel diritto canonico della Chiesa, che afferma: "I fedeli cristiani sono anche tenuti a promuovere la giustizia sociale e, memori del precetto del Signore, ad assistere i poveri con le proprie risorse".

Attraverso le nostre parole, preghiere e azioni dobbiamo mostrare solidarietà e compassione per i poveri. Nell'istituire una politica pubblica dobbiamo sempre tenere in primo piano l'"opzione preferenziale per i poveri". Il test morale di ogni società è "il modo in cui tratta i suoi membri più vulnerabili. I poveri hanno il diritto morale più urgente sulla coscienza della nazione. Siamo chiamati a guardare alle decisioni di politica pubblica in termini di come influenzano i poveri".

Papa Benedetto XVI ha insegnato che "l'amore alle vedove e agli orfani, ai carcerati, ai malati e ai bisognosi di ogni genere, è essenziale quanto il ministero dei sacramenti e la predicazione del Vangelo". Questa opzione preferenziale per i poveri e i vulnerabili include tutti coloro che sono emarginati nella nostra nazione e oltre: bambini non ancora nati, persone con disabilità, anziani e malati terminali e vittime di ingiustizia e oppressione.

Dignità del lavoro

La società deve perseguire la giustizia economica e l' economia deve servire le persone, non il contrario. I datori di lavoro non devono «considerare i loro lavoratori come loro schiavi, ma... rispettare in ogni uomo la sua dignità di persona nobilitata dal carattere cristiano». I datori di lavoro contribuiscono al bene comune attraverso i servizi o i prodotti che forniscono e creando posti di lavoro che difendono la dignità ei diritti dei lavoratori.

I lavoratori hanno il diritto di lavorare, di guadagnare un salario dignitoso e di formare sindacati per tutelare i propri interessi. Tutti i lavoratori hanno diritto a un lavoro produttivo, a salari dignitosi ed equi e a condizioni di lavoro sicure. I lavoratori hanno anche delle responsabilità: fornire una giornata di lavoro equa per una paga giornaliera equa, trattare con rispetto datori di lavoro e colleghi e svolgere il proprio lavoro in modi che contribuiscono al bene comune. I lavoratori devono svolgere "pienamente e fedelmente" il lavoro che hanno accettato di svolgere.

Nel 1933, il Movimento dei Lavoratori Cattolici fu fondato da Dorothy Day e Peter Maurin . Era impegnata nella nonviolenza, nella povertà volontaria, nella preghiera e nell'ospitalità per gli emarginati ei più poveri della società. Oggi oltre 185 comunità di Catholic Worker continuano a protestare contro l'ingiustizia, la guerra, il pregiudizio razziale e la violenza di ogni forma.

Solidarietà e destino universale dei beni della Terra

Papa Giovanni Paolo II ha scritto nell'enciclica Sollicitudo rei socialis del 1987 : "La solidarietà è senza dubbio una virtù cristiana. Essa cerca di andare oltre se stessa verso la gratuità totale, il perdono e la riconciliazione. Essa conduce a una nuova visione dell'unità dell'umanità, una riflessione della vita intima trina di Dio. ..." È un'unità che lega insieme i membri di un gruppo.

Tutti i popoli del mondo appartengono a un'unica famiglia umana. Dobbiamo essere i custodi di nostro fratello, anche se possiamo essere separati dalla distanza, dalla lingua o dalla cultura. Gesù insegna che ognuno di noi deve amare il prossimo come se stesso e nella parabola del Buon Samaritano vediamo che la nostra compassione dovrebbe estendersi a tutte le persone. La solidarietà include la chiamata scritturale ad accogliere lo straniero tra noi, compresi gli immigrati in cerca di lavoro, una casa sicura, istruzione per i loro figli e una vita dignitosa per le loro famiglie.

La solidarietà a livello internazionale riguarda principalmente il Sud del mondo . Ad esempio, la chiesa ha abitualmente insistito sul fatto che i prestiti siano perdonati in molte occasioni, in particolare durante gli anni del Giubileo . La carità verso individui o gruppi deve essere accompagnata dalla trasformazione delle strutture politiche, economiche e sociali ingiuste.

Il mondo ei suoi beni sono stati creati per l'uso e il beneficio di tutte le creature di Dio e non sono giuste tutte le strutture che impediscono la realizzazione di questo obiettivo fondamentale. Questo concetto si riallaccia a quelli della Giustizia Sociale e dei limiti alla proprietà privata.

Prenditi cura della creazione di Dio

Una visione biblica della giustizia è molto più completa dell'equità civile; comprende le giuste relazioni tra tutti i membri della creazione di Dio. Gestione della creazione : i beni del mondo sono disponibili per l'umanità da utilizzare solo sotto un " ipoteca sociale " che porta con sé la responsabilità di proteggere l'ambiente . I "beni della terra" sono doni di Dio, e sono destinati da Dio a beneficio di tutti. All'uomo è stato dato il dominio su tutta la creazione come sostenitore piuttosto che come sfruttatore, ed è comandato di essere un buon amministratore dei doni che Dio gli ha dato. Non possiamo usare e abusare delle risorse naturali che Dio ci ha dato con una mentalità distruttiva del consumatore.

La Dottrina Sociale Cattolica riconosce che i poveri sono i più vulnerabili all'impatto ambientale e sopportano difficoltà sproporzionate quando le aree naturali vengono sfruttate o danneggiate. I Vescovi statunitensi hanno istituito un programma di giustizia ambientale per assistere le parrocchie e le diocesi che volevano condurre attività di educazione, sensibilizzazione e advocacy su questi problemi. Il programma di giustizia ambientale della Conferenza dei vescovi cattolici degli Stati Uniti (EJP) invita i cattolici a un rispetto più profondo per la creazione di Dio e impegna le parrocchie in attività che si occupano dei problemi ambientali, in particolare per quanto riguarda i poveri.

Encicliche e altri documenti ufficiali

Dottrina sociale cattolica in azione

La Santa Sede

Diversi organi della Santa Sede si dedicano alle questioni sociali. Il Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace ha il compito di promuovere "la giustizia e la pace nel mondo, alla luce del Vangelo e della dottrina sociale della Chiesa". Funziona per chiarire, espandere e sviluppare nuovi insegnamenti nelle aree della pace, della giustizia e dei diritti umani. Il Consiglio collabora anche con le organizzazioni cattoliche locali e internazionali che operano in quei settori, e collabora con gli organi di assistenza sociale delle Nazioni Unite , attraverso la Segreteria di Stato . Il Pontificio Consiglio Cor Unum è il principale organo della Santa Sede dedicato alle opere caritative. Il consiglio sovrintende alle attività di Caritas Internationalis . Gestisce anche la Fondazione Giovanni Paolo II per il Sahel e la Fondazione Populorum Progressio . La Pontificia Accademia delle Scienze Sociali promuove lo studio e il progresso delle scienze sociali . L'Accademia collabora con vari dicasteri, in particolare il Consiglio di Giustizia e Pace, per contribuire allo sviluppo della dottrina sociale della Chiesa.

La Santa Sede ha istituito il Movimento Mondiale dei Lavoratori Cristiani come organizzazione della Chiesa per i lavoratori e le lavoratrici per promuovere iniziative sociali cattoliche.

Europa e Americhe

La democrazia cristiana , movimento politico in numerosi paesi europei e latinoamericani , è significativamente influenzato dalla dottrina sociale cattolica. Ha influenzato altri movimenti politici in vari gradi in tutto il mondo.

Il principio di sussidiarietà che ha avuto origine nella Rerum novarum è stato sancito nel diritto dell'Unione europea dal Trattato di Maastricht , firmato il 7 febbraio 1992 ed entrato in vigore il 1° novembre 1993. La presente formulazione è contenuta nell'articolo 5 del Trattato che istituisce la Comunità europea ( versione consolidata a seguito del Trattato di Nizza , entrato in vigore il 1° febbraio 2003).

Anche Progressio Ireland , un'organizzazione non governativa per lo sviluppo con sede a Dublino , è fondata sui principi dell'insegnamento sociale cattolico. Funziona per raggiungere lo sviluppo sostenibile l'eliminazione della povertà nelle nazioni sottosviluppate del mondo.

Mondragon Cooperative Corporation , una cooperativa con sede a Mondragón , in Spagna , è stata fondata sui principi allora esistenti dell'insegnamento sociale cattolico.

Il Movimento Internazionale di Professionisti e Intellettuali Cattolici, " Pax Romana ", è un'altra organizzazione saldamente basata sui principi dell'Insegnamento Sociale Cattolico. È attivo in tutti i continenti, in particolare in Europa, nelle Americhe e in Africa.

In vista delle elezioni generali del 2010, la Conferenza episcopale cattolica di Inghilterra e Galles ha prodotto l'opuscolo Scegliere il bene comune per chiarire i principi dell'insegnamento sociale cattolico.

stati Uniti

C'è un importante movimento di attivismo sociale cattolico negli Stati Uniti.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

link esterno