probabilismo cattolico - Catholic probabilism

Nella teologia morale cattolica , il probabilismo fornisce un modo per rispondere alla domanda su cosa fare quando non si sa cosa fare. Il probabilismo propone che si possa seguire un'opinione autorevole riguardo al fatto che un atto possa essere eseguito moralmente, anche se l'opinione opposta è più probabile. (Un'opinione è probabile quando, in ragione di argomenti intrinseci o estrinseci, è in grado di ottenere l'assenso di molti uomini prudenti.) Fu formulata per la prima volta nel 1577 da Bartolomeo Medina, OP , che insegnava a Salamanca.

Formulazione e visioni opposte

Il probabilismo è un modo di affrontare questioni difficili di coscienza . In tali casi, secondo il probabilismo, si può tranquillamente seguire una dottrina approvata da un riconosciuto Dottore della Chiesa , anche se l'opinione contraria è più probabile in quanto giudicata da altre considerazioni, come considerazioni scientifiche o molte altre opinioni autorevoli riconosciute.

Una visione più radicale, "minus probabilissimus", sostiene che un'azione è ammissibile se è disponibile un'unica opinione che consente quell'azione, anche se il peso schiacciante dell'opinione la vieta. Questa opinione fu avanzata dal teologo spagnolo Bartolomé de Medina (1527–1581) e difesa da molti gesuiti come Luis Molina (1528–1581). È stato pesantemente criticato da Blaise Pascal nelle sue Lettere provinciali come causa di lassismo morale.

Opposti al probabilismo sono:

  • probabiliorismo (latino probabilior , "più probabile"), che sostiene che quando c'è una preponderanza di prove su un lato di una controversia si è obbligati a seguire quel lato
  • tutiorism (latino tutior , "più sicuro"), che sostiene che in caso di dubbio si deve prendere la parte moralmente più sicura

Storia del probabilismo

Dopo la sua formulazione da parte della Medina domenicana di Salamanca alla fine del XVI secolo, il probabilismo fu ampiamente sostenuto da rispettati teologi cattolici, inclusi molti gesuiti e domenicani, per il secolo successivo. Gesuiti come Gabriel Vásquez svilupparono ulteriormente il probabilismo, distinguendo il probabilismo intrinseco, basato sull'argomentazione e il probabilismo estrinseco, basato sull'autorità. Gli abusi del probabilismo portarono al lassismo morale come quello di Juan Caramuel y Lobkowitz .

precursori

Padri, dottori e teologi della Chiesa risolvevano talvolta casi su principi apparentemente di tendenza probabilistica. Agostino d'Ippona dichiarò che il matrimonio con infedeli non doveva essere considerato illegittimo poiché non era chiaramente condannato nel Nuovo Testamento: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". Gregorio Nazianzeno stabilì, contro uno scrittore novaziano, che un secondo matrimonio non era illegittimo, poiché il divieto era dubbio. Tommaso d'Aquino sosteneva che un precetto non vincola se non per mezzo della conoscenza; ei probabilisti sono soliti sottolineare che la conoscenza implica certezza.

Tuttavia, molti teologi erano probabilioristi nei loro principi prima del XVI secolo, tra cui Sylvester Prierias , Conradus e Thomas Gaetano . Di conseguenza, il probabiliorismo aveva già acquisito una forte presa sui teologi quando Medina arrivò sulla scena.

Bartolomeo Medina

Bartolomeo Medina , domenicano, fu il primo ad esporre il sistema morale noto come probabilismo. Nella sua Expositio in 1am 2ae S. Thomae scrisse:

Se un'opinione è probabile è lecito seguirla, anche se l'opinione contraria è più probabile.

Il suo sistema divenne presto l'insegnamento comune dei teologi, tanto che nell'introduzione alla sua Regula Morum padre Terill sostenne che fino al 1638 i teologi cattolici di tutte le scuole erano probabilisti. C'erano eccezioni come Rebellus , Comitolus e Philalethis , ma il grande corpo dei teologi intorno al 1600 era dalla parte di Medina.

opposizione giansenista

Con l'avvento del giansenismo iniziò una nuova fase nella storia delle controversie probabilistiche. Nel 1653 Innocenzo X condannò le cinque proposizioni tratte dal libro di Jansen Augustinus , e nel 1655 i teologi di Lovanio condannarono il probabilismo. Il tutiorismo fu adottato dai giansenisti e il teologo giansenista irlandese John Sinnichius (1603-1666), fu il principale difensore delle dottrine rigoriste. Riteneva che non fosse lecito seguire anche un'opinione più probabile in favore della libertà. (Qui, "libertà" si riferisce alla libertà, nel senso di non essere vincolati dalle restrizioni di (una specifica) legge.) Il rigorismo giansenista si diffuse in Francia e Pascal attaccò il probabilismo nelle sue Lettres Provinciales , che furono a loro volta condannate da Alexander VII nel 1657.

Dopo la condanna del giansenismo, diversi teologi del XVIII secolo svilupparono una forma moderata di tutiorismo.

Altri erano favorevoli al lassismo , il quale sosteneva che un'opinione un po' probabile a favore della libertà potesse essere seguita con sicurezza.

probabiliorismo

Il probabiliorismo, che riteneva non lecito agire sull'opinione meno sicura a meno che non sia più probabile dell'opinione sicura e che era in voga prima del tempo di Medina, fu rinnovato a metà del XVII secolo come antidoto contro il lassismo . La sua rinascita fu principalmente dovuta agli sforzi dei papi Alessandro VII e Innocenzo XI. Nel 1656, un capitolo generale dei domenicani esortò tutti i membri dell'ordine ad adottare il probabiliorismo. Sebbene in precedenza teologi domenicani come Medina, Ledesma, Domingo Banez , Alvarez e Ildephonsus fossero probabilisti, in seguito i domenicani erano principalmente probabilioristi. Nel 1700, il clero gallicano , sotto Bossuet, accettò il probabiliorismo. I francescani di regola erano probabilioristi e nel 1762 un capitolo generale dell'ordine a Mantova ordinò ai suoi membri di seguire il probabiliorismo. Nel 1598 un capitolo generale dei Teatini adottò il probabiliorismo. Gli Agostiniani , Carmelitani , Trinitari e molti Benedettini erano anche Probabiliorists.

Il probabiliorismo era anche tenuto da molti gesuiti . Thyrsus Gonzalez , professore gesuita all'Università di Salamanca , favorì il probabiliorismo nel suo Fundamentum Theologiae Moralis (1670-1672). Quando il libro fu inviato al generale gesuita Oliva nel 1673, il permesso per la pubblicazione fu rifiutato. Papa Innocenzo XI favorì Gonzalez e, nel 1680, inviò un decreto tramite il Sant'Uffizio ad Oliva ordinando che fosse data libertà ai membri dell'ordine di scrivere a favore del probabiliorismo e contro il probabilismo. Gonzalez fu eletto generale dell'ordine nel 1687, ma il suo libro non fu pubblicato fino al 1694.

quiprobabilismo

Durante le controversie tra probabilisti e probabilioristi, il sistema noto come Æquiprobabilismo non è stato chiaramente messo in risalto. Il quiprobabilismo sostiene che non è lecito seguire l'opinione meno sicura quando l'opinione sicura è certamente più probabile; che non è lecito agire sul parere meno prudente anche quando è ugualmente probabile con il parere sicuro, se l'incertezza riguarda la cessazione di una legge; ma che se l'esistenza della legge è in questione, è lecito seguire l'opinione meno sicura se ha probabilità uguale o quasi uguale all'opinione sicura. Molti probabilisti moderati del XVI e XVII secolo prefiguravano nei loro scritti la teoria alla quale, nei suoi ultimi giorni, aderì sant'Alfonso.

Questa opinione ha guadagnato vigore e persistenza dall'insegnamento di Alfonso Liguori , che iniziò la sua carriera teologica come probabiliorist, successivamente difese il probabilismo, specialmente in un trattato intitolato Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), e infine abbracciò l'equiprobabilismo intorno al 1762. In una nuova dissertazione espose le due proposizioni che è lecito agire sull'opinione meno sicura, quando è ugualmente probabile con l'opinione sicura, e che non è lecito seguire l'opinione meno sicura quando il parere sicuro è notevolmente e certamente più probabile. Nella sesta edizione (1767) della sua Teologia morale espresse nuovamente queste opinioni e anzi verso la fine della sua vita dichiarò spesso di non essere un probabilista.

I probabilisti a volte sostengono che Sant'Alfonso non abbia mai cambiato la sua opinione una volta scartato il probabiliorismo per il probabilismo, sebbene abbia cambiato il suo modo di esprimere il suo punto di vista in modo da escludere l'insegnamento lassista e dare un'indicazione di quella che deve essere considerata un'opinione solidamente probabile. Infatti, un confronto tra le "Teologie Morali" dei probabilisti moderati e degli Æquiprobabilisti mostra poca differenza pratica tra i due sistemi, almeno per quanto l'incertezza riguarda l'esistenza come distinta dalla cessazione di una legge.

sviluppi successivi

Sin dai tempi di Alfonso Liguori, i sistemi morali prevalenti sono stati il ​​probabilismo e l'quiprobabilismo. Il probabiliorismo è in gran parte scomparso, e anche molti teologi domenicani hanno sposato la causa dell'equiprobabilismo. Francis Ter Haar e L. Wouters intavolarono polemiche con August Lehmkuhl che, soprattutto nel suo Probabilismus Vindicatus (1906) e nell'undicesima edizione della sua Theologia Moralis (1910), sostenne fortemente la tesi probabilista che era stata accolta nel corso dell'Ottocento da maggior parte dei teologi.

È sorto il sistema del risarcimento , secondo il quale è necessario un motivo compensativo proporzionato alla gravità della legge e al grado di probabilità a favore dell'esistenza della legge, perché una persona possa legittimamente agire secondo l'opinione meno sicura . Questa teoria è stata proposta da Mannier , Laloux e Potton ; ma ha ottenuto scarso sostegno e non è ancora diventato un rivale delle vecchie teorie del probabilismo, del quiprobabilismo e nemmeno del probabiliorismo.

Stato della domanda

Il rigorismo , o, come viene spesso chiamato, tutiorismo , riteneva che l'opinione meno sicura dovesse essere più probabile, se non assolutamente certa, prima che potesse essere legittimamente messa in pratica; mentre il lassismo sosteneva che se l'opinione meno sicura fosse leggermente probabile, poteva essere seguita con una coscienza tranquilla. Queste due opinioni non ricevettero mai un serio sostegno da parte dei teologi cattolici e furono formalmente condannate dalla Santa Sede . In un momento o nell'altro nella storia della Chiesa altre tre opinioni hanno guadagnato molti aderenti: probabiliorismo , Æquiprobabilismo e probabilismo cattolico tradizionale.

Secondo il probabilismo cattolico, quando una legge proibitiva è certa, i soggetti di diritto sono tenuti ad astenersi dal compiere l'azione che la legge vieta, a meno che non siano scusati da una delle ordinarie cause esenti. Quando invece è certo che nessuna legge vieta un'azione, non sussiste alcun obbligo di astenersi dal compierla, secondo tale dottrina. Tra questi due estremi ci possono essere diversi gradi di incertezza circa l'esistenza o la cessazione di una legge proibitiva. C'è dubbio in senso stretto quando l'intelletto non assenso né dissente, perché o non ci sono argomenti positivi a favore e contro la legge, o gli argomenti a favore e contro la legge sono eguali in forza. L'opinione che favorisce la legge, e che tecnicamente si chiama opinione sicura, può essere più probabile (nel senso specialistico in discussione) dell'opinione che favorisce la libertà e che conserva ancora una probabilità (oggettiva) solida.

I moralisti, valutando il grado richiesto e sufficiente per una solida probabilità, enunciano il principio generale che è solidamente probabile un'opinione che per ragioni intrinseche o estrinseche è in grado di ottenere il consenso di molti uomini prudenti. Gli aderenti al probabilismo cattolico ritengono che l'autorità estrinseca possa avere un peso sufficiente per rendere solidamente probabile un'opinione; ma c'è divergenza di vedute nella stima del numero di esperti in grado di dare un'opinione su questa solida probabilità. La teoria prevalente sostiene che se cinque o sei teologi, notevoli per prudenza e cultura, aderiscono indipendentemente a un'opinione, la loro opinione è altamente probabile, se non è stata messa da parte da decisioni autorevoli o da argomenti intrinseci che non sono riusciti a risolvere. Anche un teologo ritenuto altamente autorevole, come Sant'Alfonso Liguori , è in grado di rendere probabile un'opinione in tal senso. Sotto questo punto di vista, nessuna giustificazione in termini di ragione è sufficiente per dare un'opinione solida probabilità, né il supporto di teologi che si limitano a ripetere le opinioni di altri.

Se un'opinione non solo è meno sicura (in quanto va contro la legge) ma anche speculativamente incerta, allora è proibita dal Probabilismo Cattolico, fino a quando non sia stato fatto ogni ragionevole sforzo per rimuovere l'incertezza, considerando gli argomenti di entrambe le parti e consultando le autorità disponibili. Una questione in discussione tra i diversi sistemi morali riguarda il modo in cui l'incertezza speculativa si trasforma in certezza pratica; ogni sistema ha quello che viene chiamato un proprio principio riflesso , mediante il quale si può ottenere la certezza pratica.

Alcuni teologi, che propongono il sistema noto come probabiliorismo, sostengono che l'opinione meno sicura può essere legittimamente seguita solo quando è più probabile dell'opinione sicura.

Altri, sostenendo l' equiprobabilismo , sostengono che, quando l'incertezza riguarda l'esistenza di una legge, è consentito seguire il parere meno sicuro quando ha probabilità uguale o quasi uguale al parere sicuro, ma che, quando si tratta della cessazione di un legge, l'opinione meno sicura non deve essere seguita a meno che non sia più probabile dell'opinione sicura.

I probabilisti cattolici ritengono che, sia che si tratti dell'esistenza o della cessazione di una legge, sia lecito agire sull'opinione meno sicura se è solidamente probabile, anche se l'opinione sicura è certamente più probabile.

Intorno al 1900 un sistema noto come Compensazionismo tentò di conciliare queste tre opinioni ritenendo che si debba tener conto non solo del grado di probabilità legato alle varie opinioni, ma anche dell'importanza della legge e del grado di utilità che si attribuisce all'esecuzione del azione la cui moralità è in questione. Secondo questo sistema, quanto più importante è la legge, e quanto minore è il grado di probabilità connesso all'opinione meno sicura, tanto maggiore deve essere l'utilità compensativa che consentirà il compimento dell'azione di cui è incerta la legittimità.

Questi diversi sistemi morali entrano in gioco solo quando la questione riguarda la liceità di un'azione. Se l'incertezza riguarda la validità di un atto che deve essere certamente valido, non basta agire sulla mera probabilità a meno che, anzi, questa sia di natura tale da far sì che la Chiesa fornisca certamente quanto occorre per la validità dell'atto . Quindi, a parte la necessità, questi sistemi non consentono di agire sulla mera probabilità quando è in discussione la validità dei sacramenti. Inoltre, non consentono di agire sulla mera probabilità quando si tratta di ottenere un fine obbligatorio, poiché devono essere impiegati determinati mezzi per ottenere un fine certamente richiesto. Quindi, quando è in gioco la salvezza eterna, questi sistemi richiedono più che mezzi incerti come giustificazione. Inoltre, la loro concezione della giustizia richiede l'uguaglianza, e come tale esclude l'uso della probabilità quando si tratta dei diritti stabiliti di un altro. Di conseguenza, se un certo debito non è stato pagato con certezza, è richiesto almeno un pagamento pro rata dubii secondo l'opinione prevalente.

Insegnamento dei probabilisti

La dottrina centrale del probabilismo è che in ogni dubbio che riguardi solo la liceità o illegittimità di un'azione è lecito seguire un'opinione solidamente probabile in favore della libertà, anche se la tesi contraria è più probabile. I probabilisti applicano la loro teoria solo quando si tratta solo della liceità o illegittimità di un atto, perché in altri casi la certezza potrebbe essere richiesta per vari motivi, come avviene quando la validità dei sacramenti, il raggiungimento di un fine obbligatorio e la stabilita sono interessati i diritti altrui. Applicano la loro dottrina sia che il dubbio sulla liceità o illegittimità di un atto sia un dubbio di diritto, o un dubbio di fatto riducibile a dubbio di diritto. Quindi, se è solidamente probabile che il venerdì mattina non sia ancora tramontato, c'è un dubbio di fatto che può ridursi a un dubbio di diritto se sia lecito, date le circostanze, mangiare carne. Applicano anche la loro dottrina non solo alle leggi umane, ma anche divine e naturali, per il fatto che il legislatore divino non è più esigente di un legislatore umano. Applicano i loro principi sia che si tratti dell'esistenza o della cessazione di una legge, poiché, secondo loro, la libertà è sempre in possesso. Applicano anche la loro dottrina anche se la persona la cui azione è in questione crede che l'opinione sicura sia l'opinione più probabile. Se, tuttavia, considera l'opinione sicura come moralmente certa, non può legittimamente usare l'opinione di altri che differiscono da lui. Né una persona può nella stessa occasione usare probabilità opposte a suo favore in riferimento a più obblighi dei quali l'uno o l'altro sarebbe certamente violato; così un prete non può legittimamente ingurgitare sulla probabilità che venerdì sia già trascorso, e nello stesso tempo rimandare la lettura di Compieta sulla probabilità che venerdì non passerà per qualche tempo. Infine, i probabilisti insistono sul fatto che l'opinione a favore della libertà deve basarsi su argomenti solidi e non su semplici ragioni inconsistenti, insufficienti per ottenere l'assenso degli uomini prudenti.

Argomenti per il probabilismo

Argomenti esterni

Il probabilismo, se falso, è gravemente dannoso per la vita spirituale dei fedeli, poiché consente azioni che dovrebbero essere vietate, e la Chiesa non può tollerare o approvare un tale sistema morale. Ma la Chiesa per molti secoli ha tollerato il probabilismo, e lo ha approvato nella persona di sant'Alfonso. Quindi il probabilismo non è un falso sistema morale. Che la Chiesa abbia tollerato il probabilismo è dimostrato dai numerosi autori approvati, che, fin dai tempi di Medina, lo hanno difeso senza interferenze da parte dell'autorità ecclesiastica. Che la Chiesa abbia approvato positivamente il probabilismo nella persona di sant'Alfonso è provato dal fatto che le sue opere, compresi i suoi trattati a favore del probabilismo, ricevettero la sanzione ufficiale dal decreto del 18 maggio 1803, la replica del Sacro Penitenziere di 5 luglio 1831, la Bolla di Canonizzazione del 26 maggio 1839 e le Lettere apostoliche del 7 luglio 1871 (cfr Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nn. 165-75). – Gli quiprobabilisti replicano che questo argomento si rivela troppo per i probabilisti, poiché anche la Chiesa ha tollerato l'Æquiprobabilismo, e lo ha approvato positivamente nella persona di Sant'Alfonso, le cui opere a favore dell'Æquiprobabilismo hanno ricevuto la sanzione della Santa Sede nella documenti del 1803, 1831, 1839 e 1871. Se il quiprobabilismo è falso, è gravemente dannoso per la vita spirituale dei fedeli, poiché impone oneri che non dovrebbero essere imposti. Quindi, se dalla tolleranza o dall'approvazione della Chiesa può essere derivato un argomento per il probabilismo, un argomento simile può essere derivato per il quiprobabilismo.

Nell'interpretare le proprie leggi la Chiesa applica i principi del probabilismo, ciò che è vero della Chiesa è altrettanto vero degli altri legislatori, perché Dio non è un Legislatore più esigente della sua Chiesa, né è da presumere che lo Stato sia più severo di Dio e la Chiesa. Gli quiprobabilisti replicano a questo argomento che quando l'opinione meno sicura è certamente meno probabile dell'opinione sicura, la prima ha perso una solida probabilità e di conseguenza non può, per quanto riguarda la coscienza, ottenere i privilegi che il Divino Legislatore, la Chiesa e il Stato concedere in caso di leggi veramente dubbie. Inoltre, molte di queste norme giuridiche si applicano direttamente al foro esterno e non dovrebbero, senza le dovute limitazioni, essere trasferite al foro della coscienza.

Argomenti interni

Una legge che non è stata promulgata non è una legge in senso pieno e stretto, e non impone un obbligo. Ma quando c'è un'opinione solidamente probabile a favore della libertà, la legge non è stata sufficientemente promulgata, poiché non c'è stata la manifestazione necessaria della mente del legislatore. Quindi, quando c'è un'opinione solidamente probabile a favore della libertà, la legge non è una legge in senso pieno e stretto, e non impone alcun obbligo (cfr Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176-8). Gli Æquiprobabilisti replicano che quando c'è un'opinione solidamente probabile a favore della libertà, la legge probabilmente non è sufficientemente promulgata, e resta la questione se una legge che probabilmente non è sufficientemente promulgata imponga un obbligo di coscienza. Sarebbe imbarazzante presumere che nessun obbligo sia imposto semplicemente perché c'è una probabilità che la legge non sia stata sufficientemente promulgata. Inoltre, se l'opinione sicura risulta essere l'opinione vera, commette un peccato materiale colui che, agendo sulla probabilità, compie l'azione proibita. Ma, a meno che la legge non sia promulgata, un peccato materiale non può essere commesso con la sua violazione, poiché la promulgazione è una condizione necessaria di una legge vincolante (McDonald, The Principles of Moral Science , p. 245).

Un obbligo, sulla cui esistenza c'è un'ignoranza invincibile, non è un obbligo. Ma, finché c'è un'opinione solidamente probabile a favore della libertà, c'è un'ignoranza invincibile circa l'obbligo imposto dalla legge. Quindi una legge non impone un obbligo fintanto che l'opinione meno sicura è solidamente probabile (cfr Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179). – Gli Æquiprobabilisti replicano che non c'è ignoranza invincibile riguardo a una legge quando la sicura opinione è anche la più probabile opinione, perché in queste circostanze una persona è tenuta per ordinaria prudenza a dare il suo assenso alla sicura opinione. Se è vero che un obbligo sulla cui esistenza c'è un'ignoranza invincibile non è un obbligo, ciò non è vero quando si è costretti a dare il proprio assenso a un'opinione come opinione più probabile (cfr Wouters, De Minusprobabilismo , p. 121).

Secondo l'assioma: lex dubia non obbligat, una legge dubbia non vincola. Ma una legge è dubbia quando c'è un'opinione solidamente probabile contro di essa. Quindi è lecito seguire un'opinione solidamente probabile in favore della libertà (cfr Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", n. 409). – Gli Æquiprobabilisti in risposta affermano che l'assioma lex dubia non obbligat vale quando la legge è strettamente dubbia, cioè quando le ragioni a favore e contro la legge sono uguali o quasi uguali. A fortiori la legge non vincola quando l'opinione sicura è più probabile dell'opinione meno sicura. Sarebbe, tuttavia, lecito supporre che l'assioma sia valido quando l'opinione meno sicura è chiaramente meno probabile dell'opinione sicura.

Secondo gli quiprobabilisti, è lecito seguire l'opinione meno sicura, quando è più probabile dell'opinione sicura. Ma devono ammettere che il probabilismo è più probabile dell'Æquiprobabilismo, poiché la stragrande maggioranza dei teologi è favorevole alla visione più mite, e gli quiprobabilisti non rifiutano l'autorità esterna. Quindi sui loro stessi principi dovrebbero ammettere la verità pratica del probabilismo. – Gli quiprobabilisti replicano che l'autorità estrinseca non serve a nulla quando gli argomenti su cui si fonda l'autorità si sono dimostrati invalidi; e affermano di aver dimostrato l'invalidità degli argomenti probabilistici. Inoltre, un principio riflesso è inutile se la sua verità non è dimostrata con certezza, poiché la sua unica utilità è di trasformare l'incertezza speculativa in certezza pratica. Ma una maggiore probabilità non dà certezza. Di conseguenza, anche se i quiprobabilisti ammettessero la maggiore probabilità di probabilismo, tale ammissione sarebbe inutile per i probabilisti. Diverso è il caso dell'Æquiprobabilismo che ha certezza pratica, poiché quasi tutti i teologi oggi ammettono la liceità di seguire l'opinione meno sicura sull'esistenza di una legge, quando è ugualmente o quasi altrettanto probabile con l'opinione sicura.

Molti probabilisti pongono l'accento su un argomento pratico a favore della loro opinione, che deriva dalla difficoltà di distinguere tra vari gradi di probabilità. È impossibile in pratica, specialmente per la gente comune, dire quando un'opinione solidamente probabile è più probabile di un'altra opinione solidamente probabile. Ma un sistema morale, per essere di qualche seria utilità, deve essere universale, in modo che non solo gli esperti di scienze morali, ma anche le persone comuni possano utilizzarlo. Quindi i sistemi che richiedono una conoscenza dei vari gradi di probabilità devono essere scartati come praticamente inutili, e solo il probabilismo deve essere accettato come sistema funzionante. – Gli quiprobabilisti replicano che il loro sistema si limita a chiedere, che se dopo le dovute indagini si riscontra che l'opinione meno sicura è notevolmente e certamente meno probabile dell'opinione sicura, la legge deve essere osservata. La necessaria indagine è stata spesso già fatta da esperti, e altri, che non sono esperti, sono sicuri nell'accettare le conclusioni alle quali aderiscono gli esperti.

Argomenti contro il probabilismo

Quando l'opinione meno sicura è notevolmente e certamente meno probabile dell'opinione sicura, non c'è vera probabilità a favore della libertà, poiché la più forte distrugge la forza delle ragioni più deboli. Quindi i probabilisti non possono sostenere coerentemente che è sicuro in pratica agire in base all'opinione meno sicura che è anche la meno probabile. – i probabilisti replicano che la maggiore probabilità non distrugge necessariamente la solida probabilità dell'opinione meno probabile. Quando i fondamenti delle probabilità opposte non sono derivati ​​dalla stessa fonte, allora almeno gli argomenti opposti non si sminuiscono l'uno con l'altro; e anche quando le due probabilità si basano su una considerazione dello stesso argomento, un'opinione manterrà la probabilità nella misura in cui l'opinione opposta si allontana dalla certezza.

Un sistema morale, per essere utile, deve essere certo, poiché un principio riflesso incerto non può dare certezza pratica. Ma il probabilismo non è certo, perché è rifiutato da tutti quei teologi che sostenevano l'una o l'altra delle opinioni opposte. Quindi il probabilismo non può essere accettato come una soluzione soddisfacente della questione in questione. – I probabilisti replicano che il loro sistema non può essere di alcuna utilità a coloro che non lo considerano certamente vero; ma il fatto che molti teologi non lo accettino non impedisce ai suoi aderenti di considerarlo certo, poiché questi possono e credono che gli argomenti addotti in suo favore siano insuperabili.

Il probabilismo è visto da alcune autorità cattoliche come una via facile al lassismo, perché le persone sono spesso inclini a considerare come realmente probabili le opinioni che si basano su argomenti inconsistenti, e perché non è difficile trovare cinque o sei autori seri che approvino opinioni che gli uomini di mentalità retta considerano lassista. Sottolineano che l'unico modo sicuro per salvaguardare la morale cattolica è respingere l'opinione che apre la strada al lassismo . I probabilisti replicano che il loro sistema deve essere prudentemente impiegato, e che non sorge alcun serio pericolo di lassismo se si riconosce che un'opinione non è solidamente probabile a meno che non vi siano argomenti a suo favore che siano sufficienti per ottenere l'assenso di molti uomini prudenti. Quanto all'autorità degli autori approvati, va ricordato che cinque o sei autori gravi non danno solide probabilità a un'opinione se non sono notabili per sapienza e prudenza, e aderiscono autonomamente a un'opinione che non è stata messa da parte da decisioni autorevoli o da argomenti senza risposta.

Guarda anche

Note a piè di pagina

 Questo articolo incorpora il testo di una pubblicazione ora di pubblico dominioHerbermann, Charles, ed. (1913). " Probabilismo ". Enciclopedia cattolica . New York: Robert Appleton Company.