Resistenza cattolica alla Germania nazista - Catholic resistance to Nazi Germany

La resistenza cattolica alla Germania nazista fu una componente della resistenza tedesca al nazismo e della resistenza durante la seconda guerra mondiale . Il ruolo della Chiesa durante gli anni del nazismo è sempre stato, e rimane comunque, oggetto di molte controversie. Molti scrittori, facendo eco a Klaus Scholder, hanno concluso: "Non c'era resistenza cattolica in Germania, c'erano solo cattolici che resistevano". La politica vaticana significava che il Papa non sfidò mai i cattolici a schierarsi né con il nazionalsocialismo né con la morale cattolica, e Pio XII fu così irremovibile che il bolscevismo rappresentò la minaccia più terribile per il mondo che osservò: "La Germania è una grande nazione che, in la loro lotta contro il bolscevismo, sanguinano non solo per i loro amici, ma anche per i loro attuali nemici». In una lettera dell'autunno 1941 Pio XII scrisse al vescovo Preysing: "Sottolineiamo che, poiché la Chiesa in Germania dipende dal tuo comportamento pubblico... e i tuoi colleghi a non protestare".

Fin dall'inizio del dominio nazista nel 1933, sono emerse questioni che hanno portato la Chiesa in conflitto con il regime e la persecuzione della Chiesa ha portato Papa Pio XI a denunciare le politiche del governo nazista nell'enciclica papale del 1937 Mit brennender Sorge . Il suo successore Pio XII affrontò gli anni della guerra e fornì informazioni agli Alleati . I cattolici hanno combattuto da entrambe le parti nella seconda guerra mondiale e né le chiese cattoliche né quelle protestanti come istituzioni erano preparate ad opporsi apertamente allo Stato nazista.

Si stima che un terzo dei preti cattolici tedeschi abbia affrontato una qualche forma di rappresaglia da parte delle autorità e migliaia di clero e religiosi cattolici siano stati inviati nei campi di concentramento. 400 tedeschi erano tra i 2.579 preti cattolici imprigionati nella caserma del clero a Dachau . Mentre il capo vescovo tedesco generalmente evitava di affrontare il regime, altri vescovi come Preysing , Frings e Galen svilupparono una critica cattolica degli aspetti del nazismo. Galeno guidò la protesta cattolica contro l'"eutanasia" nazista .

La resistenza cattolica al maltrattamento degli ebrei in Germania era generalmente limitata a sforzi frammentari e in gran parte individuali. Ma in ogni paese sotto l'occupazione tedesca, i preti hanno svolto un ruolo importante nel salvataggio degli ebrei. Lo storico israeliano Pinchas Lapide ha stimato che il salvataggio cattolico degli ebrei sia stato tra le 700.000 e le 860.000 persone, sebbene la cifra sia contestata. I martiri San Massimiliano Kolbe , Giuseppe Girotti e Bernhard Lichtenberg furono tra quelli uccisi in parte per aver aiutato gli ebrei. Tra le importanti reti cattoliche per salvare ebrei e altri c'erano "Rome Escape Line" di Hugh O'Flaherty , Assisi Network e Żegota della Polonia .

I rapporti tra i governi dell'Asse e la chiesa variarono. Vescovi come l'olandese Johannes de Jong , il belga Jozef-Ernest van Roey e il francese Jules-Géraud Saliège emisero gravi denunce per il trattamento nazista degli ebrei. Anche conventi e suore come Margit Slachta e Matylda Getter guidarono la resistenza. Diplomatici vaticani come Giuseppe Burzio in Slovacchia, Filippo Bernardini in Svizzera e Angelo Roncalli in Turchia hanno salvato migliaia di persone. Il nunzio a Budapest, Angelo Rotta , ea Bucarest, Andrea Cassulo , è stato riconosciuto dallo Yad Vashem in Israele. I regimi nazionalisti in Slovacchia e Croazia erano pro-clericali, mentre nelle aree slovene, ceche, austriache e polacche annesse dalla Germania nazista , la repressione della chiesa era al suo culmine e la religione cattolica era parte integrante di molta resistenza polacca.

Sfondo

Il dittatore nazista Adolf Hitler era anticlericale e ostile agli insegnamenti della Chiesa cattolica.

I nazisti salgono al potere

Negli anni '20 e '30, i leader cattolici fecero una serie di attacchi schietti all'ideologia nazista e la principale opposizione cristiana al nazismo era venuta dalla Chiesa cattolica. I vescovi tedeschi erano ostili al movimento emergente e denunciavano energicamente le sue "false dottrine". Hanno messo in guardia i cattolici contro il razzismo nazista e alcune diocesi hanno vietato l'adesione al partito nazista, mentre la stampa cattolica ha criticato il movimento nazista. Personaggi come il cardinale Michael von Faulhaber , inorridito dal totalitarismo, dal neopaganesimo e dal razzismo del movimento nazista, avevano contribuito al fallimento del putsch nazista di Monaco del 1923.

I nazisti non amavano le università, gli intellettuali e le chiese cattoliche e protestanti. Hamerow scrive che molti nazisti sospettavano i cattolici di insufficiente patriottismo, o addirittura di slealtà nei confronti della Patria, e di servire gli interessi di "sinistre forze aliene". Vari storici ipotizzano che il piano a lungo termine dei nazisti fosse quello di scristianizzare la Germania dopo la vittoria finale nella guerra. L'ideologia nazista non poteva accettare un'istituzione autonoma, la cui legittimità non derivava dal governo, ei nazisti desideravano la subordinazione della chiesa allo stato. Nella sua storia della Resistenza tedesca, Hamerow scrisse:

La Chiesa cattolica... aveva generalmente guardato al partito nazista con timore e sospetto. Si era sentito minacciato da un'ideologia ultranazionalista radicale che considerava il papato un'istituzione sinistra e aliena, che si opponeva al separatismo confessionale nell'istruzione e nella cultura, e che a volte sembrava promuovere un ritorno al paganesimo nordico. L'instaurazione del Terzo Reich sembrava presagire l'arrivo di un aspro conflitto tra chiesa e stato.

—  Theodore S. Hamerow, Sulla strada per la tana del lupo: resistenza tedesca a Hitler
Il Partito di Centro e Hitler

Il German Center Party ( Zentrum ) era un partito politico laico allineato al cattolicesimo che era stato una forza nella politica di Weimar e ha gareggiato contro i nazisti negli anni '20 e '30 per la rappresentanza parlamentare. In vista dell'acquisizione nazista, le regioni cattoliche rimasero in gran parte fedeli a Zentrum e non votarono nazista. Dopo il crollo di Wall Street del 1929 , i maggiori guadagni per i nazisti arrivarono nelle città protestanti e rurali del Nord. Nazisti e comunisti si impegnarono a eliminare la democrazia e si assicurarono oltre il 50% dei seggi del Reichstag.

Non esisteva un partito liberale della classe media abbastanza forte da bloccare i nazisti; il Partito di Centro era preoccupato di difendere i propri interessi particolari. Richiedendo i voti del Partito di Centro e dei Conservatori, Hitler disse al Reichstag il 23 marzo che il Cristianesimo Positivo era il "fondamento incrollabile della vita morale ed etica del nostro popolo", e promise di non minacciare le chiese o le istituzioni della Repubblica se conferito poteri plenari . Impiegando negoziati e intimidazioni, i nazisti invitarono il Reichstag a votare per la legge abilitante il 24 marzo 1933. Zentrum , dopo aver ottenuto promesse di non ingerenza nella religione, si unì ai conservatori nel votare per la legge (solo i socialdemocratici votarono contro) .

Il ministro della propaganda nazista, Joseph Goebbels , tra i nazisti anticlericali più aggressivi, scrisse che esisteva "un'opposizione insolubile tra la visione del mondo cristiana e quella eroico-tedesca".

Struggle Chiesa ; Inizio

Quando i nazisti presero il potere nel 1933, i cattolici erano preoccupati e minacciosi, sebbene inizialmente sporadiche persecuzioni della Chiesa cattolica. Nazisti di spicco come Goebbels e il vice di Hitler in tempo di guerra Martin Bormann vedevano il conflitto con le Chiese come una preoccupazione prioritaria, e sentimenti anti-ecclesiastici e anti-clericali erano forti tra gli attivisti del partito di base. Ma i cattolici costituivano un terzo della popolazione e Hitler era pronto a frenare la piena portata delle sue ambizioni anticlericali per considerazioni politiche, intendendo invece una resa dei conti dopo la guerra. Hitler si mosse rapidamente per eliminare il cattolicesimo politico, rastrellando migliaia di funzionari del Partito popolare bavarese e del Partito di centro, prima di mettere fuori legge i partiti politici non nazisti.

Concordato firmato e violato

In mezzo alle continue molestie del suo clero e delle sue organizzazioni, la Chiesa era ansiosa di raggiungere un accordo che assicurasse i suoi diritti in Germania con il nuovo governo del Reich. Il vicecancelliere conservatore Papen negoziò il concordato del Reich con la Santa Sede che garantiva i diritti della Chiesa in Germania, ma proibiva al clero di partecipare alla politica. L'opposizione del clero è diminuita in seguito all'accordo, ma Hitler ha avuto un palese disprezzo per il concordato, che ha incorporato nelle misure per sopprimere la Chiesa in Germania. I nazisti violarono immediatamente il trattato, interferendo con la scuola cattolica, i gruppi giovanili, i circoli operai e le società culturali, istigando leggi sulla sterilizzazione e prendendo di mira clero, suore e leader laici, portando a migliaia di arresti negli anni successivi, spesso con accuse inventate di contrabbando di valuta o "immoralità":

Divenne subito chiaro che [Hitler] intendeva imprigionare i cattolici, per così dire, nelle loro stesse chiese. Potevano celebrare la messa e conservare i loro rituali quanto volevano, ma altrimenti non avrebbero avuto niente a che fare con la società tedesca. Le scuole ei giornali cattolici sono stati chiusi ed è stata lanciata una campagna di propaganda contro i cattolici.

—  Anton Gill, Una sconfitta onorevole
Cattolici presi di mira

Nella notte della lunga epurazione dei coltelli del 1934, Erich Klausener , capo dell'Azione Cattolica, fu assassinato dalla Gestapo. Adalbert Probst , direttore nazionale dell'Associazione sportiva giovanile cattolica, Fritz Gerlich , direttore del settimanale cattolico di Monaco e Edgar Jung , uno degli autori del discorso di Marburg, erano tra le altre figure di alto profilo dell'opposizione cattolica prese di mira per l'assassinio durante l'epurazione.

Il libro del 1930 del filosofo ufficiale nazista Alfred Rosenberg, Il mito del ventesimo secolo, aveva nominato il cristianesimo e il cattolicesimo come uno dei nemici del nazismo. La Chiesa ha messo il libro Index Librorum Prohibitorum nel 1934 per aver disprezzato e rifiutato "tutti i dogmi della Chiesa cattolica, anzi i fondamenti stessi della religione cristiana".

Goebbels credeva che ci fosse una "opposizione insolubile" tra le prospettive cristiana e nazista, e divenne uno dei capi della persecuzione del clero. Nella sua campagna del 1936 contro monasteri e conventi, le autorità accusarono 276 membri di ordini religiosi del reato di "omosessualità".

Rosenberg e Bormann hanno anche collaborato attivamente al programma nazista per eliminare l'influenza della Chiesa - un programma che includeva l'abolizione dei servizi religiosi nelle scuole; la confisca dei beni religiosi; diffusione di materiale antireligioso ai soldati; e la chiusura delle facoltà teologiche. Hitler temeva l'idealismo dei cristiani. Nelle forze di sicurezza naziste, Reinhard Heydrich e Heinrich Himmler volevano sopprimere le "chiese politiche", come il clero luterano e cattolico che si opponeva al regime di Hitler.

Nel 1940, i nazisti avevano istituito una caserma dedicata al clero nel campo di concentramento di Dachau. Le scuole cattoliche in Germania furono gradualmente eliminate nel 1939 e la stampa cattolica nel 1941. Con l'espansione della guerra in Oriente dal 1941, ci fu anche un'espansione dell'attacco del regime alla Chiesa. Monasteri e conventi furono presi di mira e l'espropriazione delle proprietà della Chiesa aumentò.

All'interno della Germania

fondazioni

Sebbene né le chiese cattoliche né quelle protestanti come istituzioni fossero preparate ad opporsi apertamente allo Stato nazista, le chiese fornirono i primi e più duraturi centri di opposizione sistematica alle politiche naziste, e la morale cristiana e le politiche anti-ecclesiali dei nazisti motivarono molti resistenze tedesche. e diede impulso alla "rivolta morale" degli individui nei loro sforzi per rovesciare Hitler. Dall'inizio del dominio nazista nel 1933, emersero problemi che portarono la chiesa cattolica in conflitto con il regime, e lo storico Wolf cita eventi come il complotto di luglio del 1944 come "inconcepibili senza il sostegno spirituale della resistenza della chiesa". L'opposizione tedesca vedeva il nazionalsocialismo in "opposizione radicale alla tradizione cristiana occidentale". Hoffmann scrive che, fin dall'inizio:

[La Chiesa cattolica] non poteva accettare in silenzio la persecuzione generale, l'irreggimentazione o l'oppressione, né in particolare la legge di sterilizzazione dell'estate 1933. Negli anni fino allo scoppio della guerra, la resistenza cattolica si irrigidì finché il suo portavoce più eminente fu lo stesso Papa con il suo enciclica Mit brennender Sorge  ... del 14 marzo 1937, letta da tutti i pulpiti cattolici tedeschi. Clemens August Graf von Galen, vescovo di Münster, era tipico dei tanti impavidi oratori cattolici. In termini generali, quindi, le chiese furono le uniche grandi organizzazioni ad offrire una resistenza relativamente precoce e aperta: rimasero tali negli anni successivi.

—  Peter Hoffmann, La storia della resistenza tedesca 1933–1945

Ernst Wolf ha scritto che va dato credito alla resistenza delle chiese , per aver fornito "stimolo morale e guida per la Resistenza politica...". Praticamente tutti i cospiratori militari nel complotto di luglio erano uomini religiosi. Tra i cospiratori politici socialdemocratici, anche l'influenza cristiana fu forte, sebbene anche l' umanesimo svolse un ruolo fondamentale significativo – e tra la cerchia più ampia vi erano altre motivazioni politiche, militari e nazionaliste in gioco. Il leader Kreisau Helmuth James Graf von Moltke dichiarò in una delle sue ultime lettere prima dell'esecuzione che l'essenza della rivolta di luglio era "oltraggio alla coscienza cristiana". La "Dichiarazione di governo" che doveva essere trasmessa in seguito al colpo di stato del 20 luglio 1944 faceva appello inequivocabilmente alla sensibilità cristiana:

La libertà infranta dello spirito, della coscienza, della fede e dell'opinione sarà ripristinata. Le chiese avranno ancora una volta il diritto di lavorare per le loro confessioni. In futuro esisteranno del tutto separatamente dallo Stato... L'operato dello Stato deve essere ispirato, sia nelle parole che nei fatti, dalla prospettiva cristiana ..."

—  Previsto "Broadcast of Government" dei cospiratori del complotto del luglio 1944 .

Limitazioni

L'episcopato tedesco ebbe vari disaccordi con il governo nazista, ma non dichiarò mai una sanzione ufficiale dei vari tentativi di rovesciare il regime hitleriano. I vescovi tedeschi speravano in un quid pro quo che proteggesse le scuole cattoliche, le organizzazioni, le pubblicazioni e l'osservanza religiosa. Anche il Vaticano ha insistito nel cercare di mantenere un "modus vivendi legale" con il regime.

Il clero nella Resistenza tedesca aveva una certa indipendenza dall'apparato statale, e poteva quindi criticarlo, pur non essendo abbastanza vicino al centro del potere per prendere provvedimenti per rovesciarlo. I "resistori clericali", scriveva Theodore S. Hamerow, potevano "almeno indirettamente, articolare il dissenso politico sotto forma di restrizione pastorale", ma il problema per loro stava nel determinare fino a che punto dovessero spingersi nella loro critica: "Se si limitassero a questioni religiose e morali o dovrebbero occuparsi anche di questioni politiche e razziali...". Di fronte a tali questioni, il clero tedesco decise generalmente che il suo primo dovere consistesse nella protezione della propria chiesa e dei suoi membri, rimanendo nei limiti della legalità formale. Pertanto, durante i primi anni della Germania nazista, i dissidenti clericali di solito si esprimevano non contro il sistema stabilito, ma "solo contro politiche specifiche che aveva erroneamente adottato e che dovrebbe quindi correttamente correggere".

Prima di passare alla resistenza, anche i cattolici ei protestanti tedeschi hanno dovuto affrontare il superamento del sentimento nazionalista e dell'istinto al rispetto dell'autorità che era l'eredità delle loro concezioni religiose e nazionali. Nella Germania prevalentemente protestante, molti cattolici erano determinati a dimostrare di essere anche loro "buoni tedeschi", ed evitare il trauma di un altro Kulturkampf . Così, quando il vescovo August von Galen di Münster pronunciò le sue famose denunce del 1941 sull'eutanasia nazista e sull'illegalità della Gestapo, disse anche che la chiesa non aveva mai cercato il rovesciamento del regime. Tuttavia, fin dalle prime fasi del nazismo, i nazisti si mossero presto contro gli interessi organizzativi della chiesa, attaccando le scuole cattoliche e la stampa cattolica.

Hastings ha scritto che il primo movimento nazista fondato a Monaco di Baviera era essenzialmente cattolico nell'orientamento religioso con gruppi di studenti cattolici influenti nella fondazione del movimento e sacerdoti cattolici che fornivano una guida spirituale. Gli eventi che circondarono il Putsch della Birreria nel 1923 causarono una spaccatura tra membri cattolici e protestanti e da allora in poi il movimento divenne prevalentemente protestante. L'arcivescovo Bertram cercò di unirsi al partito nazista nel 1932, l'arcivescovo Groeber si unì alle SS come membro promotore nel 1933 e il vescovo Hudal aiutò i criminali di guerra nazisti a fuggire dopo la guerra.

Secondo Kershaw, la leadership della chiesa tedesca ha speso notevoli energie nell'opporsi all'interferenza del governo nelle chiese e nei "tentativi di calpestare la dottrina e i valori cristiani", ma questo vigore non è stato eguagliato contro tutte le aree della "barbarie nazista". Così, ad esempio, le proteste dei vescovi contro le politiche antiebraiche tendevano ad essere tramite lettere private ai ministri del governo. Kershaw ha scritto che, sebbene la "detestazione del nazismo fosse schiacciante all'interno della Chiesa cattolica", non precludeva ai leader ecclesiastici l'approvazione di aree delle politiche del regime, in particolare dove il nazismo "si fondeva con le aspirazioni nazionali "mainstream"" - come il sostegno per "il patriottismo « politica estera o scopi di guerra, obbedienza all'autorità statale (ove questa non contravvenisse alla legge divina); e distruzione del marxismo ateo e del bolscevismo sovietico. L'antigiudaismo cristiano tradizionale non era "un baluardo" contro l'antisemitismo biologico nazista, scrisse Kershaw, e su questi temi "le chiese come istituzioni si sentivano su basi incerte". L'opposizione è stata generalmente lasciata a sforzi frammentari e in gran parte individuali.

Lo storico Karl Dietrich Bracher ha definito "l'idea che la Chiesa cattolica quasi universalmente si opponesse al nazismo, "discutibile quanto la tesi contraria di un movimento di massa comunista contro Hitler" e ha attribuito la paralisi del Partito di centro al "flirt del cattolicesimo con il nuovo regime". Mary Fulbrook ha scritto che quando la politica ha invaso la chiesa, i cattolici erano pronti a resistere, ma che il record era altrimenti irregolare e irregolare, e che, con notevoli eccezioni, "sembra che, per molti tedeschi, l'adesione alla fede cristiana si sia dimostrata compatibile con un'acquiescenza almeno passiva, se non un sostegno attivo, alla dittatura nazista". Pinchas Lapide ha scritto che nel 1939 quasi la metà della popolazione del Grande Reich tedesco era cattolica e nonostante le pressioni per lasciare il 22,7% delle SS erano cattolici.

Resistenza istituzionale

Papa Pio XI nel 1932

All'inizio del 1937, la gerarchia ecclesiastica in Germania, che aveva inizialmente tentato di cooperare con il nuovo governo, era rimasta molto delusa. A marzo, papa Pio XI pubblicò l' enciclica Mit brennender Sorge - accusando il governo nazista di violazioni del Concordato del 1933, e inoltre che stava seminando "le zizzanie del sospetto, della discordia, dell'odio, della calunnia, dell'ostilità fondamentale segreta e aperta a Cristo e la sua Chiesa". Il Papa ha notato all'orizzonte le “minacciose nubi temporalesche” delle guerre di sterminio di religione sulla Germania. I nazisti hanno risposto con un'intensificazione della Lotta della Chiesa, iniziata intorno ad aprile. Ci sono stati arresti di massa del clero e gli stampatori della chiesa sono stati espropriati. Goebbels annotò nel suo diario gli attacchi verbali intensificati contro il clero da parte di Hitler e scrisse che Hitler aveva approvato l'inizio di "processi per immoralità" inventati contro il clero e la campagna di propaganda anti-ecclesiale. L'attacco orchestrato da Goebbels includeva un "processo morale" messo in scena a 37 francescani.

Dal punto di vista istituzionale, la Chiesa cattolica in Germania ha opposto una resistenza organizzata, sistematica e coerente alle politiche del Terzo Reich che violavano l'autonomia ecclesiastica. Essendo una delle poche istituzioni tedesche a mantenere una certa indipendenza dallo stato, fu in grado di continuare a coordinare un livello di opposizione al governo, e le chiese, più di ogni altra istituzione, continuarono a fornire un "forum in cui gli individui potrebbero prendere le distanze dal regime”. Nelle parole di Kershaw, le chiese "sono impegnate in un'aspra guerra di logoramento con il regime, ricevendo il sostegno dimostrativo di milioni di fedeli. Applausi per i leader della Chiesa ogni volta che sono apparsi in pubblico, numerosa partecipazione a eventi come le processioni del giorno del Corpus Domini, e le funzioni religiose affollate erano segni esteriori della lotta di ... specialmente della Chiesa cattolica - contro l'oppressione nazista". Sebbene alla fine la Chiesa non sia riuscita a proteggere le sue organizzazioni e scuole giovanili, ha avuto alcuni successi nel mobilitare l'opinione pubblica per modificare le politiche del governo. Le chiese hanno sfidato gli sforzi nazisti per minare varie istituzioni, pratiche e credenze cristiane e Bullock ha scritto che "tra le più coraggiose manifestazioni di opposizione durante la guerra c'erano i sermoni predicati dal vescovo cattolico di Münster e dal pastore protestante, il dottor Niemoller  ..." ma che tuttavia «né la Chiesa cattolica, né la Chiesa evangelica... come istituzioni, hanno ritenuto possibile assumere un atteggiamento di aperta opposizione al regime».

Gerarchia tedesca

Il concordato del Reich del 1933 tra la Germania e il Vaticano proibì al clero di partecipare alla politica e all'indomani della presa del potere nazista e della firma del Concordato, la natura schietta dell'opposizione dei leader cattolici tedeschi al movimento nazista si indebolì notevolmente. Ma fu dal clero che emerse la prima grande componente della Resistenza tedesca alle politiche del Terzo Reich. "Fin dall'inizio", ha scritto Hamerow, "alcuni uomini di chiesa hanno espresso, a volte in modo abbastanza diretto, le loro riserve sul nuovo ordine. Infatti queste riserve sono arrivate gradualmente a formare una critica coerente e sistematica di molti degli insegnamenti del nazionalsocialismo". Più tardi, la critica pubblica più tagliente al Terzo Reich venne da alcuni dei capi religiosi tedeschi, poiché il governo era riluttante a muoversi contro di loro, e sebbene potessero affermare di occuparsi semplicemente del benessere spirituale delle loro greggi, "ciò che avevano dire era a volte così critico delle dottrine centrali del nazionalsocialismo che dirlo richiedeva grande audacia", e divennero resistenze. La loro resistenza era diretta non solo contro le intrusioni del governo nel governo della chiesa e contro gli arresti del clero e l'espropriazione delle proprietà della chiesa, ma anche contro questioni come l'eutanasia e l'eugenetica naziste e ai fondamenti dei diritti umani e della giustizia come fondamento di un sistema politico .

Un ecclesiastico anziano poteva contare su un certo sostegno popolare da parte dei fedeli, e quindi il regime doveva considerare la possibilità di proteste a livello nazionale se tali personaggi fossero stati arrestati. Mentre centinaia di sacerdoti ordinari e membri di ordini monastici furono inviati nei campi di concentramento durante il periodo nazista, un solo vescovo cattolico tedesco fu brevemente imprigionato in un campo di concentramento e solo un altro espulso dalla sua diocesi. Ciò rifletteva anche l'atteggiamento prudente adottato dalla gerarchia, che si sentiva sicura solo nel commentare questioni che trasgredivano la sfera ecclesiastica.

Mentre alcuni ecclesiastici si rifiutavano di fingere sostegno al regime, nel conflitto della Chiesa con lo Stato per l'autonomia ecclesiastica, la gerarchia cattolica adottò una strategia di "apparente accettazione del Terzo Reich", formulando le loro critiche come motivate semplicemente dal desiderio di "segnalare gli errori commessi da alcuni dei suoi seguaci troppo zelanti" per rafforzare il governo. Il cardinale Bertram di Breslavia, presidente della Conferenza episcopale tedesca, ha sviluppato un sistema di protesta che "ha soddisfatto le richieste degli altri vescovi senza infastidire il regime". La resistenza più ferma da parte dei leader cattolici si riaffermò gradualmente dalle azioni individuali di importanti uomini di chiesa come Joseph Frings , Konrad von Preysing , August von Galen e Michael von Faulhaber . Ma l'episcopato tedesco era diviso sui rapporti con il regime nazista: personaggi come il cardinale Bertram, favorivano una politica di concessioni, mentre personaggi come il vescovo Preysing chiedevano un'opposizione più concertata. Secondo Michael Phayer , in relazione al maltrattamento degli ebrei, "nessun altro vescovo tedesco ha parlato così acutamente come Preysing e Frings". Fest nomina Presying e Galen, ma anche l'arcivescovo Conrad Gröber tra i singoli ecclesiastici che hanno guidato una più ampia resistenza cattolica.

Il 22 marzo 1942 i vescovi tedeschi pubblicarono una lettera pastorale su "La lotta contro il cristianesimo e la Chiesa". La lettera lanciava una difesa dei diritti umani e dello stato di diritto e accusava il governo del Reich di "oppressione ingiusta e odiata lotta contro il cristianesimo e la Chiesa", nonostante la lealtà dei cattolici tedeschi alla Patria e il coraggioso servizio dei soldati cattolici. Ha accusato il regime di cercare di liberare la Germania dal cristianesimo:

Da anni infuria nella nostra Patria una guerra contro il cristianesimo e la Chiesa, mai condotta con tanta amarezza. Più volte i vescovi tedeschi hanno chiesto al governo del Reich di interrompere questa lotta fatale; ma sfortunatamente i nostri appelli ei nostri sforzi non ebbero successo.

—  22 marzo 1942 Lettera Pastorale dei Vescovi tedeschi

La lettera ha delineato violazioni seriali del Concordato del 1933, ha reiterato le denunce del soffocamento della scuola cattolica, della stampa e degli ospedali e ha affermato che "la fede cattolica è stata ristretta a tal punto da essere scomparsa quasi del tutto dalla vita pubblica" e persino il culto all'interno chiese in Germania "è spesso ristretta o oppressa", mentre nei territori conquistati (e anche nel Vecchio Reich), le chiese erano state "chiuse con la forza e persino utilizzate per scopi profani". La libertà di parola del clero era stata soppressa e i sacerdoti venivano "sorvegliati costantemente" e puniti per aver adempiuto ai "doveri sacerdotali" e incarcerati nei campi di concentramento senza processo legale. Gli ordini religiosi erano stati espulsi dalle scuole e le loro proprietà sequestrate, mentre i seminari erano stati confiscati "per privare il sacerdozio cattolico dei successori". I vescovi hanno denunciato il programma di eutanasia nazista e hanno dichiarato il loro sostegno ai diritti umani e alla libertà personale sotto Dio e le "giuste leggi" di tutte le persone:

Chiediamo la prova giuridica di tutte le sentenze e la liberazione di tutti i concittadini privati ​​della libertà senza prove... Noi vescovi tedeschi non cesseremo di protestare contro l'uccisione di innocenti. La vita di nessuno è al sicuro se non si osserva il comandamento "Tu non uccidere"... Noi vescovi, in nome del popolo cattolico... esigiamo la restituzione di tutti i beni illegalmente confiscati e in alcuni casi sequestrati... per ciò che accade oggi alle proprietà della chiesa può accadere domani a qualsiasi proprietà lecita.

—  22 marzo 1942 Lettera Pastorale dei Vescovi tedeschi
Faulhaber
Faulhaber 1931

Il cardinale Michael von Faulhaber si guadagnò presto una reputazione come critico del movimento nazista. Subito dopo la presa del potere nazista, i suoi tre sermoni dell'Avvento del 1933, intitolati Giudaismo, Cristianesimo e Germania , affermarono le origini ebraiche della religione cristiana, la continuità dell'Antico e del Nuovo Testamento della Bibbia e l'importanza della tradizione cristiana per Germania. Sebbene le parole di Faulhaber fossero state cautamente inquadrate come una discussione sull'ebraismo "storico", i suoi sermoni denunciavano gli estremisti nazisti che chiedevano l'eliminazione della Bibbia dall'Antico Testamento "ebraico" come una grave minaccia per il cristianesimo: nel cercare di aderire al principio centrale del nazismo, "Gli zeloti antisemiti..." scrisse Hamerow, stavano anche minando "le basi del cattolicesimo. Né l'accomodamento né l'acquiescenza erano più possibili; il cardinale doveva affrontare il nemico a testa alta".

Hamerow ha scritto che Faulhaber avrebbe cercato di evitare conflitti con lo stato su questioni non strettamente attinenti alla chiesa, ma su questioni riguardanti la difesa dei cattolici che "rifiutava di scendere a compromessi o ritirarsi". Il 4 novembre 1936 Hitler e Faulhaber si incontrarono. Faulhaber disse a Hitler che il governo nazista aveva mosso guerra alla chiesa per tre anni e aveva istituito leggi che la Chiesa non poteva accettare, come la sterilizzazione dei criminali e degli handicappati. Mentre la Chiesa cattolica rispettava la nozione di autorità, disse al Dittatore, "quando i tuoi funzionari o le tue leggi offendono il dogma della Chiesa o le leggi della moralità, e così facendo offendono la nostra coscienza, allora dobbiamo essere in grado di articolare questo come difensori responsabili". delle leggi morali”. Quando nel 1937 le autorità dell'Alta Baviera tentarono di sostituire le scuole cattoliche con "scuole comuni", egli oppose una accanita resistenza.

Durante la Kristallnacht del 1938 , Faulhaber fornì un camion al rabbino della sinagoga Ohel Yaakov , per salvare oggetti sacri prima che l'edificio fosse demolito. In seguito a manifestazioni di massa contro ebrei e cattolici, una folla di nazisti attaccò il palazzo di Faulhaber e ne distrusse le finestre. Mentre Hamerow considerava Faulhaber essenzialmente un difensore degli "interessi cattolici", altre fonti gli attribuiscono una maggiore sfida. Secondo l' Enciclopedia Britannica , "Durante i suoi sermoni fino al crollo (1945) del Terzo Reich, Faulhaber criticò vigorosamente il nazismo, nonostante l'opposizione del governo. Tentativi sulla sua vita furono fatti nel 1934 e nel 1938. Lavorò con le forze di occupazione americane dopo la guerra, e ha ricevuto il più alto riconoscimento della Repubblica della Germania Ovest, la Gran Croce dell'Ordine al Merito."

preda
Il vescovo Konrad von Preysing era vescovo di Berlino, la capitale della Germania nazista. Fornì aiuto agli ebrei della città ed ebbe legami con la Resistenza tedesca .

Tra i cattolici anziani più fermi e coerenti ad opporsi ai nazisti c'era Konrad von Preysing . Preysing fu Vescovo di Eichstatt dal 1932 al 1935 e nel 1935 fu nominato Vescovo di Berlino, la capitale della Germania nazista. Preysing era odiato da Hitler, che disse "i più ripugnanti tra le carogne sono quelli che vengono vestiti con il mantello dell'umiltà e il più ripugnante di questi conte Presying! Che bestia!". Von Preysing si oppose agli atteggiamenti pacifici di Bertram nei confronti dei nazisti e fu uno dei più fermi e coerenti oppositori della chiesa di Hitler. Ha parlato in sermoni pubblici e ha sostenuto la causa della ferma opposizione alle conferenze episcopali. Ha anche lavorato con i principali membri della resistenza Carl Goerdeler e Helmuth James Graf von Moltke . Fece parte della commissione di cinque membri che preparò l'enciclica antinazista Mit brennender Sorge del marzo 1937 e cercò di bloccare la chiusura nazista delle scuole cattoliche e gli arresti di funzionari ecclesiastici. Nel 1938 divenne uno dei cofondatori dell'Hilfswerk beim Bischöflichen Ordinariat Berlin (Ufficio del benessere dell'Ufficio della diocesi di Berlino). Si occupò di ebrei sia battezzati che non battezzati e protestò contro il programma di eutanasia nazista. Le sue Lettere pastorali dell'Avvento del 1942 e del 1943 sulla natura dei diritti umani riflettevano la teologia antinazista della Dichiarazione di Barmen della Chiesa confessante , portandone una in onda in tedesco dalla BBC. Nel 1944, Preysing incontrò e diede una benedizione a Claus von Stauffenberg , in vista del complotto di luglio per assassinare Hitler, e parlò con il leader della resistenza se la necessità di un cambiamento radicale potesse giustificare il tirannicidio . Nonostante l'aperta opposizione di Preysing, i nazisti non osarono arrestarlo e diversi mesi dopo la fine della guerra fu nominato cardinale da papa Pio XII .

Galeno
Vescovo Clemens August von Galen ottobre 1933

Il vescovo di Münster, August von Galen era cugino di Preysing. Lui stesso conservatore e nazionalista tedesco, nel gennaio 1934 ha criticato la politica razziale nazista in un sermone e nelle successive omelie, ha equiparato la fedeltà indiscussa al Reich con la "schiavitù" e ha parlato contro la teoria di Hitler della purezza del sangue tedesco. Galeno derise le teorie neopagane di Rosenberg come forse nient'altro che "un'occasione per ridere nel mondo istruito", ma avvertì che "la sua immensa importanza risiede nell'accettazione delle sue nozioni di base come autentica filosofia del nazionalsocialismo e nella sua potere quasi illimitato nel campo dell'istruzione tedesca. Herr Rosenberg deve essere preso sul serio se si vuole comprendere la situazione tedesca."

Quando nel 1933, il sovrintendente della scuola nazista di Münster emanò un decreto che l'istruzione religiosa fosse combinata con la discussione sul "potere demoralizzante" del "popolo d'Israele", Galeno rifiutò, scrivendo che tale ingerenza nel curriculum era una violazione del Concordato e che temeva che i bambini sarebbero rimasti confusi sul loro "obbligo di agire con carità verso tutti gli uomini" e sulla missione storica del popolo d'Israele. Spesso Galeno protestò direttamente con Hitler per le violazioni del Concordato. Dopo continui scontri, verso la fine del 1935, il vescovo August von Galen di Münster sollecitava una lettera pastorale congiunta per protestare contro una "guerra sotterranea" contro la chiesa. Hamerow ha caratterizzato l'approccio di resistenza del clero cattolico anziano come August von Galen di Münster come "cercando di influenzare il Terzo Reich dall'interno". Quando nel 1936, i nazisti rimossero i crocifissi a scuola, la protesta di Galeno portò a una manifestazione pubblica. Come Presying, ha collaborato alla stesura dell'enciclica papale del 1937.

Nel 1941, con la Wehrmacht ancora in marcia su Mosca, Galeno, il vecchio nazionalista, denunciò l'illegalità della Gestapo e le confische dei beni ecclesiastici. Ha attaccato la Gestapo per aver convertito le proprietà della chiesa per i propri scopi, incluso l'uso come cinema e bordelli. Galeno protestò contro i maltrattamenti dei cattolici in Germania: gli arresti e le incarcerazioni senza processo, la soppressione dei monasteri, l'espulsione degli ordini religiosi. Ma i suoi sermoni sono andati oltre la difesa della chiesa, ha parlato di un pericolo morale per la Germania dalle violazioni dei diritti umani fondamentali da parte del regime: "il diritto alla vita, all'inviolabilità e alla libertà è una parte indispensabile di ogni ordine morale sociale", ha detto - e qualsiasi governo che punisca senza procedimenti giudiziari "mina la propria autorità e il rispetto della propria sovranità nella coscienza dei suoi cittadini". Il vescovo von Galen guidò la denuncia dell'eutanasia nazista e le proteste pubbliche più diffuse contro qualsiasi politica nazista fino a quel momento.

"Ci sono sacri obblighi di coscienza dai quali nessuno ha il potere di liberarci e che dobbiamo adempiere anche se ci costa la vita".

—  August von Galen, Vescovo di Münster, 1941 Sermon

I suoi tre potenti sermoni di luglio e agosto 1941 gli valsero il soprannome di "Leone di Münster". I sermoni di Galeno facevano appello alla coscienza cristiana come fonte di opposizione. I sermoni sono stati stampati e distribuiti illegalmente. Hitler voleva rimuovere Galeno, ma Goebbels gli disse che ciò avrebbe comportato la perdita della lealtà della Vestfalia . I documenti suggeriscono che i nazisti intendessero impiccare von Galen alla fine della guerra. In un " Discorso a tavola " del 1942, Hitler è citato per aver detto: "Il fatto che io rimanga in silenzio in pubblico sugli affari della Chiesa non è minimamente frainteso dalle astute volpi della Chiesa cattolica, e sono abbastanza sicuro che un un uomo come il Vescovo von Galen sa benissimo che dopo la guerra ne ricaverò fino all'ultimo centesimo».

Lapide commemorativa per Joseph Frings nella chiesa parrocchiale di Colonia-Fühlingen.
Frange

Josef Frings divenne arcivescovo di Colonia nel 1942 e la sua consacrazione fu usata come dimostrazione di autoaffermazione cattolica. Nei suoi sermoni, ha ripetutamente parlato a sostegno dei popoli perseguitati e contro la repressione statale. Nel marzo 1944, Frings attaccò arresti arbitrari, persecuzioni razziali e divorzi forzati. Quell'autunno protestò presso la Gestapo contro le deportazioni degli ebrei da Colonia e dintorni. Nel 1943, i vescovi tedeschi avevano discusso se affrontare direttamente Hitler collettivamente su ciò che sapevano dell'assassinio degli ebrei. Frings ha scritto una lettera pastorale avvertendo la sua diocesi di non violare i diritti intrinseci degli altri alla vita, anche quelli "non del nostro sangue" e anche durante la guerra, e ha predicato in un sermone che "nessuno può prendere la proprietà o la vita di un innocente persona solo perché appartenente a una razza straniera". Dopo la fine della guerra, Frings succedette a Bertram come presidente della Conferenza episcopale di Fulda nel luglio 1945 e nel 1946 fu nominato cardinale da Pio XII.

"Eutanasia"

Il beato Clemens August Graf von Galen, vescovo di Münster, si è espresso contro l'eutanasia nella Germania nazista.

Dal 1934 in Germania era iniziata la sterilizzazione forzata dei malati ereditari. Basandosi su teorie eugenetiche , si proponeva di ripulire la nazione tedesca da "riproduttori malsani" e fece un ulteriore passo avanti nel 1939, quando il regime iniziò la sua "eutanasia". Questo è stato il primo della famigerata serie di programmi di sterminio di massa del regime, che ha visto i nazisti tentare di eliminare la "vita indegna di vita" dall'Europa: prima gli handicappati, poi gli ebrei, gli zingari, gli omosessuali, i testimoni di Geova e altri ritenuti "subnormali" . Alla fine, gli ebrei hanno sofferto di più in termini numerici, mentre gli zingari hanno subito la maggior perdita proporzionale.

Mentre la liquidazione nazista degli ebrei per la soluzione finale avvenne principalmente sul territorio polacco, l'omicidio di invalidi avvenne sul suolo tedesco e comportò interferenze nelle istituzioni assistenziali cattoliche (e protestanti). La consapevolezza del programma omicida si diffuse quindi e i leader della Chiesa che vi si opponevano – principalmente il vescovo cattolico di Münster, Clemens August von Galen e il dottor Theophil Wurm , il vescovo protestante di Württemberg – furono quindi in grado di suscitare una diffusa opposizione pubblica. L'intervento ha portato, nelle parole di Evans, "il movimento di protesta più forte, più esplicito e più diffuso contro qualsiasi politica dall'inizio del Terzo Reich".

Dal 1939, il regime iniziò il suo programma di eutanasia , in base al quale quelli ritenuti "razzialmente inadatti" dovevano essere "eliminati". L'ordine di Hitler per il programma di eutanasia T4 era datato 1 settembre, il giorno in cui la Germania invase la Polonia. I senili, gli handicappati e i malati mentali, gli epilettici, gli storpi, i bambini con sindrome di Down e le persone con afflizioni simili dovevano essere tutti uccisi. Il programma alla fine ha comportato l'omicidio sistematico di oltre 70.000 persone. Tra gli assassinati, un cugino del giovane Joseph Ratzinger , futuro papa Benedetto XVI .

Il Papato ei vescovi tedeschi avevano già protestato contro la sterilizzazione nazista dei "razzialmente inadatti". Le proteste cattoliche contro l'escalation di questa politica verso l'"eutanasia" iniziarono nell'estate del 1940. Nonostante gli sforzi nazisti per trasferire gli ospedali sotto il controllo statale, un gran numero di portatori di handicap era ancora sotto la cura delle Chiese. La Caritas era l'organizzazione principale che gestiva tali servizi di assistenza per la Chiesa cattolica. Dopo che gli attivisti protestanti del welfare presero posizione all'ospedale Bethel nella diocesi di August von Galen, Galen scrisse a Bertram nel luglio 1940 esortando la Chiesa a prendere una posizione morale. Bertram ha esortato alla cautela. L'arcivescovo Conrad Groeber di Friburgo scrisse al capo della Cancelleria del Reich e si offrì di pagare tutte le spese sostenute dallo stato per la "cura delle persone mentali destinate alla morte". I direttori della Caritas hanno chiesto indicazioni urgenti ai vescovi e la Conferenza episcopale di Fulda ha inviato una lettera di protesta alla Cancelleria del Reich l'11 agosto, quindi ha inviato il vescovo Heinrich Wienken della Caritas per discutere la questione. Wienken ha citato il comandamento "non uccidere" ai funzionari e li ha avvertiti di interrompere il programma o affrontare la protesta pubblica della Chiesa. Wienken in seguito esitò, temendo che una linea ferma potesse compromettere i suoi sforzi per far rilasciare i preti cattolici da Dachau, ma fu esortato a rimanere fermo dal cardinale Michael von Faulhaber. Il governo ha rifiutato di impegnarsi per iscritto a fermare il programma e il Vaticano ha dichiarato il 2 dicembre che la politica era contraria alla legge divina naturale e positiva: "Non è consentita l'uccisione diretta di una persona innocente a causa di difetti mentali o fisici" .

Il 9 marzo 1941 il vescovo von Galen fece stampare il decreto sul suo giornale. I successivi arresti di sacerdoti e il sequestro di proprietà dei gesuiti da parte della Gestapo nella sua città natale di Munster, convinsero Galen che la cautela consigliata dal suo superiore era diventata inutile. Il 6, 13 e 20 luglio 1941, Galeno parlò contro il sequestro di proprietà e l'espulsione di suore, monaci e religiosi e criticò il programma di eutanasia. Nel tentativo di intimidire Galen, la polizia ha fatto irruzione nel convento di sua sorella e l'ha trattenuta in cantina. Scampò alla reclusione e Galen, che aveva anche ricevuto notizia dell'imminente rimozione di altri pazienti, lanciò la sua sfida più audace al regime in un sermone del 3 agosto. Man mano che la voce del programma si diffondeva, la protesta cresceva, finché alla fine il vescovo August von Galen pronunciò i suoi famosi sermoni del 1941 denunciando il programma come "omicidio". Ha dichiarato illegali gli omicidi e ha affermato di aver formalmente accusato i responsabili di omicidi nella sua diocesi in una lettera al pubblico ministero. La politica ha aperto la strada all'omicidio di tutte le "persone improduttive", come vecchi cavalli o mucche, compresi i veterani di guerra invalidi: "Chi può più fidarsi del suo medico?", ha chiesto.

Il 3 agosto 1941, in una delle sue serie di denunce, Galeno dichiarò:

"Non uccidere". Dio ha inciso questo comandamento sulle anime degli uomini molto prima di qualsiasi codice penale... Dio ha inciso questi comandamenti nei nostri cuori... Sono le verità immutabili e fondamentali della nostra vita sociale... Dove in Germania e dove, qui, è obbedienza ai precetti di Dio? ... Quanto al primo comandamento, "Non avrai dèi estranei davanti a me", invece dell'Unico, Vero, Eterno Dio, gli uomini hanno creato secondo il loro capriccio, i loro dei da adorare: la Natura, lo Stato , la Nazione o la Razza.

Dichiarò, scrisse Evans, che i cattolici devono "evitare coloro che bestemmiarono, attaccarono la loro religione o provocarono la morte di uomini e donne innocenti. Altrimenti sarebbero coinvolti nella loro colpa". Galeno disse che era dovere dei cristiani resistere alla morte umana, anche se ciò significava perdere la propria vita. Migliaia di copie dei sermoni furono fatte circolare in tutta la Germania.

"La sensazione creata dai sermoni", ha scritto Evans, "è stata enorme". Kershaw ha caratterizzato l'"aperto attacco" di von Galen del 1941 al programma di eutanasia del governo come una "vigorosa denuncia della disumanità e della barbarie naziste". Secondo Gill, "Galen ha usato la sua condanna di questa spaventosa politica per trarre conclusioni più ampie sulla natura dello stato nazista". Galeno faceva leggere le prediche nelle chiese parrocchiali. I britannici trasmettevano estratti sul servizio tedesco della BBC, lanciavano volantini sulla Germania e distribuivano i sermoni nei paesi occupati.

Ci sono state manifestazioni in tutta la Germania cattolica: lo stesso Hitler ha affrontato manifestanti arrabbiati a Norimberga, l'unica volta che ha dovuto affrontare tale resistenza da parte dei tedeschi comuni. Il regime non ha fermato gli omicidi, ma ha nascosto il programma. Il vescovo Antonius Hilfrich di Limburg ha scritto al ministro della Giustizia, denunciando gli omicidi. Il vescovo Albert Stohr di Magonza ha condannato la morte dal pulpito. Alcuni dei sacerdoti che hanno distribuito i sermoni erano tra quelli arrestati e inviati nei campi di concentramento in mezzo alla reazione pubblica ai sermoni. Il leader nazista regionale e il vice di Hitler Martin Bormann chiesero l'impiccagione di Galen, ma Hitler e Goebbels sollecitarono un rinvio della punizione fino alla fine della guerra. Con il programma ora di dominio pubblico, infermieri e personale (in particolare nelle istituzioni cattoliche), che cercano sempre più di ostacolare l'attuazione della politica, Hitler ordinò di fermare l'uccisione degli adulti (sebbene sostenesse l'omicidio più facile da nascondere dei bambini). Dopo la guerra, papa Pio XII acclamò von Galen un eroe e lo promosse cardinale.

Nel 1943 Pio pubblicò l' enciclica Mystici corporis Christi , in cui condannava la pratica dell'uccisione dei disabili. Ha dichiarato il suo "profondo dolore per l'omicidio dei deformi, dei pazzi e di coloro che soffrono di malattie ereditarie ... come se fossero un peso inutile per la società", condannando il programma di eutanasia nazista in corso . L'Enciclica fu seguita, il 26 settembre 1943, da un'aperta condanna da parte dei Vescovi tedeschi che, da ogni pulpito tedesco, denunciarono l'uccisione di "innocenti e indifesi handicappati mentali, incurabili e feriti a morte, ostaggi innocenti e prigionieri di guerra disarmati". e delinquenti, persone di razza o discendenza straniera”.

Sacerdoti e religiosi tedeschi

Mentre Hitler non si sentiva abbastanza potente da arrestare il clero anziano prima della fine della guerra, si stima che un terzo dei preti tedeschi dovette affrontare una qualche forma di rappresaglia da parte del governo nazista. Il vescovo von Preysing fu protetto dalle ritorsioni naziste dalla sua posizione, dal suo amministratore e confidente della cattedrale, il prevosto Bl. Bernard Lichtenberg , non lo era. Un forte oppositore del nazismo, Lichtenberg era stato attivo con il Catholic Center Party. Lichtenberg prestò servizio nella cattedrale di S. Edvige dal 1932 e nel 1933 era sotto la sorveglianza della Gestapo, per il suo coraggioso sostegno ai prigionieri e agli ebrei. Divenne un confidente del vescovo von Preysing dal 1935. Dirigeva l'unità di aiuto di Preysing (l' Hilfswerke beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ) che forniva segretamente assistenza a coloro che erano perseguitati dal regime. Dal pogrom della Kristallnacht del novembre 1938 in poi, Lichtenberg chiudeva ogni servizio notturno con una preghiera per "gli ebrei e i poveri prigionieri nei campi di concentramento", compresi "i miei compagni sacerdoti lì". Lichtenberg ha incontrato la sua scomparsa per aver protestato contro la politica nazista in materia di eutanasia direttamente al dottor Conti, il direttore medico dello stato nazista. Il 28 agosto 1941 avalla i sermoni di Galeno in una lettera a Conti, indicando la costituzione tedesca che definiva l'eutanasia come un atto di omicidio. Il 23 ottobre 1942 offrì una preghiera per gli ebrei deportati in Oriente, dicendo alla sua congregazione di estendere agli ebrei il comandamento di Cristo: "Ama il tuo prossimo". Per aver predicato contro la propaganda nazista e aver scritto una lettera di protesta contro l'eutanasia nazista, fu arrestato nel 1941, condannato a due anni di lavori forzati e morì durante il viaggio verso il campo di concentramento di Dachau nel 1943. Successivamente fu onorato da Yad Vashem come Giusto tra le Nazioni .

Il Beato Rupert Mayer SJ fu inviato nel campo di concentramento di Sachsenhausen nel 1939.

Il Beato Rupert Mayer , gesuita bavarese e cappellano dell'esercito della prima guerra mondiale, si era scontrato con i nazionalsocialisti già nel 1923. Continuando la sua critica dopo l'ascesa al potere di Hitler , Mayer fu imprigionato nel 1939 e mandato nel campo di concentramento di Sachsenhausen . Mentre la sua salute peggiorava, i nazisti temevano la creazione di un martire e lo mandarono all'Abbazia di Ettal, ma Mayer morì nel 1945.

Laurentius Siemer , provinciale della provincia dominicana di Teutonia, divenne un fermo oppositore del regime nazista ed ebbe contatti con la Resistenza. La Gestapo arrestò Siemer a Colonia nel 1935, nell'ambito dei "Casi di frode valutaria" rivolti al clero cattolico, e lo tenne in custodia per diversi mesi. Fu influente nel Comitato per le questioni relative agli Ordini, che si formò in risposta agli attacchi nazisti contro i monasteri cattolici e mirava a incoraggiare i vescovi a intercedere per conto degli Ordini e ad opporsi con maggiore enfasi allo stato nazista. Ha parlato ai circoli della resistenza sul tema della dottrina sociale cattolica come punto di partenza per la ricostruzione della Germania e ha lavorato con Carl Goerdeler e altri nella pianificazione di una Germania post-golpe. Dopo il fallimento del Complotto di luglio, Siemer sfuggì alla cattura e si nascose fino alla fine della guerra.

FR. Otto Müller della Resistenza tedesca, fu arrestato in seguito al complotto del luglio 1944 , e morì in custodia della polizia.

Coinvolto nella Resistenza tedesca anche l'attivista del movimento operaio cristiano e politico del Partito di Centro p. Otto Muller . Müller era tra coloro che sostenevano una linea ferma dei vescovi tedeschi contro le violazioni legali dei nazisti. In contatto con l'opposizione militare tedesca prima dello scoppio della guerra, in seguito permise a singoli esponenti dell'opposizione l'uso della Ketteler-Haus a Colonia per le loro discussioni e fu coinvolto nella pianificazione con politici cattolici e Plotter di luglio Jakob Kaiser , Nikolaus Groß e Bernhard Letterhaus una Germania post-nazista. Dopo il fallimento del complotto di luglio , la Gestapo arrestò Müller, che fu imprigionato nell'ospedale della polizia di Berlino, dove morì.

Parroci come i martiri di Lubecca - Johannes Prassek , Eduard Müller e Hermann Lange , e il pastore luterano Karl Friedrich Stellbrink si sono in parte ispirati alle omelie anti-eutanasia di August von Galen. Hanno condiviso la disapprovazione del regime nazista e i quattro sacerdoti hanno parlato pubblicamente contro i nazisti – inizialmente con discrezione – distribuendo opuscoli ad amici e fedeli. Sebbene il lavoro della federazione della Chiesa con i giovani fosse vietato, Müller ha lavorato con gruppi di giovani e ha guidato un circolo di discussione i cui argomenti includevano il nazionalsocialismo, gli eventi politici e la situazione militare - utilizzando informazioni dalla radio britannica e da volantini, compresi i sermoni del vescovo Clemens August von Galen , che ha duplicato con Lange e Prassek. Quindi, a seguito di un raid della RAF del marzo 1942, dopo il quale Stellbrink si prese cura dei feriti, pronunciò un sermone della Domenica delle Palme che attribuì il bombardamento alla punizione divina. Stellbrink fu arrestato, seguito dai tre preti cattolici, e ciascuno fu condannato a morte. Rassegnato al martirio, Prassek scriveva alla sua famiglia: "Chi può opprimere chi muore". La mescolanza del sangue dei quattro martiri ghigliottinati è diventata un simbolo dell'ecumenismo tedesco .

FR. Max Josef Metzger , cappellano militare della prima guerra mondiale e detentore della Croce di ferro , aveva fondato l'Associazione per la pace dei cattolici tedeschi nel 1919 e cercava legami con il movimento pacifista internazionale. Come uno dei principali pacifisti tedeschi, fu preso di mira dalle autorità naziste e arrestato in diverse occasioni dalla Gestapo. Fu arrestato per l'ultima volta nel giugno 1943 dopo essere stato denunciato da un corriere per aver tentato di inviare un memorandum sulla riorganizzazione dello stato tedesco e la sua integrazione in un futuro sistema di pace mondiale a Erling Eidem , arcivescovo svedese di Uppsala. Condannato a morte, fu giustiziato il 17 aprile 1944.

Una vecchia guardia di nazional-conservatori allineati a Carl Friedrich Goerdeler ruppe con Hitler a metà degli anni '30. Secondo Kershaw, "disprezzavano la barbarie del regime nazista. Ma erano desiderosi di ristabilire lo status della Germania come grande potenza...". Essenzialmente autoritarie, favoriscono la monarchia e limitano i diritti elettorali "che poggiano sui valori della famiglia cristiana". "Hitlerismo è veleno per l'anima tedesca", ha scritto Goerdeler, "Hitler è determinato a distruggere il cristianesimo".

Augustin Rösch (al centro) era il provinciale dei gesuiti della Baviera in tempo di guerra e uno dei tre gesuiti nel Circolo interno di Kreisau della Resistenza tedesca.

Un gruppo più giovane, soprannominato il " Circolo Kreisau " dalla Gestapo, non si è ispirato all'imperialismo tedesco. Le motivazioni religiose erano particolarmente forti nel Circolo della Resistenza di Kreisau . Costituita nel 1937, sebbene multiconfessionale, aveva un orientamento fortemente cristiano, e cercava un generale risveglio cristiano, e un risveglio della coscienza del trascendente. La sua visione era radicata sia nella tradizione romantica e idealista tedesca sia nella dottrina cattolica del diritto naturale . Il Circolo guardava a un'Europa federalizzata sulla falsariga degli Stati Uniti come l'auspicabile "nuovo ordine", che poggiava pesantemente sugli ideali cristiani e sociali tedeschi, con comunità autonome radicate nella giustizia sociale. Il Circolo premeva per un colpo di stato contro Hitler, ma essere disarmato dipendeva dal persuadere le figure militari ad agire.

Tra i membri centrali del Circolo c'erano i padri gesuiti Augustin Rösch , Alfred Delp e Lothar König . Il vescovo von Preysing ha avuto contatti con il gruppo. Il conservatore cattolico Karl Ludwig von Guttenberg ha portato il provinciale gesuita della Germania meridionale Augustin Rösch nel Circolo di Kreisau, insieme ad Alfred Delp. Per personaggi come Rösch, i sindacalisti cattolici Jakob Kaiser e Bernhard Letterhaus e il leader del Complotto di luglio Klaus von Stauffenberg , "motivi religiosi e determinazione a resistere sembrerebbero essersi sviluppati di pari passo".

Il gesuita Alfred Delp era un membro influente del Circolo Kreisau , uno dei pochi gruppi clandestini di resistenza tedesca che operavano all'interno della Germania nazista. Fu giustiziato nel febbraio 1945.

Secondo Gill, "il ruolo di Delp era quello di sondare per Moltke le possibilità nella Comunità cattolica di sostenere una nuova Germania del dopoguerra". Rösch e Delp hanno anche esplorato le possibilità di un terreno comune tra i sindacati cristiani e socialisti. Lothar König SJ divenne un importante intermediario tra il Circolo e i vescovi Grober di Freiberg e Presying di Berlino.

Il gruppo Kreisau ha combinato nozioni conservatrici di riforma con ceppi socialisti di pensiero - una simbiosi espressa dalla nozione di "socialismo personale" di Delp. Il gruppo rifiutava i modelli occidentali, ma voleva "associare valori conservatori e socialisti, aristocrazia e lavoratori, in una nuova sintesi democratica che includesse le chiese". Delp ha scritto: "E' tempo che alla rivoluzione del XX secolo sia dato un tema definitivo, e l'opportunità di creare nuovi e durevoli orizzonti per l'umanità", con cui intendeva la sicurezza sociale e le basi per lo sviluppo intellettuale e religioso individuale. Finché le persone non avessero dignità, sarebbero incapaci di preghiera o di pensiero. In Die dritte Idee (La terza idea), Delp ha esposto la nozione di una terza via che, contrariamente al comunismo e al capitalismo, potrebbe ripristinare l'unità della persona e della società.

Un altro gruppo di resistenza tedesca non militare, soprannominato dalla Gestapo il "Frau Solf Tea Party" , includeva il gesuita padre Friedrich Erxleben . Lo scopo del Solf Circle era cercare modi umanitari per contrastare il regime nazista. Si incontrava a casa di Frau Solf o di Elizabeth von Thadden . Von Thadden era un riformatore educativo cristiano e un lavoratore della Croce Rossa. Otto Kiep e la maggior parte del gruppo furono arrestati nel 1941 e giustiziati.

Sacerdoti di Dachau

Caserma dei prigionieri al campo di concentramento di Dachau , dove i nazisti stabilirono una caserma dedicata al clero per gli oppositori del clero del regime

Nel tentativo di contrastare la forza e l'influenza della resistenza spirituale, i servizi di sicurezza nazisti hanno monitorato molto da vicino il clero cattolico, istruendo che si istituiscano agenti in ogni diocesi, che si ottengano i rapporti dei vescovi al Vaticano e che le aree di attività dei vescovi deve essere scoperto. Fu istituita una "vasta rete" per monitorare le attività del clero ordinario: gli agenti di sicurezza nazisti scrissero "L'importanza di questo nemico è tale che gli ispettori della polizia di sicurezza e del servizio di sicurezza faranno di questo gruppo di persone e delle questioni da loro discusse il loro particolare preoccupazione». I sacerdoti sono stati frequentemente denunciati, arrestati e mandati nei campi di concentramento, spesso semplicemente perché "sospettati di attività ostili allo Stato" o che c'era motivo di "ritenere che i suoi affari potessero nuocere alla società".

Dachau è stata fondata nel marzo 1933 come il primo campo di concentramento nazista . Principalmente un campo politico, fu qui che i nazisti stabilirono nel 1940 una caserma dedicata al clero . Su un totale di 2.720 chierici registrati come imprigionati a Dachau, circa 2.579 (o 94,88%) erano cattolici e un totale di 1.034 ecclesiastici furono registrati complessivamente come morenti nel campo, con 132 "trasferiti o liquidati" durante quel periodo - sebbene R. L'indagine di Schnabel del 1966 trovò un totale alternativo di 2.771, con 692 deceduti e 336 inviati su "treni non validi" e quindi presunti morti.

Il Beato Antoni Zawistowski fu torturato e morì a Dachau nel 1942. A Dachau furono inviati 1.780 sacerdoti polacchi, e molti sono ricordati tra i 108 martiri polacchi della seconda guerra mondiale .

Di gran lunga il maggior numero di sacerdoti prigionieri proveniva dalla Polonia: in tutto circa 1.748 religiosi cattolici polacchi, di cui circa 868 morirono nel campo. I tedeschi costituirono il secondo gruppo più numeroso: 411 sacerdoti cattolici tedeschi furono inviati a Dachau, di cui 94 morirono nel campo e 100 furono "trasferiti o liquidati". La Francia contribuì al successivo gruppo principale, con 153 chierici cattolici, tra i quali dieci morirono nel campo. Altri sacerdoti cattolici furono inviati dalla Cecoslovacchia, dai Paesi Bassi, dalla Jugoslavia, dal Belgio, dall'Italia, dal Lussemburgo, dalla Lituania, dall'Ungheria e dalla Romania, mentre dall'esterno dell'impero nazista - 2 britannici e uno spagnolo furono incarcerati a Dachau, così come un prete "apolide" .

Nel dicembre 1935, Wilhelm Braun , teologo cattolico di Monaco, divenne il primo ecclesiastico imprigionato a Dachau. L'annessione dell'Austria ha visto un aumento dei detenuti clericali. Berben scrisse: "Il comandante dell'epoca, Loritz, li perseguitò con odio feroce, e purtroppo trovò alcuni prigionieri per aiutare le guardie nel loro sinistro lavoro". Nonostante l'ostilità delle SS all'osservanza religiosa, il Vaticano e i vescovi tedeschi fecero pressioni con successo sul regime per concentrare il clero in un campo e ottennero il permesso di costruire una cappella, affinché i sacerdoti vivessero in comunità e per loro tempo fosse concesso per l'attività religiosa e intellettuale . Dal dicembre 1940, i sacerdoti furono radunati nei blocchi 26, 28 e 30, anche se solo temporaneamente. Il 26 divenne il blocco internazionale e il 28 fu riservato ai polacchi, il gruppo più numeroso.

Le condizioni variavano per i prigionieri nel campo. I nazisti introdussero una gerarchia razziale, mantenendo i polacchi in condizioni difficili e favorendo i preti tedeschi. Molti sacerdoti polacchi morirono semplicemente di freddo, senza vestiti sufficienti. Un gran numero è morto in orribili esperimenti medici nazisti. Diversi polacchi sono morti tramite i "treni invalidi" inviati dal campo, altri sono stati liquidati nel campo e hanno ricevuto certificati di morte fasulli. Alcuni sono morti per punizioni crudeli per reati minori: picchiati a morte o lavorato fino allo sfinimento.

L'attività religiosa al di fuori della cappella era totalmente vietata. I sacerdoti si confessavano di nascosto e distribuivano l'Eucaristia agli altri prigionieri.

In mezzo alla persecuzione nazista dei cattolici tirolesi, il beato Otto Neururer , un parroco fu inviato a Dachau per "calunnia ai danni del matrimonio tedesco", dopo aver sconsigliato a una ragazza di sposare l'amico di un anziano nazista. Dopo aver accettato di celebrare un battesimo proibito a Buchenwald, Neururer fu inviato al blocco di punizione, dove fu appeso a testa in giù fino alla sua morte, il 30 maggio 1940. Secondo quanto riferito, ciò fu condotto per ordine del sadico SS Hauptscharführer Martin Sommer - il "boia di Buchenwald". Fu il primo sacerdote ucciso nei campi di concentramento.

Tra i sacerdoti-martiri morti a Dachau c'erano molti dei 108 martiri polacchi della seconda guerra mondiale . Il Beato Gerhard Hirschfelder morì di fame e malattia nel 1942. Il Beato Titus Brandsma , carmelitano olandese, morì per un'iniezione letale nel 1942. Il Beato Alois Andritzki, sacerdote tedesco, ricevette un'iniezione letale nel 1943. Il Venerabile Engelmar Unzeitig, un sacerdote ceco morì di tifo nel 1945. Il Venerabile Giuseppe Girotti morì nel campo nell'aprile 1945.

Nel dicembre 1944, il beato Karl Leisner , diacono di Munster che stava morendo di tubercolosi, ricevette la sua ordinazione a Dachau. Leisner era stato attivo nel Movimento giovanile cristiano sotto il vescovo von Galen, portandolo all'attenzione della Gestapo. Il suo compagno di prigionia Gabriel Piguet , vescovo di Clermont-Ferrand, ha presieduto la cerimonia segreta. Leisner morì poco dopo la liberazione del campo.

Tra gli altri importanti chierici cattolici inviati a Dachau c'erano: padre Jean Bernard del Lussemburgo, Hilary Paweł Januszewski (d.1945), Lawrence Wnuk , Ignacy Jeż e Adam Kozłowiecki della Polonia; P. Josef Lenzel , P. August Froehlich , Beato Georg Häfner e P. Bernhard Heinzmann di Germania. Dopo la guerra, a Dachau furono costruiti la Cappella dell'Agonia Mortale di Cristo e un Convento Carmelitano in commemorazione.

La caserma del clero di Dachau : Statistiche per principali nazionalità

Nazionalità Numero totale Cattolica totale Rilasciato totale Totale trasferito Totale liberato 29 aprile 1945 Totale deceduto
Polonia 1780 1748 78 4 830 868
Germania 447 411 208 100 45 94
Francia 156 153 5 4 137 10
Cecoslovacchia 109 93 1 10 74 24
Olanda 63 39 10 0 36 17
Jugoslavia 50 35 2 6 38 4
Belgio 46 46 1 3 33 9
Italia 28 28 0 1 26 1
Lussemburgo 16 16 2 0 8 6
Totale 2720 2579 314 132 1240 1034

Resistenze di posa

Erich Klausener , capo dell'Azione Cattolica , fu assassinato durante l'epurazione di Hitler "La notte dei lunghi coltelli" del 1934.

Nella sua storia della resistenza tedesca a Hitler, Anton Gill ha scritto che "più di chiunque altro, i cattolici hanno mostrato la loro disapprovazione del regime con enormi raduni" ma che "questa era l'unica resistenza collettiva mostrata dai cattolici". Nel 1935, ad Hagen, i cattolici si radunarono per protestare contro una rappresentazione del dramma anticristiano del drammaturgo nazista Edmund Kiss , Wittekind . La polizia ha sedato la rivolta. Nel novembre 1936, i nazisti di Oldenburg rimossero i crocifissi dalle scuole. Il vescovo Galen ha protestato, che ha portato a una manifestazione pubblica e alla cancellazione dell'ordine. Nel 1937, tra le molestie della chiesa e dopo le centinaia di arresti e chiusura delle presse cattolici che hanno seguito l'emissione di Papa Pio XI s' Mit brennender Sorge enciclica, almeno 800.000 persone hanno partecipato un pellegrinaggio centrata sulla Aachen - una manifestazione di massa da parte del standard del giorno – e circa 60.000 hanno partecipato al 700° anniversario del vescovado di Franconia – circa pari all'intera popolazione della città.

Dopo lo scoppio della guerra, gli obiettori di coscienza furono giustiziati per tradimento, come nel caso del Beato Franz Jagerstatter .

Resistenza precoce

Nell'anno successivo alla "presa del potere di Hitler", gli attori politici in Germania iniziarono a chiedersi come il regime potesse essere rovesciato. I vecchi oppositori politici del nazismo si trovarono di fronte alla loro ultima opportunità per fermare la nazificazione della Germania. L'ex influente partito di centro cattolico e il Partito popolare bavarese furono sciolti sotto il terrore e i partiti non nazisti furono proibiti con la proclamazione dell'"Unità del partito e dello Stato". L'ex leader del Partito di Centro e Cancelliere del Reich Heinrich Brüning cercava un modo per cacciare Hitler, insieme ai capi militari Kurt von Schleicher e Kurt von Hammerstein-Equord . Erich Klausener , un influente funzionario e presidente del gruppo dell'Azione Cattolica di Berlino, organizzò convegni cattolici a Berlino nel 1933 e nel 1934. Al raduno del 1934, parlò contro l'oppressione politica a una folla di 60.000 persone dopo la messa , appena sei notti prima che Hitler colpisse una sanguinosa epurazione.

La temperatura politica fu sollevata anche quando il nobile cattolico conservatore Franz von Papen , che aveva aiutato Hitler al potere e serviva come vice cancelliere del Reich, pronunciò un atto d'accusa contro il governo nazista nel suo discorso di Marburg del 17 giugno 1934. il consigliere Edgar Jung , un lavoratore dell'Azione Cattolica , ha colto l'occasione per riaffermare il fondamento cristiano dello Stato e la necessità di evitare agitazioni e propaganda. "E' tempo", ha dichiarato il discorso, "di unirci in fraterna amicizia e rispetto per tutti i nostri connazionali, per non disturbare le fatiche degli uomini seri e per mettere a tacere i fanatici". Il discorso è stato bandito dalla stampa. Jung era stato un instancabile oppositore dei nazisti e aveva colto ogni occasione per indebolirli. Il suo discorso ha invocato la libertà religiosa e ha respinto le aspirazioni totalitarie nel campo della religione. Si sperava che il discorso potesse stimolare un'insurrezione, centrata su Hindenberg, Papen e l'esercito.

Hitler decise di colpire i suoi principali avversari politici sia all'interno che all'esterno del movimento nazista in una sanguinosa epurazione: la notte dei lunghi coltelli . L'epurazione durò due giorni, il 30 giugno e il 1 luglio 1934. Furono assassinati i principali rivali di Hitler nel movimento nazista, insieme a oltre 100 esponenti dell'opposizione, tra cui resistenze cattoliche di alto profilo. Erich Klausener divenne il primo martire cattolico. Hitler ordinò personalmente l'arresto di Jung e il suo trasferimento al quartier generale della Gestapo, a Berlino. Come Klausener, è stato assassinato durante l'epurazione dei Lunghi Coltelli. Papen, che probabilmente era anche lui in lista per l'esecuzione, protestò, ma si rimise in riga e non sfidò più Hitler.

La Chiesa aveva resistito ai tentativi del nuovo governo nazista di chiudere le sue organizzazioni giovanili e nelle purghe è stato eliminato anche Adalbert Probst , direttore nazionale dell'Associazione sportiva giovanile cattolica, rapito e poi trovato morto, presumibilmente "sparato mentre cercava di fuggire" .

Il 2 agosto 1934 morì l'anziano presidente von Hindenberg. Gli uffici di presidente e cancelliere furono combinati e Hitler ordinò all'esercito di prestare giuramento direttamente a lui. Hitler dichiarò completa la sua "rivoluzione".

scrittori cattolici

Fritz Gerlich , direttore del settimanale cattolico di Monaco, Der Gerade Weg , e critico dei nazisti, fu tra le figure di alto profilo dell'opposizione cattolica bersaglio dell'assassinio nella Notte dei lunghi coltelli del 1934.

La fiorente stampa cattolica della Germania ha affrontato la censura e la chiusura sotto i nazisti. Nel 1933, i nazisti istituirono una Camera dell'Autore del Reich e una Camera della Stampa del Reich sotto la Camera della Cultura del Reich del Ministero per la Propaganda. Gli scrittori dovevano essere registrati presso la camera competente. Il 10 maggio, "opere letterarie degenerate" sono state bruciate a migliaia nelle piazze di Berlino e di altre città. Come si affermavano i nazisti, gli scrittori non conformisti furono terrorizzati, le loro opere bruciate e la paura pervase. L' epurazione da giugno a luglio 1934 La notte dei lunghi coltelli fu il culmine di questa prima campagna. Fritz Gerlich , direttore del settimanale cattolico di Monaco, Der Gerade Weg , è stato ucciso durante l'epurazione per le sue stridenti critiche al movimento nazista.

Il poeta Ernst Wiechert ha tenuto un discorso all'Università di Monaco , chiedendo amore, compassione, verità, libertà e legge. Ha protestato contro l'atteggiamento del governo nei confronti delle arti, definendole "omicidio spirituale". Fu arrestato e portato al campo di concentramento di Dachau .

Il Beato Nikolaus Gross era un sindacalista cristiano, membro del Partito di Centro e direttore del giornale dei lavoratori della Germania occidentale Westdeutschen Arbeiterzeitung , il giornale del movimento operaio cattolico. Fin dall'inizio oppositore del nazismo, fu dichiarato nemico dello stato nel 1938 e il suo giornale fu chiuso. Continuò a pubblicare un'edizione clandestina e si adoperò per suscitare resistenza tra i lavoratori cattolici. Arrestato nella retata di luglio , fu giustiziato il 23 gennaio 1945. Fu dichiarato martire e beatificato da papa Giovanni Paolo II nel 2001.

Lo scrittore e teologo Dietrich von Hildebrand era un avversario vocale di Hitler e del nazismo. Inserito nella lista nera dal movimento nazista negli anni '20, tenne discussioni religiose nella sua casa di Monaco dal 1924 al 1930, a cui parteciparono illustri teologi come Erich Przywara , SJ, Mons. Martin Grabmann e Konrad von Preysing. Dopo la presa del potere da parte di Hitler, fuggì dalla Germania, prima in Italia, e poi a Vienna, in Austria, dove, con il sostegno del cancelliere austriaco Engelbert Dollfuss , fondò e diresse un settimanale antinazista, Der Christliche Ständestaat ("Il cristiano Stato corporativo”). Per questo fu condannato a morte in contumacia dai nazisti. Quando Hitler annesse l'Austria nel 1938, von Hildebrand fu nuovamente costretto a fuggire, trascorrendo del tempo in Svizzera, Francia (dove insegnò all'Università Cattolica di Tolosa fino a quando i nazisti invasero la Francia nel 1940), poi in Portogallo e infine a New York nel 1940. Lì insegnò filosofia alla Gesuita Fordham University .

Centinaia di arresti e chiusura delle presse cattolici hanno seguito l'emissione di Papa Pio XI s' Mit brennender Sorge antinazista enciclica.

Agenzie di aiuto cattolico

I membri delle agenzie di aiuto cattoliche come la Caritas hanno fornito assistenza alle vittime dei nazisti e raccolto informazioni sulla sorte dei prigionieri del regime. Tra i laici tedeschi, Gertrud Luckner , fu tra i primi a intuire le inclinazioni genocide del regime hitleriano ea intraprendere un'azione nazionale. Pacifista e membro dell'Associazione per la pace dei cattolici tedeschi, sostiene le vittime della persecuzione politica dal 1933 e dal 1938 lavora presso la sede dell'Associazione tedesca delle organizzazioni caritative cattoliche, "Caritas". Usando i contatti internazionali ha assicurato un passaggio sicuro all'estero per molti rifugiati. Ha organizzato circoli di aiuto per gli ebrei, ha aiutato molti a fuggire. Ha collaborato con i sacerdoti Bernhard Lichtenberg e Alfred Delp . Dopo lo scoppio della guerra, ha continuato il suo lavoro per gli ebrei attraverso l'ufficio di soccorso della Caritas, tentando di stabilire una rete nazionale clandestina attraverso le cellule della Caritas. Indagò personalmente sulla sorte degli ebrei trasportati in Oriente e riuscì ad ottenere informazioni sui prigionieri nei campi di concentramento, e ad ottenere vestiti, cibo e denaro per i lavoratori forzati ei prigionieri di guerra. La Caritas ha assicurato un'emigrazione sicura a centinaia di ebrei convertiti, ma Luckner non è stato in grado di organizzare un'efficace rete sotterranea nazionale. Fu arrestata nel 1943 e scampò per poco alla morte nei campi di concentramento.

L'assistente sociale Margarete Sommer era stata licenziata dal suo istituto di assistenza sociale per essersi rifiutata di insegnare la linea nazista sulla sterilizzazione. Nel 1935 assunse un incarico presso l'Autorità Episcopale Diocesana di Berlino, assistendo le vittime di persecuzioni razziali per Caritas Emergency Relief. Nel 1941 divenne direttrice dell'Ufficio per il benessere dell'Autorità diocesana di Berlino, sotto Bernhard Lichtenberg. Dopo l'arresto di Lichtenberg, Sommer riferì al vescovo Konrad von Preysing. Mentre lavorava per il Welfare Office, Sommer ha coordinato gli aiuti cattolici per le vittime della persecuzione razziale, offrendo conforto spirituale, cibo, vestiti e denaro. Ha raccolto informazioni sulle deportazioni degli ebrei e sulle condizioni di vita nei campi di concentramento, nonché sui plotoni di esecuzione delle SS, scrivendo diversi rapporti su questi argomenti dal 1942, incluso un rapporto dell'agosto 1942 che raggiunse Roma con il titolo "Rapporto sull'esodo". degli ebrei».

rosa Bianca

Il gruppo della Rosa Bianca è stato formato da studenti dell'Università di Monaco e ha sostenuto la resistenza non violenta contro il regime di Hitler. Dal 1942, White Rose pubblicò volantini per influenzare le persone contro il nazismo e il militarismo. Hanno criticato la natura "anticristiana" e "antisociale" della guerra. Tra i leader del gruppo, Willi Graf era stato coinvolto nel bandito movimento giovanile cattolico e Christoph Probst era stato battezzato nella chiesa il giorno della sua esecuzione. Il luterano Hans Scholl aveva letto i sermoni del 1941 del vescovo von Galen e aveva lavorato per il professor Carl Muth , editore della rivista cattolica High Land , che era stata bandita nel 1941. Sua sorella Sophie Scholl era stata influenzata da Theodor Haecker a leggere John Henry Newman . s scritti sulla coscienza, sentimenti echeggiati da Galeno. I fratelli Scholl , Kurt Huber , Willi Graf e Alexander Schmorell furono catturati e giustiziati nel 1943.

Cattolici nella Resistenza tedesca

Sebbene i cattolici fossero di primo piano nella resistenza tedesca , secondo Fest, essa consisteva essenzialmente in un "insieme eterogeneo di individui che differivano notevolmente nelle loro origini sociali, abitudini di pensiero, atteggiamenti politici e metodi di azione" ed era generalmente lento ad accettare la necessità della violenza per spodestare Hitler. Si svilupparono alcuni gruppi di resistenza civile, ma l'esercito era l'unica organizzazione con la capacità di rovesciare il governo, e al suo interno un piccolo numero di ufficiali arrivò a rappresentare la minaccia più seria posta al regime nazista. Anche il Foreign Office e l' Abwehr (intelligence militare) fornirono un supporto vitale al movimento. Ma molti dei militari che alla fine scelsero di cercare di rovesciare Hitler avevano inizialmente sostenuto il regime, se non tutti i suoi metodi. L'epurazione dell'esercito di Hitler del 1938 fu accompagnata da una maggiore militanza nella nazificazione della Germania, una forte intensificazione della persecuzione degli ebrei e audaci imprese di politica estera, portando la Germania sull'orlo della guerra e fu in quel momento che emerse la resistenza tedesca .

I membri della Resistenza erano motivati ​​da fattori come il maltrattamento degli ebrei, le molestie alle chiese e le dure azioni di Himmler e della Gestapo. Nella sua storia della Resistenza tedesca, Peter Hoffmann scrisse che "il nazionalsocialismo non era semplicemente un partito come un altro; con la sua totale accettazione della criminalità era un'incarnazione del male, così che tutti coloro le cui menti erano in sintonia con la democrazia, il cristianesimo, la libertà, l'umanità o anche la mera legalità si sono trovate costrette ad allearsi...". La politica nazista della Gleichschaltung (conformità forzata al partito nazista) incontrò una tale opposizione da parte delle chiese tedesche, che Hitler decise di rimandare il confronto fino alla fine della guerra. La tregua costituì una rara vittoria per un movimento di opposizione nella Germania nazista. La situazione di stallo alimentò la volontà di molti resistenti tedeschi, ma le chiese in quanto istituzioni si fermarono prima di offrire una resistenza generale al dominio nazista.

Durante l'estate del 1938, scrive Hamerow, piccoli gruppi di dissidenti delle forze armate e del servizio civile iniziarono a incontrarsi informalmente, la figura più importante in questi primi giorni fu Ludwig Beck , il capo di stato maggiore dell'esercito, che iniziò a contemplare un colpo di stato di palazzo. contro Hitler. Voleva, tra gli altri obiettivi liberali, evitare la guerra e riportare "la pace con la chiesa". Il ritiro delle potenze occidentali sulla crisi dei Sudeti fu un trionfo diplomatico per Hitler e la cospirazione non progredì. Carl Goerdeler si chiese se qualcosa potesse ora opporsi "ai crescenti pericoli per il nostro mondo cristiano", e gli scoraggiati aspiranti cospiratori furono messi a tacere quando Hitler marciò nel resto della Cecoslovacchia nel 1939. Il primo corso della guerra spinse alcuni dei cospiratori a tornare in azione. Ma molti oppositori si schierarono per la causa della Germania quando Hitler invase la Polonia, tra cui il vescovo Galeno, che offrì una benedizione patriottica. Ma con la sconfitta della Polonia e l'annullamento delle ultime "ingiustizie" di Versailles, molti membri dell'opposizione non vedevano più la necessità di continuare la guerra e cercavano modi per negoziare una pace e per cacciare Hitler. Hamerow scrisse che il "declino del movimento antinazista durante il periodo dei successi militari tedeschi dal 1939 al 1941 e il suo risveglio durante il periodo dei rovesci militari tedeschi dal 1942 al 1944 riflettevano la preoccupazione principale della maggior parte dei resistenti per la sicurezza della la loro nazione".

Pio XII e la Resistenza

A Roma, il Papa aveva continuato a esercitare pressioni sui leader mondiali per evitare un conflitto fino alla vigilia della guerra, ed ha espresso il suo sgomento per il fatto che la guerra fosse scoppiata nella sua enciclica Summi Pontificatus dell'ottobre 1939 . Con la Polonia invasa ma la Francia e i Paesi Bassi ancora da attaccare, il colonnello Hans Oster dell'Abwehr inviò l'avvocato di Monaco e devoto cattolico, Josef Müller , in un viaggio clandestino a Roma per cercare assistenza papale nel complotto in via di sviluppo dell'opposizione militare tedesca a cacciare Hitler. Il segretario privato del papa, Robert Leiber, agì da intermediario tra Pio e la Resistenza. Incontrò Müller, che visitò Roma nel 1939 e nel 1940. Più tardi durante la guerra, Leiber rimase il punto di contatto per le comunicazioni del colonnello generale Ludwig Beck in vista del complotto del luglio 1944 .

Il Vaticano considerò Müller un rappresentante del colonnello generale von Beck e accettò di offrire la macchina per la mediazione. Oster, Wilhelm Canaris e Hans von Dohnányi , sostenuti da Beck, dissero a Müller di chiedere a Pio di accertare se gli inglesi avrebbero avviato negoziati con l'opposizione tedesca che voleva rovesciare Hitler. Gli inglesi accettarono di negoziare, a condizione che il Vaticano potesse garantire per il rappresentante dell'opposizione. Pio, comunicando con il britannico Francis d'Arcy Osborne , incanalò le comunicazioni avanti e indietro in segreto. Il Vaticano accettò di inviare una lettera che delineava le basi per la pace con l'Inghilterra e la partecipazione del Papa fu utilizzata per cercare di persuadere gli alti generali tedeschi Halder e Brauchitsch ad agire contro Hitler.

I negoziati erano tesi, con un'offensiva occidentale prevista e sulla base del fatto che negoziati sostanziali potevano solo seguire la sostituzione del regime di Hitler. Hoffmann ha scritto che, quando l' incidente di Venlo ha bloccato i colloqui, i britannici hanno accettato di riprendere le discussioni principalmente a causa degli "sforzi del Papa e del rispetto con cui era tenuto. Chamberlain e Halifax hanno attribuito grande importanza alla disponibilità del Papa a mediare". Pio, senza offrire appoggio, informò Osbourne l'11 gennaio 1940 che l'opposizione tedesca aveva detto che un'offensiva tedesca era stata pianificata per febbraio, ma che ciò poteva essere evitato se ai generali tedeschi fosse stata assicurata la pace con la Gran Bretagna, e non a condizioni punitive . Se questo poteva essere assicurato, allora erano disposti a muoversi per sostituire Hitler. Il Papa ha ammesso di essere "a disagio" per il suo ruolo di mediatore, ma ha avvertito che i tedeschi coinvolti non erano nazisti. Il governo britannico dubitava della capacità dei cospiratori. Il 7 febbraio, il Papa ha aggiornato Osbourne che l'opposizione voleva sostituire il regime nazista con una federazione democratica, ma sperava di mantenere l'Austria ei Sudeti. Il governo britannico è stato vago e ha affermato che mentre il modello federale era interessante, le promesse e le fonti dell'opposizione erano troppo vaghe. Tuttavia, la resistenza è stata incoraggiata dai colloqui e Muller ha detto a Leiber che a febbraio si sarebbe verificato un colpo di stato. Pio sembrava continuare a sperare in un colpo di stato in Germania nel marzo 1940.

Le trattative alla fine si sono rivelate infruttuose. Le rapide vittorie di Hitler sulla Francia e sui Paesi Bassi sgonfiarono la volontà dell'esercito tedesco di resistere a Hitler. Muller fu arrestato durante il primo raid nazista contro l'intelligence militare nel 1943. Trascorse il resto della guerra nei campi di concentramento, finendo a Dachau.

Trama di luglio

Claus von Stauffenberg , un nobile cattolico e leader del complotto del luglio 1944 .
La sala conferenze The Wolf's Lair subito dopo il fallito assassinio di Hitler. L'oppressione nazista delle chiese fu un fattore motivante per il coinvolgimento di Stauffenberg e di altri importanti cospiratori nel complotto di luglio.

Il 20 luglio 1944, fu fatto un tentativo di assassinare Adolf Hitler, all'interno del suo quartier generale sul campo di Wolf's Lair nella Prussia orientale . La trama fu il culmine degli sforzi di diversi gruppi della Resistenza tedesca per rovesciare il governo tedesco guidato dai nazisti. Il fallimento sia dell'assassinio che del colpo di stato militare che doveva seguirlo portò all'arresto di almeno 7.000 persone da parte della Gestapo . Secondo i documenti delle Conferenze Führer sugli affari navali , 4.980 di questi furono giustiziati. Durante gli interrogatori oi loro processi farsa alcuni cospiratori hanno citato l'assalto nazista alle chiese come uno dei fattori motivanti per il loro coinvolgimento. Il pastore protestante Eugen Gerstenmaier disse che la chiave dell'intera resistenza derivava dal male di Hitler e dal "dovere cristiano" di combatterlo.

Il conte cattolico bavarese Claus Von Stauffenberg , aveva inizialmente guardato con favore all'arrivo dei nazisti al potere, ma arrivò ad opporsi al regime a causa della sua persecuzione degli ebrei e dell'oppressione della chiesa. Nel 1944, guidò il complotto del 20 luglio ( Operazione Valkyrie ) per assassinare Hitler. Si era unito alla resistenza nel 1943 e iniziò a pianificare un colpo di stato, in cui mise personalmente una bomba a orologeria sotto il tavolo della conferenza di Hitler. Uccidere Hitler avrebbe assolto l'esercito tedesco dall'enigma morale di infrangere il giuramento al Fuehrer. Di fronte alla questione morale e teologica del tirannicidio , Stauffenberg conferì con il vescovo Konrad von Preysing e trovò affermazione nel primo cattolicesimo, e attraverso Lutero. In vista dell'assassinio, Stauffenberg aveva iniziato a recitare la poesia di Stefan George L'Anticristo , che, scrisse Fest, suggeriva di aver elevato la "resistenza a un atto sacro".

Il politico cattolico Eugen Bolz alla Corte del Popolo . Staatspräsident del Württemberg nel 1933, fu rovesciato dai nazisti. In seguito arrestato per il suo ruolo nel complotto del 20 luglio per rovesciare Hitler, fu decapitato nel gennaio 1945.
Il politico del partito di centro cattolico Josef Wirmer (estrema destra) alla corte del popolo, 1944. Wirmer ha lavorato per creare legami tra la resistenza tedesca ei sindacati.

Il governo previsto che doveva sostituire il regime nazista comprendeva i politici cattolici Eugen Bolz , Bernhard Letterhaus , Andreas Hermes e Josef Wirmer . Wirmer era un membro della sinistra del partito di centro, aveva lavorato per stringere legami tra la resistenza civile e i sindacati ed era un confidente di Jakob Kaiser , un leader del movimento sindacale cristiano, che Hitler aveva bandito dopo il suo insediamento. Lettehaus era anche leader sindacale. Come capitano dell'Oberkommando der Wehrmacht (Comando Supremo), aveva raccolto informazioni ed era diventato un membro di spicco della resistenza. Il proposto annuncio radiofonico del fallito golpe di luglio del 1944 rivelò la visione divina dei principali cospiratori:

Percorriamo ancora una volta la via della giustizia, della decenza e del rispetto reciproco! Con questo spirito ognuno di noi farà il suo dovere. Seguiamo i comandamenti di Dio che sono scolpiti nella nostra coscienza, anche quando ci sembrano duri: facciamo di tutto per guarire le anime ferite e alleviare le sofferenze.

—  Proposta di trasmissione radiofonica per seguire il complotto di luglio contro Hitler del 1944.

In seguito al fallimento del complotto, Stauffenberg fu fucilato e Moltke, Yorck e Delp, tra gli altri, furono giustiziati. Philipp von Boeselager , l'ultimo membro sopravvissuto della cospirazione, scrisse che il cattolicesimo influenzò il sentimento anti nazista nell'esercito tedesco, a tal punto che le celebrazioni natalizie nell'esercito furono vietate nel 1943. L'autore Nigel Jones riteneva che il cattolicesimo e la coscienza cristiana fossero centrali alla decisione di Stauffenberg di muovere contro Hitler. 5000 persone furono torturate e uccise per il complotto - e la Gestapo collegò un certo numero di vescovi alla conoscenza della Resistenza tedesca: Von Galen, Von Faulhaber, Frings e Johannes Dietz di Fulda - sebbene non arrestò gli uomini.

All'Olocausto

La Chiesa cattolica ha resistito all'Olocausto rifiutando l'ideologia razziale alla base degli stermini di massa; pronunciare dichiarazioni pubbliche contro le persecuzioni razziali; e facendo pressioni sui funzionari, fornendo documenti falsi e nascondendo persone in monasteri, conventi, scuole, tra le famiglie e le istituzioni dello stesso Vaticano, portando molti ebrei di spicco a offrire grazie alla Chiesa romana al termine della guerra. In ogni paese sotto occupazione tedesca, i sacerdoti hanno svolto un ruolo importante nel salvataggio degli ebrei. Lo storico cattolico Michael Phayer ha scritto che "I soccorritori e gli autori erano solo una piccola minoranza della popolazione cattolica europea".

Preludio

L'11 novembre 1938, dopo la Notte dei Cristalli , Papa Pio XI si unì ai leader occidentali nella condanna del pogrom. In risposta, i nazisti organizzarono manifestazioni di massa contro cattolici ed ebrei a Monaco di Baviera, e il Gauleiter bavarese Adolf Wagner dichiarò davanti a 5.000 manifestanti: "Ogni parola che il Papa fa a Roma è un incitamento degli ebrei di tutto il mondo ad agitarsi contro la Germania". Il 21 novembre, in un discorso ai cattolici di tutto il mondo, il Papa ha respinto la pretesa nazista di superiorità razziale, insistendo invece sul fatto che esistesse una sola razza umana. Robert Ley , ministro del lavoro nazista, dichiarò il giorno seguente a Vienna: "Nessuna compassione sarà tollerata per gli ebrei. Neghiamo l'affermazione del Papa secondo cui esiste una sola razza umana. Gli ebrei sono parassiti". I leader cattolici tra cui il cardinale Schuster di Milano, il cardinale van Roey in Belgio e il cardinale Verdier a Parigi hanno sostenuto la forte condanna del papa della Notte dei Cristalli.

A differenza dell'omicidio nazista degli invalidi per eutanasia, contro il quale la chiesa guidò le proteste, la liquidazione finale degli ebrei non avvenne principalmente sul suolo tedesco, ma piuttosto in territorio polacco. La consapevolezza della campagna omicida era quindi meno diffusa. Tali proteste come sono state fatte dai vescovi cattolici in Germania per quanto riguarda le politiche antisemite del regime, tendevano ad essere per mezzo di lettere private ai ministri del governo. Ma la Chiesa aveva già rifiutato l'ideologia razziale alla base dell'Olocausto nazista.

I campi di concentramento nazisti erano stati istituiti nel 1933, come prigioni politiche, ma fu solo con l'invasione della Russia che i campi di sterminio furono aperti e le tecniche apprese nel programma di eutanasia fallito furono trasportate in Oriente per gli sterminii razziali. Il processo di gasazione è iniziato nel dicembre 1941. Durante il pontificato di Papa Giovanni Paolo II , la Chiesa cattolica ha riflettuto sull'Olocausto in We Remember: A Reflection on the Shoah (1998). Il documento riconosceva una storia negativa di "sentimenti di vecchia data di sfiducia e ostilità che chiamiamo antigiudaismo " di molti cristiani nei confronti degli ebrei, ma li distingueva dall'antisemitismo razziale dei nazisti:

Cominciarono ad apparire [T]heories che negavano l'unità del genere umano, affermando un'originaria diversità delle razze. Nel 20 ° secolo, il nazionalsocialismo in Germania ha usato queste idee come base pseudo-scientifica per una distinzione tra le cosiddette razze nordico-ariane e razze presumibilmente inferiori. Inoltre, una forma estremista di nazionalismo fu accentuata in Germania dalla sconfitta del 1918 e dalle condizioni impegnative imposte dai vincitori, con la conseguenza che molti videro nel nazionalsocialismo una soluzione ai problemi del loro paese e cooperarono politicamente con questo movimento. La Chiesa in Germania ha risposto condannando il razzismo.

Dal papato

Negli anni '30, papa Pio XI esortò Mussolini a chiedere a Hitler di frenare le azioni antisemite in corso in Germania. Nel 1937 pubblicò l' enciclica Mit brennender Sorge (in tedesco : "Con ardente preoccupazione" ), in cui affermava l'inviolabilità dei diritti umani. È stato scritto in parte in risposta alle leggi di Norimberga e ha condannato le teorie razziali e il maltrattamento delle persone basato sulla razza. Ha ripudiato la teoria razziale nazista e il "cosiddetto mito della razza e del sangue". Denunciava "Chi esalta la razza, o il popolo, o lo Stato... al di sopra del loro valore standard e li divinizza ad un livello idolatrico"; ha parlato di valori divini indipendenti da "spazio paese e razza" e di una Chiesa per "tutte le razze"; e disse: "Solo le menti superficiali potrebbero imbattersi in concetti di un Dio nazionale, di una religione nazionale, o tentare di rinchiudersi entro le frontiere di un singolo popolo, entro i limiti ristretti di una singola razza, Dio, il Creatore dell'universo. "

Il documento annotava all'orizzonte le “minacciose nubi temporalesche” delle guerre di sterminio di religione sulla Germania.

Dopo l' Anschluss e l'estensione delle leggi antisemite in Germania, i rifugiati ebrei cercarono rifugio fuori dal Reich. A Roma, Pio XI disse il 6 settembre 1938 a un gruppo di pellegrini belgi: "Non è possibile per i cristiani partecipare all'antisemitismo. Spiritualmente siamo semiti". Dopo la Notte dei Cristalli del novembre di quell'anno, Pio XI condannò il pogrom, scatenando manifestazioni di massa contro cattolici ed ebrei a Monaco, dove il Gauleiter bavarese Adolf Wagner dichiarò: "Ogni parola che il Papa fa a Roma è un incitamento degli ebrei di tutto il mondo a agitare contro la Germania". Il Vaticano ha provveduto a trovare rifugio per gli ebrei. Il 21 novembre, in un discorso ai cattolici di tutto il mondo, Pio XI respinse la pretesa nazista di superiorità razziale, insistendo invece sul fatto che esistesse una sola razza umana.

Il Segretario di Stato di Pio XI, il cardinale Pacelli, fece circa 55 proteste contro le politiche naziste, inclusa la sua "ideologia della razza". Pacelli succedette a Pio XI alla vigilia della guerra nel 1939. Prendendo il nome di Pio XII, usò anche la diplomazia per aiutare le vittime della persecuzione nazista e ordinò alla sua Chiesa di fornire un aiuto discreto agli ebrei. Contro il razzismo parlavano le sue encicliche come Summi Pontificatus e Mystici corporis – con specifico riferimento agli ebrei: “non c'è né gentile né ebreo, né circoncisione né incirconcisione”.

La sua prima enciclica papale Summi Pontificatus seguì l'invasione nazista/sovietica della Polonia, e ribadì l'insegnamento cattolico contro il razzismo e l'antisemitismo e affermò i principi etici della " Rivelazione sul Sinai ". Pio ha ribadito l'insegnamento della Chiesa sul “principio di uguaglianza” – con specifico riferimento agli ebrei: “non c'è né gentile né ebreo, circoncisione né incirconcisione”. L'oblio della solidarietà "imposto dalla nostra comune origine e dall'uguaglianza della natura razionale in tutti gli uomini" è stato chiamato "errore pernicioso". I cattolici di tutto il mondo sono stati chiamati ad offrire "compassione e aiuto" alle vittime della guerra. La lettera denunciava anche la morte di non combattenti. I vescovi locali sono stati incaricati di assistere i bisognosi. Pio ha continuato a fare una serie di condanne generali del razzismo e del genocidio nel corso della guerra.

1942 Indirizzo di Natale

Dopo l'invasione dell'Unione Sovietica, la Germania nazista iniziò il suo sterminio di massa industrializzato degli ebrei, verso la fine del 1941/inizio 1942. Nel Natale 1942, una volta emerse le prove del massacro di massa degli ebrei, Pio XII espresse preoccupazione per l'assassinio di "centinaia di migliaia" di persone "impeccabili" a causa della loro "nazionalità o razza" e sono intervenute per tentare di bloccare le deportazioni naziste di ebrei in vari paesi. Secondo l' Encyclopædia Britannica , si rifiutò di aggiungere altro "temendo che le pubbliche denunce papali potessero indurre il regime di Hitler a brutalizzare ulteriormente coloro che erano soggetti al terrore nazista - come aveva fatto quando i vescovi olandesi protestarono pubblicamente all'inizio dell'anno - mettendo a repentaglio il futuro del Chiesa". Indipendentemente da ciò, le autorità naziste furono angosciate dall'intervento papale. L' Ufficio principale della sicurezza del Reich , responsabile della deportazione degli ebrei, ha osservato:

In un modo mai conosciuto prima, il Papa ha ripudiato il Nuovo Ordine Nazionalsocialista Europeo... Qui accusa virtualmente il popolo tedesco di ingiustizia verso gli ebrei e si fa portavoce dei criminali di guerra ebrei

Germania
Eugenio Pacelli (poi Papa Pio XII) servì come rappresentante diplomatico di Pio XI in Germania (1917-1929) e poi come Segretario di Stato Vaticano (1929-1939), durante il quale pronunciò molteplici denunce dell'ideologia razziale nazista.

Eugenio Pacelli (poi Papa Pio XII) servì come rappresentante diplomatico di Pio XI in Germania (1917-1929) e poi come Segretario di Stato Vaticano (1929-1939), durante il quale pronunciò molteplici denunce dell'ideologia razziale nazista. Quando il governo nazista appena insediato iniziò a istigare il suo programma di anti-antisemitismo, papa Pio XI, attraverso il cardinale Pacelli, che a quel tempo serviva come segretario di Stato vaticano, ordinò al successore nunzio pontificio a Berlino, Cesare Orsenigo , di "esaminare se e come sia possibile essere coinvolti" nel loro aiuto. Orsenigo in genere si dimostrò uno strumento scadente in questo senso, preoccupato più delle politiche anti-ecclesiali dei nazisti e di come queste avrebbero potuto influenzare i cattolici tedeschi, che di agire per aiutare gli ebrei tedeschi. Nella valutazione dello storico Michael Phayer , Orsenigo è intervenuto a favore degli ebrei, ma solo di rado, e a parte il suo tentativo di fermare un piano di "reinsediamento" di ebrei sposati con cristiani, quando diretto dalla Santa Sede per protestare contro i maltrattamenti di Ebrei, lo ha fatto "timidamente".

Pacelli fu tra coloro che aiutarono a redigere l'enciclica papale antinazista Mit brennender Sorge del 1937 , ripudiando la teoria razziale nazista e il "cosiddetto mito della razza e del sangue". Pacelli divenne Papa nel 1939 e disse ai funzionari vaticani che intendeva riservare a sé l'importante gestione della diplomazia con la Germania. Emanò il Summi Pontificatus che parlava dell'uguaglianza delle razze, e di Ebrei e Gentili. A seguito di una trasmissione della Radio Vaticana del 21 giugno 1943 in Germania che parlava in difesa degli ebrei jugoslavi, Pio XII incaricò il nunzio papale in Germania, Cesare Orsenigo, di parlare direttamente con Hitler della persecuzione degli ebrei. Orsenigo in seguito incontrò Hitler a Berchtesgaden, ma quando fu sollevato il tema degli ebrei, Hitler voltò le spalle e ruppe un bicchiere sul pavimento.

In Italia

Il Palazzo Pontificio di Castel Gandolfo, residenza estiva del Papa, è stato aperto agli ebrei in fuga dai rastrellamenti nazisti nel nord Italia. A Roma, papa Pio XII aveva ordinato alle istituzioni cattoliche della città di aprirsi agli ebrei, e delle 5715 persone elencate per la deportazione dai nazisti furono ospitate in 150 istituzioni 4715.

In Italia, dove l'influenza diretta del Papa era più forte, il Papa ordinò alle istituzioni cattoliche di aprirsi agli ebrei quando i rastrellamenti nazisti finalmente arrivarono nel paese dopo la capitolazione dell'Italia fascista e la successiva invasione e occupazione dell'Italia da parte delle forze naziste tedesche. A differenza della Germania, l'antisemitismo non era un concetto popolare o pervasivo in Italia, e l'antisemitismo non era stato un principio fondante del fascismo italiano, sebbene il regime di Mussolini alla fine si avvicinò a quello di Hitler con il tempo in seguito al Patto d'Acciaio . Il 27 giugno 1943, la Radio Vaticana avrebbe trasmesso un'ingiunzione papale: "Chi fa distinzione tra ebrei e altri uomini è infedele a Dio ed è in conflitto con i comandi di Dio" Nel luglio 1943, con gli Alleati che avanzano dal a sud, Mussolini fu rovesciato e il 1 settembre il nuovo governo concordò l'armistizio con gli Alleati. I tedeschi occuparono gran parte del paese, iniziando uno sforzo per deportare gli ebrei della nazione. Il Papa aveva aiutato gli ebrei di Roma in settembre, offrendo qualunque quantità d'oro fosse necessaria per il riscatto di 50 kg richiesto dai nazisti.

Secondo Martin Gilbert , quando i nazisti iniziarono il rastrellamento degli ebrei romani il 16 ottobre, Pio aveva già «pochi giorni prima... ordinato personalmente al clero vaticano di aprire i santuari della Città del Vaticano a tutti i «non ariani» in bisogno di rifugio. Alla mattina del 16 ottobre, un totale di 477 ebrei erano stati accolti in Vaticano e nelle sue enclavi, mentre altri 4.238 avevano ricevuto asilo nei numerosi monasteri e conventi di Roma. Solo 1.015 dei 6.730 ebrei di Roma erano sequestrato quella mattina”. Ricevuta la notizia dei rastrellamenti la mattina del 16 ottobre, il Papa ha immediatamente incaricato il cardinale segretario di Stato, cardinale Maglione , di rivolgere una protesta all'ambasciatore tedesco in Vaticano, Ernst von Weizsacker . «Maglione lo ha fatto quella mattina, chiarendo all'ambasciatore che la deportazione degli ebrei era offensiva per il Papa. Nell'esortare Weizsàcker 'a cercare di salvare queste persone innocenti', Maglione ha aggiunto: 'E' triste per il Santo Padre, triste oltre ogni immaginazione, che qui a Roma, sotto gli occhi stessi del Padre Comune, che tante persone debbano soffrire solo perché appartengono a una determinata razza'". Lo stesso giorno, il Vaticano ha assicurato il rilascio di 252 bambini.

Mentre continuavano i rastrellamenti tedeschi nel nord Italia, il Papa aprì la sua residenza estiva, Castel Gandolfo , per accogliere migliaia di ebrei e istituzioni autorizzate in tutto il nord a fare lo stesso.

Pio ha assistito vari soccorritori noti. Dall'interno del Vaticano, e in collaborazione con Pio XII, monsignor Hugh O'Flaherty , ha operato un'operazione di fuga per ebrei e fuggitivi alleati. Nel 2012, l' Irish Independent Newspaper ha accreditato O'Flaherty per aver salvato più di 6.500 persone durante la guerra. Pietro Palazzini è stato vicerettore aggiunto in un seminario pontificio durante la guerra, ed è ricordato da Israele per i suoi sforzi per gli ebrei italiani durante la guerra. Nascose Michael Tagliacozzo nella proprietà del Vaticano nel 1943 e nel 1944, quando i nazisti stavano rastrellando gli ebrei italiani ed è stato riconosciuto da Yad Vashem nel 1985. Giovanni Ferrofino è accreditato di aver salvato 10.000 ebrei. Agendo su ordini segreti di Papa Pio XII , Ferrofino ottenne i visti dal governo portoghese e dalla Repubblica Dominicana per assicurarsi la loro fuga dall'Europa e il santuario nelle Americhe. Pio ha fornito fondi ai rifugiati ebrei salvati dal cappuccino francese Pierre-Marie Benoit di Marsiglia e altri. Quando all'arcivescovo Giovanni Montini (poi papa Paolo VI) è stato offerto un premio per il suo lavoro di salvataggio da Israele, ha detto che aveva agito solo per ordine di Pio XII.

corpo diplomatico vaticano

Pio XII permise alle gerarchie nazionali della Chiesa di valutare e rispondere alla loro situazione locale sotto il dominio nazista, ma istituì egli stesso il Servizio di informazione vaticano per fornire aiuto e informazioni sui profughi di guerra. Ha dato la sua benedizione all'istituzione di case sicure all'interno del Vaticano e in monasteri e conventi in tutta Europa e ha supervisionato un'operazione segreta per i sacerdoti per proteggere gli ebrei attraverso documenti falsi - con alcuni ebrei fatti sudditi del Vaticano per risparmiarli dai nazisti. Su ordine del papa, 4000 ebrei furono nascosti in monasteri e conventi italiani e 2000 ebrei ungheresi ricevettero documenti falsi che li identificavano come cattolici.

La neutralità vaticana attraverso la guerra permise alla rete diplomatica della Santa Sede di continuare ad operare in tutti i territori occupati dell'Impero nazista, consentendo la diffusione dell'intelligence a Roma, e gli interventi diplomatici a favore delle vittime del conflitto. I rappresentanti diplomatici di Pio hanno fatto pressioni per conto degli ebrei in tutta Europa, inclusa la Francia di Vichy , alleata dei nazisti , l'Ungheria, la Romania, la Bulgaria, la Croazia e la Slovacchia, la stessa Germania e altrove. Molti nunzi pontifici hanno svolto ruoli importanti nel salvataggio degli ebrei, tra questi Giuseppe Burzio , l'Incaricato d'affari vaticano in Slovacchia, Filippo Bernardini , nunzio in Svizzera e Angelo Roncalli , nunzio in Turchia.

Angelo Rotta , nunzio pontificio a Budapest in tempo di guerra e Andrea Cassulo , nunzio pontificio a Bucarest, sono stati riconosciuti come Giusti tra le nazioni da Yad Vashem , l'Autorità israeliana per la commemorazione dei martiri e degli eroi dell'Olocausto.

Bulgaria

La Bulgaria firmò un patto con Hitler nel 1941 e con riluttanza si unì alle potenze dell'Asse. Mons. Angelo Roncalli – allora nunzio pontificio in Turchia, poi papa Giovanni XXIII – fu tra coloro che fecero pressione su re Boris per la protezione delle famiglie ebree. Il re sventò efficacemente i piani di Hitler per lo sterminio degli ebrei bulgari e, alla fine della guerra, la Bulgaria aveva una popolazione ebraica più numerosa di quella che aveva all'inizio.

Nel 1943, Pio ordinò al suo rappresentante bulgaro di prendere "tutte le misure necessarie" per sostenere gli ebrei bulgari che rischiavano la deportazione e il suo nunzio turco Angelo Roncalli organizzò il trasferimento di migliaia di bambini dalla Bulgaria alla Palestina. La Chiesa ortodossa bulgara fece pressione fermamente contro le deportazioni degli ebrei e nel marzo 1943 il re annullò l'ordine di deportarli e rilasciò gli ebrei già in custodia, un evento noto in Bulgaria come il "miracolo del popolo ebraico".

Romania

Andrea Cassulo ha servito come nunzio pontificio in Romania durante il periodo della seconda guerra mondiale. Mentre il paese non fu mai occupato dalla Germania nazista , il regime del maresciallo Ion Antonescu si allineò con Hitler e aiutò l' Olocausto nazista . Nel suo studio sui soccorritori degli ebrei, Gilbert ha scritto che, Cassulo "ha fatto appello direttamente al maresciallo Antonescu per limitare le deportazioni [degli ebrei nei campi di concentramento nazisti] pianificate per l'estate del 1942. Il suo appello è stato ignorato; centinaia di migliaia di ebrei rumeni sono stati trasportati in Transnistria".

Angelo Roncalli ha consigliato al Papa i campi di concentramento ebraici nella Transnistria occupata dai rumeni . Il Papa protestò presso il governo rumeno e autorizzò l'invio di fondi ai campi. Nel 1944 il Rabbino Capo di Bucarest elogiò l'operato di Cassulo e del Papa a favore degli ebrei di Romania: "l'aiuto generoso della Santa Sede... è stato decisivo e salutare. Non è facile per noi trovare le parole giuste per esprimere il calore e la consolazione che abbiamo provato per la sollecitudine del Sommo Pontefice, che ha offerto una grossa somma per alleviare le sofferenze degli ebrei deportati, sofferenze che gli erano state segnalate da voi dopo la vostra visita in Transnistria. non dimenticare mai questi fatti di importanza storica." Cassulo è stato premiato come Giusto tra le Nazioni da Yad Vashem.

Ungheria
Memoriale a Margit Slachta delle Suore del Servizio Sociale

Il reggente ungherese, l' ammiraglio Horthy , sebbene alleato con Hitler, non adottò l'ideologia razziale nazista e gli ebrei ungheresi non furono soggetti a deportazioni nei campi di sterminio fino al 1942-3. Margit Slachta delle Suore del Servizio Sociale ha risposto immediatamente alle segnalazioni nel 1940 di precoci sfollamenti di ebrei. Quando nel 1941 furono deportati 20.000 lavoratori ebrei, Slachta protestò con la moglie dell'ammiraglio Horthy. Nel 1943 Slachta si recò a Roma per incoraggiare l'azione papale contro le persecuzioni ebraiche. In Ungheria aveva dato rifugio ai perseguitati e aveva protestato contro il lavoro forzato e l'antisemitismo.

Angelo Rotta, nunzio pontificio dal 1930, protestò attivamente contro il maltrattamento degli ebrei da parte dell'Ungheria e aiutò a persuadere Papa Pio XII a fare pressioni sul leader ungherese, l'ammiraglio Horthy, per fermare la loro deportazione. Nel 1944 Pio interruppe un intervento diretto in Ungheria per fare pressione per la fine delle deportazioni ebraiche nel 1944. Il 4 luglio, Horthy disse al rappresentante di Berlino che le deportazioni degli ebrei dovevano cessare, citando le proteste del Vaticano, del re di Svezia e della Croce Rossa per sua decisione.

Targa commemorativa al Nunzio Apostolico in Ungheria, Angelo Rotta, onorato come Giusto Gentile

I nazisti occuparono l'Ungheria nel 1944 e iniziarono le deportazioni su vasta scala degli ebrei. Il processo iniziò con l'invio di ebrei nei ghetti e, sebbene i leader locali delle Chiese riformate cattoliche e protestanti cercassero di aiutare gli ebrei, gli ebrei di tutta l'Ungheria al di fuori di Budapest furono deportati ad Auschwitz. Mentre si diffondeva la voce dell'omicidio dei deportati, il ministero dell'Interno ungherese ha criticato i sacerdoti per aver rilasciato certificati di battesimo falsi. Nel giugno 1944, le potenze neutrali a Budapest rilasciavano visti protettivi. Rotta ricevette l'approvazione dal Vaticano per iniziare a emettere pass protettivi per i convertiti ebrei e alla fine fu in grado di distribuire più di 15.000 tali pass protettivi, dando istruzioni ai redattori dei documenti di non esaminare troppo da vicino le credenziali dei destinatari.

La Croce Frecciata filonazista e antisemita prese il potere in ottobre e iniziò una campagna di omicidio degli ebrei. Un funzionario della Croce Rossa ha chiesto a Rotta documenti d'identità in bianco prefirmati, da offrire ai malati e ai bisognosi in fuga la Croce Frecciata, e gli sono stati consegnati i documenti, insieme alla benedizione di Rotta. Come il celebre diplomatico svedese Raoul Wallenberg , Rotta divenne un leader delle azioni diplomatiche per proteggere gli ebrei ungheresi.

Rotta incoraggiò i capi della chiesa ungherese ad aiutare i loro "fratelli ebrei" e ordinò a padre Tibor Baranszky di andare alle marce forzate e distribuire lettere di immunità a quanti più ebrei possibile. Baranszky, è stato segretario esecutivo del Movimento di protezione ebraico della Santa Sede in Ungheria, ed è stato anche onorato da Yad Vashem come Giusto Gentil per aver salvato oltre 3.000 vite di ebrei, agendo per ordine di Papa Pio XII.

Rotta, ha guidato un programma di salvataggio in tutta la città a Budapest. Secondo Martin Gilbert, "Con i membri della Croce Frecciata che uccidono gli ebrei per le strade di Budapest, Angelo Rotta, l'alto rappresentante vaticano a Budapest, ha preso l'iniziativa di istituire un "ghetto internazionale", composto da diverse dozzine di condomini moderni a cui un gran numero di ebrei - alla fine 25.000 - sono stati portati e ai quali le legazioni svizzera, svedese, portoghese e spagnola, così come il Vaticano, hanno apposto i loro emblemi."

Il 15 novembre, il governo ungherese ha istituito il "Grande Ghetto" per 69.000, mentre altri 30.000 con documenti protettivi sono andati al Ghetto internazionale. Il 19 novembre 1944, il Vaticano si unì alle altre quattro potenze neutrali – Svezia, Spagna, Portogallo e Svizzera – in un'ulteriore protesta collettiva al governo ungherese chiedendo la sospensione delle deportazioni. Il governo obbedì e vietò le "marce della morte" - ma Budapest era ormai vicina all'anarchia e le deportazioni continuarono dal 21 novembre. La Croce Frecciata continuò la sua orgia di violenza, facendo irruzione nel ghetto internazionale e uccidendo ebrei, mentre le forze sovietiche si avvicinavano alla città. Rotta e Wallenberg furono tra i pochi diplomatici rimasti a Budapest. In seguito alla conquista sovietica della città, Wallenberg fu catturato dai russi e portato a Mosca, da dove non fu mai rilasciato. Gilbert scrisse che dei centocinquantamila ebrei che erano stati a Budapest quando i tedeschi arrivarono nel marzo 1944, quasi 120.000 sopravvissero alla liberazione: 69.000 dal Grande Ghetto, 25.000 nel Ghetto Internazionale e altri 25.000 nascosti nelle case dei cristiani e istituti religiosi della città.

Le figure di spicco della chiesa coinvolte nel salvataggio degli ebrei ungheresi nel 1944 includevano i vescovi Vilmos Apor , Endre Hamvas e Áron Márton . Il primate József Mindszenty emise proteste pubbliche e private e fu arrestato il 27 ottobre 1944.

Gli ebrei delle province ungheresi furono decimati dai nazisti e dai loro alleati fascisti ungheresi, ma molti ebrei di Budapest furono salvati dagli straordinari sforzi del corpo diplomatico.

Anche gli uomini e le donne della chiesa locale sono stati importanti negli sforzi di salvataggio. Il priore gesuita Jakab Raile ha il merito di aver risparmiato circa 150 nella residenza gesuita della città. Margit Slachta ha detto alle sue suore del servizio sociale che i precetti della loro fede esigevano che proteggessero gli ebrei, anche se ciò portava alla loro stessa morte. Dopo l'occupazione nazista, le sorelle di Slachta organizzarono battesimi nella speranza che avrebbero risparmiato le persone dalla deportazione, inviato cibo e provviste ai ghetti ebraici e ospitato le persone nei loro conventi. Una delle sorelle, Bl. Sára Salkaházi , fu tra quelli catturati che stavano dando rifugio agli ebrei e giustiziati. La stessa Slachta è stata picchiata e ha evitato l'esecuzione solo per un pelo. Le sorelle sono accreditate di aver salvato almeno 1000 ebrei ungheresi.

Nel suo studio sui soccorritori degli ebrei, Martin Gilbert racconta che i monaci dell'Istituto Champagnat dell'Ordine di Maria a Budapest accolsero 100 bambini e 50 genitori come pensionati. Scoperti, gli ebrei furono uccisi e sei monaci torturati, ma rilasciati. Numeri simili furono protetti e poi scoperti nei conventi delle Suore del Divin Salvatore e dell'Ordine del Divino Amore, con molti ebrei trascinati fuori e assassinati dalla Croce Frecciata. La priora delle Suore dell'Unione Eucaristica è stata catturata e torturata per aver ospitato ebrei nel suo ospedale. Nonostante gli avvertimenti, ha ripreso i suoi sforzi di soccorso nell'appartamento del prelato Arnold Pataky. Altre centinaia di ebrei furono salvati presso il Convento del Buon Pastore, la casa delle Suore della Misericordia di Szatmar e il Convento del Sacre Coeur.

Valutazioni di Pio XII

Alla morte di Pio XII nel 1958, il ministro degli Esteri israeliano Golda Meir disse: “Quando nel decennio del terrore nazista si abbatté sul nostro popolo il terribile martirio, si levò la voce del Papa per le vittime. La vita dei nostri tempi si è arricchita da una voce che parla delle grandi verità morali al di sopra del tumulto del conflitto quotidiano. Piangiamo un grande servitore della pace". Il principale storico dell'Olocausto, Sir Martin Gilbert, ha affermato che Papa Pio XII dovrebbe essere dichiarato "giusto gentile" da Yad Vashem. Ma la sua insistenza sulla neutralità del Vaticano e l'evitamento di nominare i nazisti come i malfattori del conflitto divenne il fondamento per le critiche contemporanee e successive da alcuni ambienti. Il biografo di Hitler John Toland, pur criticando i cauti commenti pubblici di Pio in relazione al maltrattamento degli ebrei, concluse che, tuttavia, "La Chiesa, sotto la guida del Papa, aveva già salvato la vita a più ebrei di tutte le altre chiese, istituzioni religiose e organizzazioni di soccorso combinate ...". Valutando il ruolo di Pio come protettore degli ebrei durante la guerra, David Klinghoffer ha scritto per il Jewish Journal nel 2005 che "Non sono sicuro che sia vero, come sostiene Dalin , che Pio abbia salvato più ebrei di qualsiasi altro Giusto Gentile nella seconda guerra mondiale Ma sembra abbastanza certo che fu, nel complesso, uno strenuo difensore degli ebrei che salvò decine di migliaia, forse centinaia di migliaia.Mentre l'80 per cento degli ebrei europei è stato assassinato nell'Olocausto, l'85 per cento degli ebrei italiani è sopravvissuto, grazie a grandi parte agli sforzi del Vaticano".

Susan Zuccotti ha scritto che il Vaticano era a conoscenza della creazione dei campi di sterminio nazisti, e che riteneva che con una "aperta condanna del razzismo e delle persecuzioni (degli ebrei)" da parte della Chiesa, "si sarebbero potuti ottenere altri risultati. " Riguardo al lavoro svolto dal Vaticano, "molto di più era richiesto da molti", anzi, "molto di più si sperava dagli ebrei".

Proteste episcopali

Paesi Bassi

L'11 luglio 1942 i vescovi olandesi si unirono a tutte le confessioni cristiane inviando una lettera al generale nazista Friedrich Christiansen per protestare contro il trattamento riservato agli ebrei. La lettera è stata letta in tutte le chiese cattoliche contro l'opposizione tedesca. Ha portato l'attenzione sui maltrattamenti degli ebrei e ha chiesto a tutti i cristiani di pregare per loro:

Il nostro è un tempo di grandi tribolazioni di cui due sono le prime: il triste destino degli ebrei e la condizione dei deportati per i lavori forzati. ... Tutti noi dobbiamo essere consapevoli delle terribili sofferenze che entrambi devono subire, non per colpa loro. Abbiamo appreso con profondo dolore delle nuove disposizioni che impongono a uomini, donne e bambini ebrei innocenti la deportazione in terre straniere. ... L'incredibile sofferenza che queste misure causano a più di 10.000 persone è in assoluta opposizione ai precetti divini della giustizia e della carità. ...Preghiamo Dio e l'intercessione di Maria... perché presti la sua forza al popolo d'Israele, così duramente provato nell'angoscia e nella persecuzione.

—  Protesta dei vescovi olandesi, 1942
Il cardinale Jozef-Ernest van Roey , capo della Chiesa in Belgio, fu attivo nel salvataggio degli ebrei.

La lettera congiunta cattolico-protestante si opponeva all'assassinio di ebrei battezzati e non battezzati. La protesta fece arrabbiare le autorità naziste e le deportazioni di ebrei non fecero che aumentare Molti cattolici furono coinvolti in scioperi e proteste contro il trattamento degli ebrei, ei nazisti si offrirono di esentare i convertiti e gli ebrei sposati con non ebrei se le proteste fossero cessate. Quando l'arcivescovo Johannes de Jong si rifiutò di cedere alle minacce naziste, la Gestapo radunò tutti gli ebrei cattolici che riuscirono a trovare. 92 sono stati inviati ad Auschwitz. Tra i cattolici dei Paesi Bassi rapiti in questo modo c'era Santa Edith Stein , morta ad Auschwitz.

Durante l' occupazione nazista dei Paesi Bassi , quando iniziarono le deportazioni ebraiche, molti furono nascosti nelle aree cattoliche. I parroci creavano reti per nascondere gli ebrei e le affiatate parrocchie di campagna potevano nascondere gli ebrei senza essere informati dai vicini, come avveniva nelle città. Gilbert ha scritto, "come in ogni paese sotto l'occupazione tedesca, così in Olanda, i sacerdoti locali hanno svolto un ruolo importante nel salvataggio degli ebrei". Circa 40.000 ebrei furono nascosti dalla chiesa olandese e 49 sacerdoti uccisi nel processo.

Belgio

L'anziano religioso belga, il cardinale van Roey , aveva appoggiato la ferma condanna di Papa Pio XI del pogrom della Notte dei Cristalli del 1938. Van Roey intervenne presso le autorità per salvare gli ebrei e incoraggiò varie istituzioni ad aiutare i bambini ebrei. Il 24 settembre 1942, si unì alla regina madre Elisabetta per protestare contro l'arresto di sei importanti ebrei e assicurò il rilascio di cinque degli uomini. Anche Léon Platteau del Ministero degli Interni ha preso posizione per proteggere gli ebrei.

Il cardinale van Roey ha incoraggiato varie istituzioni ad aiutare i bambini ebrei. Uno dei suoi atti di salvataggio fu l'apertura di un centro geriatrico in cui fossero alloggiati ebrei, presso il quale sarebbero stati richiesti cuochi ebrei kosher ai quali potevano quindi essere forniti speciali pass per proteggerli dalla deportazione.

Vichy Francia

L' arcivescovo di Tolosa , Jules-Géraud Saliège, guidò una potente denuncia del maltrattamento degli ebrei nel 1942.

Quando iniziarono i rastrellamenti di ebrei stranieri in Francia, i vescovi cattolici francesi, e allo stesso modo il principale rappresentante dell'ebraismo francese, fecero poca azione. La gerarchia francese in gran parte conservatrice era inizialmente ampiamente simpatizzante del governo di Vichy. Una riunione dei cardinali e dei vescovi del 21 luglio 1942 portò a una lettera al maresciallo Petain che chiedeva un migliore trattamento degli internati. Ma quando le autorità hanno cominciato a radunare gli ebrei francesi, l'atteggiamento è cambiato. E quando i nazisti fecero pressione sul regime di Vichy per riclassificare gli ebrei francesi come "stranieri", i vescovi dichiararono la loro opposizione.

I vescovi hanno cominciato a parlare e alcuni hanno incoraggiato gli sforzi segreti di salvataggio degli ebrei, in particolare dei bambini ebrei. Con la stampa libera messa a tacere, Charles Lederman, un comunista ebreo, si rivolse all'arcivescovo di Tolosa , Jules-Géraud Saliège , per allertare l'opinione pubblica su ciò che veniva fatto agli ebrei. Ha raccontato a Saliège degli arresti, dei rapimenti e delle deportazioni. Il 30 agosto 1942, Saliège scrisse una famosa lettera pastorale, dichiarando che gli ebrei erano esseri umani, che non dovevano essere caricati su camion come bestiame. Ha detto ai suoi parrocchiani: "Gli ebrei sono veri uomini e donne. Non tutto è permesso contro questi uomini e queste donne, contro questi padri e queste madri. Fanno parte della specie umana. Sono nostri fratelli come tanti altri. Un cristiano dovrebbe non dimenticarlo".

Altri vescovi – monsignor Théas , vescovo di Montauban , monsignor Delay , vescovo di Marsiglia , cardinale Gerlier , arcivescovo di Lione , monsignor Edmund Vansteenberghe di Bayonne e monsignor Jean Moussaron, arcivescovo di Albi – denunciarono anche i rastrellamenti dal pulpito e attraverso le distribuzioni parrocchiali, a dispetto del regime di Vichy. Con l'impero nazista in piena estensione alla fine del 1942, i nazisti cercarono di estendere i loro rastrellamenti di ebrei e la resistenza iniziò a diffondersi. A Lione, il cardinale Gerlier si era rifiutato con aria di sfida di consegnare i bambini ebrei ospitati nelle case cattoliche e il 9 settembre è stato riferito a Londra che le autorità francesi di Vichy avevano ordinato l'arresto di tutti i sacerdoti cattolici che ospitavano gli ebrei nella zona non occupata. Otto gesuiti furono arrestati per aver ospitato centinaia di bambini nelle proprietà dei gesuiti, e il segretario di Stato di Pio XII, il cardinale Maglione informò l'ambasciatore di Vichy in Vaticano che "la condotta del governo di Vichy nei confronti degli ebrei e dei rifugiati stranieri era una grave infrazione" della legge di Vichy. principi propri del governo, e "inconciliabili con i sentimenti religiosi che il maresciallo Pétain aveva così spesso invocato nei suoi discorsi".

La protesta dei vescovi è vista da vari storici come un punto di svolta nella risposta precedentemente passiva della Chiesa cattolica in Francia. Marie-Rose Gineste trasportò in bicicletta una lettera pastorale del vescovo Théas di Montauban in quaranta parrocchie, denunciando lo sradicamento di uomini e donne "trattati come animali selvatici", e la Resistenza francese trasportò il testo di nascosto a Londra, dove fu trasmesso in Francia da la BBC, raggiungendo decine di migliaia di case. Le proteste incoraggiarono altri religiosi come il cappuccino Père Marie-Benoît , che salvò molti ebrei a Marsiglia e poi a Roma dove divenne noto tra la comunità ebraica come "padre degli ebrei".

Croazia

L'arcivescovo Aloysius Stepinac di Zagabria inizialmente accolse favorevolmente lo Stato indipendente di Croazia concesso dalla Germania nazista, ma successivamente condannò le atrocità dello stato allineato ai nazisti contro ebrei e serbi.

Dopo l'invasione della Jugoslavia del 1941, in Croazia fu creato uno stato fantoccio . Nella primavera del 1942, a seguito di un incontro con Pio XII a Roma, Stepinac dichiarò pubblicamente che era "proibito sterminare zingari ed ebrei perché si dice appartengano a una razza inferiore". Nel luglio e nell'ottobre 1943, Stepinac denunciò gli omicidi razziali nei termini più espliciti e fece leggere la sua denuncia dai pulpiti di tutta la Croazia. L'inviato nazista Siegfried Kasche informò Berlino che le forze italiane non erano disposte a consegnare gli ebrei ed erano "apparentemente influenzate" dall'opposizione del Vaticano all'antisemitismo tedesco, e nessun ebreo fu deportato dall'Italia prima dell'occupazione nazista del 1943.

Quando Himmler visitò Zagabria un anno dopo, indicando l'imminente rastrellamento degli ebrei rimasti, Stepinac scrisse a Pavelić che se ciò fosse accaduto, avrebbe protestato perché "la Chiesa cattolica non ha paura di alcun potere laico, qualunque esso sia, quando deve proteggere valori umani fondamentali”. Quando è iniziata la deportazione, Stepinac e Marcone hanno protestato con Andrija Artukovic . Secondo Phayer, il Vaticano ha ordinato a Stepinac di salvare il maggior numero possibile di ebrei durante la retata imminente. Nel luglio e nell'ottobre 1943, Stepinac condannò gli omicidi razziali nei termini più espliciti e fece leggere la sua condanna dai pulpiti di tutta la Croazia. I tedeschi la interpretarono come una denuncia dell'omicidio di serbi ed ebrei e arrestarono 31 sacerdoti. Phayer ha scritto che, pur sapendo che sarebbe stato un bersaglio dei comunisti se il regime croato fosse caduto, "nessun leader di una chiesa nazionale ha mai parlato in modo così esplicito di genocidio come ha fatto Spepinac". Sebbene Stepinac abbia salvato personalmente molte potenziali vittime, le sue proteste hanno avuto scarso effetto su Pavelić.

Il Vaticano ha utilizzato l'abate benedettino Giuseppe Marcone , suo visitatore apostolico, insieme all'arcivescovo Aloysius Stepinac di Zagabria, per fare pressione sul regime di Pavelić affinché cessino la sua facilitazione degli omicidi razziali. Martin Gilbert scrisse che "Nella capitale croata Zagabria, a seguito dell'intervento di [Marcone] a favore di coniugi ebrei in matrimoni misti, un migliaio di ebrei croati sopravvissero alla guerra", mentre "Stepinac, che nel 1941 aveva accolto l'indipendenza croata , successivamente condannò le atrocità croate contro i serbi e gli ebrei, e salvò lui stesso un gruppo di ebrei in una casa di riposo". Stepinac ha cercato di esercitare un'influenza sul regime e ha avuto un modesto successo nel prevenire le atrocità. Molti degli altri vescovi, come Saric di Sarajevo e Aksamovic di Djakovo, hanno collaborato alacremente con il regime ed erano apertamente antisemiti.

Il delegato apostolico in Turchia, Angelo Roncalli , salvò alcuni ebrei croati – oltre a ebrei bulgari e ungheresi – assistendo la loro migrazione in Palestina. Roncalli succedette a Pio XII come Papa Giovanni XXIII, e disse sempre che aveva agito per ordine di Pio XII nelle sue azioni per salvare gli ebrei.

Slovacchia

La Slovacchia era un nuovo stato feudale formato da Hitler quando la Germania annetteva la metà occidentale della Cecoslovacchia. Hitler fu in grado di sfruttare la diversità etnica della Cecoslovacchia, in particolare la presenza dei Sudeti di lingua tedesca e gli slovacchi di mentalità indipendente. La Repubblica Slovacca fascista divenne un fantoccio nazista nominalmente indipendente con Joseph Tiso, un prete cattolico, come presidente. Il Vaticano iniziò a preoccuparsi che il governo di questo Tiso prendesse posizioni legislative contrarie ai principi cattolici. Tra aprile e ottobre 1942, circa 60.000 ebrei furono deportati verso la morte ad Auschwitz e Majdanek, e il governo slovacco, dominato dai cattolici, fece ben poco per fermare le deportazioni.

Pio XII protestò presso il governo di Bratislava per le deportazioni degli ebrei slovacchi dal 1942. Giuseppe Burzio , delegato apostolico a Bratislava, protestò contro l'antisemitismo e il totalitarismo del regime di Tiso. Burzio avvisò Roma del deterioramento della situazione degli ebrei nello stato fantoccio nazista, scatenando le proteste vaticane a favore degli ebrei. Burzio ha anche fatto pressioni direttamente sul governo slovacco. Nel 1942 Burzio e altri riferirono a Tiso che i tedeschi stavano uccidendo gli ebrei deportati in Slovacchia. Tiso esitò e poi si rifiutò di deportare i 24.000 ebrei rimasti in Slovacchia. Quando il trasporto riprese nel 1943, Burzio sfidò il primo ministro Tuka per lo sterminio degli ebrei slovacchi. Il 5 maggio il Vaticano condannò il rinnovo delle deportazioni e l'8 maggio 1943 l'episcopato slovacco pubblicò una lettera pastorale di condanna del totalitarismo e dell'antisemitismo. Pio protestò che "La Santa Sede fallirebbe nel suo mandato divino se non deplorasse queste misure , che danneggiano gravemente l'uomo nel suo diritto naturale, principalmente per il fatto che queste persone appartengono a una certa razza."

Nell'agosto 1944, la rivolta nazionale slovacca insorse contro il regime del Partito popolare. Le truppe tedesche furono inviate per sedare la ribellione e con loro arrivò la polizia di sicurezza incaricata di radunare gli ebrei rimasti in Slovacchia. Burzio pregò direttamente Tiso di risparmiare almeno gli ebrei cattolici dal trasporto e rivolse un monito del Papa: "l'ingiustizia operata dal suo governo è dannosa per il prestigio del suo Paese e i nemici la sfrutteranno per screditare il clero e la Chiesa in tutto il mondo. "

Angelo Roncalli, il futuro Papa Giovanni XXIII, salvò migliaia di ebrei slovacchi firmando visti per l'immigrazione in Palestina, accreditando quest'opera agli ordini di Papa Pio XII.

Il vescovo Pavel Gojdic ha protestato contro la persecuzione degli ebrei slovacchi. Gojdic è stato beatificato da Papa Giovanni Paolo II nel 2001 e riconosciuto Giusto tra le Nazioni da Yad Vashem nel 2007.

Reti cattoliche

L'azione diretta delle istituzioni cattoliche ha salvato centinaia di migliaia di ebrei durante l' Olocausto nazista . Sacerdoti e suore di ordini come gesuiti, francescani e benedettini nascondevano i bambini in monasteri, conventi e scuole. In Polonia, l'unica organizzazione Zegota ha salvato migliaia di ebrei, mentre in Francia, Belgio e Italia, reti clandestine gestite da clero cattolico e laici sono state particolarmente attive e hanno salvato migliaia di ebrei, in particolare nel sud della Francia e nell'Italia settentrionale.

Belgio

L'avversione per i tedeschi e il nazismo era forte in Belgio e l'autoaiuto da parte degli ebrei era ben organizzato. Dopo l'occupazione del Belgio, la Chiesa cattolica belga ha svolto un ruolo importante nella difesa degli ebrei. La Resistenza belga considerava la difesa degli ebrei una parte centrale delle sue attività. Il Comité de Défense des Juifs (CDJ) fu formato per lavorare per la difesa degli ebrei nell'estate del 1942 e dei suoi otto membri fondatori, sette erano ebrei e uno, Emile Hambresin, era cattolico. Alcune delle loro operazioni di salvataggio sono state supervisionate dai sacerdoti Joseph André e Dom Bruno. Tra le altre istituzioni, il CDJ ha chiesto l'aiuto di monasteri, scuole religiose e ospedali. Yvonne Nèvejean dell'Oeuvre Nationale de l'Enfance ha aiutato molto a nascondere i bambini ebrei. Secondo Gilbert, più di quattromila e mezzo di bambini ebrei trovarono rifugio in famiglie cristiane, conventi, collegi, orfanotrofi e sanatori grazie agli sforzi di Nèvejean.

Il monaco benedettino Dom Bruno (Henri Reynders) sviluppò un disprezzo per l'antisemitismo nazista quando fu esposto ad esso durante una visita del 1938 in Germania. Fu catturato come prigioniero di guerra mentre prestava servizio come cappellano dell'esercito nel 1940, e nel 1942 fu inviato dal capo dei benedettini in una Casa per ciechi, operando come copertura per nascondere gli ebrei. Da piccoli inizi l'assistenza alle famiglie, assistita da Albert Van den Berg, i soccorsi di Dom Bruno crebbero, disperdendo centinaia. Van den Berg assicurò rifugio al Gran Rabbino di Liegi e ai suoi anziani genitori presso la casa dei cappuccini Banneux, curata dai monaci. Bruno rientrò nell'esercito belga come cappellano dopo la Liberazione. Fu attivo con la Resistenza belga e organizzò vie di fuga per i piloti alleati abbattuti e per gli ebrei belgi. Gli ebrei furono nascosti nei monasteri, nelle scuole e nelle case dei cattolici su richiesta di don Bruno. È stato dichiarato Giusto tra le Nazioni da Israele nel 1964. A lui è attribuito il merito di aver trovato rifugio per 320 bambini ebrei.

Padre Joseph Andre di Namur ha trovato rifugio nei conventi di circa 100 bambini, restituendoli ai capi della comunità ebraica dopo la guerra. Andre era molto attivo nel salvataggio degli ebrei, consegnando il proprio letto ai rifugiati ebrei, trovando famiglie che li nascondessero e distribuendo cibo e comunicazioni tra le famiglie. Ha il merito di aver salvato circa 200 vite ed è stato costretto a nascondersi nelle fasi finali della guerra.

FR. Hubert Célis di Halmaal è stato arrestato per aver ospitato bambini ebrei, ma è stato rilasciato dopo aver affrontato il suo interrogatore con le seguenti parole: "Sei cattolico e hai dimenticato che la Vergine era ebrea, che Cristo era ebreo, che ci ha comandato di amare e aiutatevi l'un l'altro... Che ci ha detto: 'Vi ho dato l'esempio perché facciate come ho fatto io'... Siete cattolico e non capite cosa sia un prete! che un prete non tradisce!".

Molti conventi e monasteri belgi ospitavano bambini ebrei, spacciandosi per cristiani, tra cui le suore francescane a Bruges, le suore di Don Bosco a Courtrai, le suore di Santa Maria vicino a Bruxelles, le suore domenicane a Lubbeek e altri. Circa 3000 ebrei furono nascosti nei conventi belgi durante l'occupazione nazista.48 suore belghe sono state onorate come Giuste tra le Nazioni. Altri così onorati includono il Superiore Generale dei Gesuiti, Jean-Baptiste Janssens .

stati baltici

In Lituania, i sacerdoti erano attivi nel salvataggio degli ebrei, tra questi padre Dambrauskas di Alsedziai (che agì contro la volontà del suo vescovo), il gesuita Bronius Paukstis, padre Lapis di Siauliai e padre Jonas Gylys di Varena, che pronunciava sermoni contro la uccisione di ebrei, e ha cercato di confortare gli ebrei segnati per l'omicidio.

In Scandinavia, la presenza cattolica era scarsa, ma qui le Chiese cristiane si opposero fermamente alle deportazioni degli ebrei: i vescovi della Chiesa di Norvegia lanciarono severi avvertimenti e le Chiese danesi pubblicarono forti proteste e sollecitarono le loro congregazioni ad aiutare gli ebrei. Un'operazione unica in Danimarca ha visto quasi tutti gli ebrei danesi introdotti clandestinamente in Svezia e in sicurezza.

La Polonia e il Consiglio Zegota per aiutare gli ebrei

Irena Sendlerowa , era a capo della sezione dei bambini di Żegota , il consiglio di aiuto agli ebrei, fondato da attivisti cattolici.

La Polonia aveva una grande popolazione ebraica e, secondo Davies, in Polonia furono uccisi e salvati più ebrei che in qualsiasi altra nazione: la cifra di salvataggio di solito era compresa tra 100.000 e 150.000. Il memoriale nel campo di sterminio di Belzec commemora 600.000 ebrei assassinati e 1500 polacchi che hanno cercato di salvare gli ebrei. Migliaia nella cattolica Polonia sono stati onorati come Giusti tra le Nazioni da Yad Vashem, costituendo il più grande contingente nazionale. Centinaia di sacerdoti e suore furono coinvolti nell'aiutare gli ebrei polacchi durante la guerra, anche se i numeri precisi sono difficili da confermare. Dal 1941, tali aiuti comportano la pena di morte. Martin Gilbert ha scritto che molti polacchi hanno tradito gli ebrei con i tedeschi e che "i polacchi che hanno rischiato la propria vita per salvare gli ebrei erano davvero un'eccezione. Ma potevano essere trovati in tutta la Polonia, in ogni città e villaggio". Gilbert osserva che, in relazione allo sviluppo delle reti di salvataggio ebraiche della Polonia, Yisrael Gutman ha scritto che "Un particolare settore dell'intellighenzia - comprendente sia uomini di vedute progressiste che cattolici devoti che hanno lavorato con devozione incessante per salvare gli ebrei - era di singolare importanza" e da questi circoli nacque Zegota , il Consiglio per l'Assistenza agli Ebrei.

Un certo numero di vescovi ha fornito aiuto agli ebrei polacchi, in particolare Karol Niemira , il vescovo di Pinsk, che ha collaborato con l'organizzazione clandestina mantenendo i legami con il ghetto ebraico e ospitando gli ebrei nella residenza dell'arcivescovo. Oskar Schindler , un uomo d'affari cattolico tedesco venne in Polonia, inizialmente per trarre profitto dall'invasione tedesca . Ha continuato a salvare molti ebrei, come drammatizzato nel film Schindler's List . Gilbert nota varie suore polacche onorate da Yad Vashem per aver ospitato ebrei nei loro conventi, e del lavoro di preti polacchi nella fornitura di certificati di battesimo falsi, del lavoro di parroci come uno di Nowt Dyor, che fu torturato e picchiato a morte per aver protetto una ragazza ebrea, e p. Marceli Godlewski, che aprì la sua cripta agli ebrei in fuga dal Ghetto. A Kolonia Wilenska, suor Anna Borkowska nascose nel ghetto di Vilna uomini della clandestinità ebraica.

Gli ebrei di Varsavia, che prima della guerra contavano circa mezzo milione di persone, furono costretti nel ghetto di Varsavia nel 1940. Nel novembre 1941, il governatore nazista della città aveva decretato che la pena di morte sarebbe stata applicata con la massima severità a coloro dare rifugio o aiutare gli ebrei in qualsiasi modo. Matylda Getter , madre superiora delle Suore Francescane della Famiglia di Maria, prese la decisione di offrire rifugio a tutti i bambini ebrei che potessero sfuggire al Ghetto. Il convento di Getter si trovava all'ingresso del Ghetto. Quando i nazisti iniziarono lo sgombero del Ghetto nel 1941, Getter accolse molti orfani e li disperse tra le case della Famiglia di Maria. Quando i nazisti iniziarono a mandare gli orfani alle camere a gas, Getter emise falsi certificati di battesimo, fornendo ai bambini false identità. Vivendo nella paura quotidiana dei tedeschi, la Famiglia di Maria ha salvato più di 750 ebrei.

Zofia Kossak-Szczucka , co-fondatrice di Zegota .

Quando AK Home Army Intelligence scoprì il vero destino dei trasporti che lasciavano il ghetto ebraico, alla fine del 1942 fu istituito il consiglio per l'aiuto agli ebrei - Rada Pomocy Żydom (nome in codice Zegota ), in collaborazione con i gruppi ecclesiali. L'organizzazione ha salvato migliaia di persone. L'accento è stato posto sulla protezione dei bambini, poiché era quasi impossibile intervenire direttamente contro i trasporti pesantemente sorvegliati. Sono stati preparati documenti falsi e i bambini sono stati distribuiti tra case sicure e reti ecclesiali. I bambini ebrei venivano spesso collocati negli orfanotrofi e nei conventi della chiesa. La Polonia era l'unico paese dell'Europa occupata in cui era stata istituita una tale organizzazione. Zegota è stato istigato dalla scrittrice Zofia Kossak-Szczucka e da attivisti democratici cattolici. Due donne fondarono il movimento, la scrittrice e attivista cattolica Zofia Kossak-Szczucka e la socialista Wanda Filipowicz . Alcuni dei suoi membri sono stati coinvolti in movimenti nazionalisti polacchi che erano a loro volta antiebraici, ma che erano inorriditi dalla barbarie degli omicidi di massa nazisti. In una protesta emotiva prima della fondazione del consiglio, Kossak scrisse che gli omicidi razziali di Hitler erano un crimine di cui non era possibile tacere. Mentre i cattolici polacchi potrebbero ancora ritenere che gli ebrei fossero "nemici della Polonia", Kossak scrisse che era necessaria una protesta:

Dio richiede questa protesta da noi, Dio che non permette l'omicidio. È richiesto da una coscienza cattolica. Ogni essere, chiamandosi umano, ha diritto all'amore fraterno. Il sangue degli innocenti invoca vendetta nei cieli. Lui, che non sostiene questa protesta, non è cattolico

—  1942 protesta di Zofia Kossak-Szczucka di Zegota

Wladyslawa Choms, "L'angelo di Lvov", guidava Zegota a Lvov , aiutato dalla Chiesa e dall'esercito nazionale. Ha descritto il clero cattolico come "inestimabile" per lo sforzo, poiché hanno fornito certificati di battesimo in bianco da cui creare documenti falsi. Wladyslaw Bartoszewski (alias "Teofil"), un co-fondatore di Zegota, aveva lavorato con il movimento clandestino cattolico, il Fronte per la rinascita della Polonia , ed è stato arrestato in un'epurazione nazista dell'intellighenzia nel 1940 e inviato ad Auschwitz. Liberato sette mesi dopo a seguito delle pressioni della Croce Rossa internazionale, Bartoszewski aiutò Zegota nei suoi sforzi di salvataggio. Spiegando la sua motivazione, in seguito ha detto: "Sono stato cresciuto come cattolico e ci è stato insegnato ad amare il nostro prossimo. Stavo facendo ciò che insegnava la Bibbia". È stato riconosciuto Giusto tra le Nazioni nel 1963. Come capo della sezione dei bambini di Zegota, Irena Sendlerowa ha collocato più di duemilacinquecento bambini ebrei in conventi, orfanotrofi, scuole, ospedali e case. Fu catturata dalla Gestapo nel 1943 e paralizzata dalla tortura.

Nel caso Zegota del 1948-9, il regime appoggiato da Stalin stabilito in Polonia dopo la guerra tentò e imprigionò segretamente i principali sopravvissuti di Zegota, come parte di una campagna per eliminare e infangare gli eroi della resistenza cattolica che avrebbero potuto minacciare il nuovo regime. Bartoszewski fu imprigionato fino al 1954.

Francia

Molti sacerdoti e religiosi francesi sono stati onorati da Yad Vashem e, ha scritto Gilbert, "Molti preti, suore e istituzioni cattoliche in tutta la Francia hanno fatto il possibile per salvare gli ebrei dalla deportazione". La prima deportazione degli ebrei da Parigi avvenne il 27 marzo 1942. Per lo più di origine polacca, furono portati ad Auschwitz. Le deportazioni sono continuate nei mesi successivi e si sono intensificate in agosto. Gilbert ha scritto che "Le figure di alto livello della chiesa hanno assunto un ruolo di primo piano: appena a sud di Lione, religiosi protestanti e cattolici, tra cui il cardinale Gerlier , l'arcivescovo di Lione, hanno unito le forze con gruppi di resistenza ebraici per nascondigli ding per cinquecento adulti e più di un centinaia di bambini... Non solo il cardinale Gerlier, ma anche il suo segretario, monsignor Jean-Baptiste Maury  ... sono stati onorati [da Yad Vashem] per i loro atti di soccorso". Migliaia di sacerdoti, monaci, suore e laici compirono atti di carità verso gli ebrei perseguitati di Francia. Il 28 agosto 1942 i tedeschi ordinarono l'arresto di tutti i sacerdoti cattolici che ospitavano ebrei.

Il Times ha riferito che il cardinale Gerlier si era rifiutato con aria di sfida di consegnare i bambini ebrei accolti in case cattoliche e che erano stati effettuati numerosi arresti, inclusi i gesuiti che avevano dato rifugio a centinaia di bambini. Il Vaticano ha denunciato il trattamento degli ebrei in Francia all'ambasciatore francese di Vichy presso la Santa Sede. Monsignor Gabriel Piguet , vescovo di Clermont-Ferrand , permise che i bambini ebrei fossero nascosti ai nazisti nel collegio cattolico Saint Marguerite a Clermont-Ferrand e fu arrestato nella sua cattedrale il 28 maggio 1944. Fu deportato nel campo di concentramento di Dachau in Settembre. A Dachau, Piguet ha presieduto l'ordinazione segreta del Beato Karl Leisner .

Due terzi dei 300.000 ebrei che vivevano in Francia allo scoppio della guerra sopravvissero all'olocausto nazista. Migliaia di sacerdoti, suore e laici hanno agito per aiutare gli ebrei francesi. La maggior parte degli ebrei francesi sopravvisse all'occupazione, in gran parte grazie all'aiuto ricevuto da cattolici e protestanti, che li proteggevano in conventi, collegi, presbiteri e famiglie. L' organizzazione Amitiés Chrétiennes operava da Lione per proteggere i nascondigli dei bambini ebrei. Tra i suoi membri c'erano il gesuita Pierre Chaillet e Alexandre Glasberg , un sacerdote già di fede ebraica. L'influente teologo francese Henri de Lubac fu attivo nella resistenza al nazismo e all'antisemitismo. Ha collaborato alla pubblicazione di Témoinage chrétien con Pierre Chaillet. Ha risposto con chiarezza al neopaganesimo e all'antisemitismo, descrivendo la nozione di un Nuovo Testamento ariano in contraddizione con un Vecchio Testamento semitico come "blasfemia" e "stupidità". Nel 1988, Lubac tornò a scrivere sull'era in Résistance chrétienne à l'antisémitisme, souvenirs 1940-1944 (Christian Resistance to Antisemitism: Memories 1940-1944)

Le Madri Superiori di molti conventi fornirono un rifugio sicuro a molti ebrei francesi. Agnes Walsh , una Figlia della Carità britannica che ha trascorso la guerra nella Francia occupata è stata riconosciuta Giusta tra le Nazioni per aver ospitato una famiglia ebrea nel suo convento dal 1943. L'arcivescovo di Nizza Paul Remond , che ha facilitato le attività clandestine nascondendo i bambini ebrei in conventi finché non potessero essere dati in sicurezza alle famiglie cristiane. Il monaco carmelitano, Lucien Bunel (Jacques de Jesus), che fu mandato al campo di sterminio di Mauthausen per aver ospitato tre ragazzi ebrei nella sua scuola (drammatizzato nel film del 1987 Au revoir les enfants , realizzato da Louis Malle , uno dei suoi ex allievi) . Bunel aveva aperto la sua chiesa ai rifugiati in fuga dalla persecuzione nazista e aveva assunto un insegnante ebreo licenziato in base a leggi discriminatorie. Morì di sfinimento giorni dopo la Liberazione. Sebbene Bunel fosse in grado di informare i suoi studenti più anziani dell'identità ebraica dei ragazzi e il segreto fosse mantenuto, un ex allievo che si era unito alla resistenza rivelò sotto tortura che era stato Bunel a metterlo in contatto con la resistenza.

Al confine svizzero, vari sacerdoti e parrocchie aiutarono gli ebrei a mettersi in salvo. Raymond Boccard e altri sacerdoti hanno assistito centinaia di profughi, inclusi molti ebrei oltre il confine verso la Svizzera. L'abate Simon Gallay nascose gli ebrei a Evian-les-Bains e aiutò il passaggio in Svizzera, fino all'arresto e alla deportazione in Germania per non tornare mai più.

Italia

Nonostante la stretta alleanza del dittatore italiano Mussolini con la Germania di Hitler, l'Italia non adottò l'ideologia genocida del nazismo nei confronti degli ebrei. I nazisti furono frustrati dal rifiuto delle forze italiane di cooperare nei rastrellamenti di ebrei, e nessun ebreo fu deportato dall'Italia prima dell'occupazione nazista del paese dopo la capitolazione italiana nel 1943. Nella Croazia occupata italiana, nazista l'inviato Siegfried Kasche informò Berlino che le forze italiane erano "apparentemente influenzate" dall'opposizione del Vaticano all'antisemitismo tedesco . Man mano che il sentimento anti-Asse cresceva in Italia, l'uso della Radio Vaticana per trasmettere la disapprovazione papale all'omicidio razziale e all'antisemitismo fece arrabbiare i nazisti. Mussolini fu rovesciato nel luglio 1943 e i nazisti si mossero per occupare l'Italia e iniziarono un rastrellamento degli ebrei. Sebbene migliaia di ebrei siano stati catturati, la grande maggioranza degli ebrei italiani è stata salvata. Come in altre nazioni, le reti cattoliche sono state pesantemente impegnate nei soccorsi .

Cattedrale di Assisi . Il Vescovo di Assisi istituì la Rete Assisi , in cui le chiese, i monasteri ei conventi di Assisi servirono come rifugio sicuro per diverse centinaia di ebrei durante l'occupazione tedesca.

Secondo Martin Gilbert , il Papa aveva aiutato gli ebrei di Roma nel settembre 1943, offrendo qualunque quantità d'oro fosse necessaria per il riscatto di 50 kg richiesto dai nazisti. Allo stesso tempo, scriveva Gilbert, il cappuccino padre Benoit aveva salvato un gran numero di ebrei fornendo loro documenti di identità falsi, aiutato dalle ambasciate svizzera, ungherese, rumena e francese, e da alcuni funzionari italiani. Pochi giorni prima della retata del 15/16 ottobre, Pio XII ordinò personalmente al clero vaticano di aprire i santuari del Vaticano a tutti i "non ariani" bisognosi di rifugio. 4715 dei 5715 ebrei romani elencati per la deportazione da parte dei nazisti furono ospitati in 150 istituzioni - 477 nello stesso Vaticano. Mentre continuavano i rastrellamenti tedeschi nel nord Italia, il Papa aprì la sua residenza estiva, Castel Gandolfo , per accogliere migliaia di ebrei e istituzioni autorizzate in tutto il nord a fare lo stesso.

Dal suo ufficio vaticano, e in collaborazione con Pio XII, monsignor Hugh O'Flaherty , un irlandese, ha operato un'operazione di fuga per ebrei e fuggitivi alleati. L' Irish Independent gli ha attribuito il merito di aver salvato più di 6.500 persone durante la guerra. Dal 1943 iniziò ad offrire rifugio ai militari alleati che cercavano rifugio in Vaticano. Utilizzando documenti falsi e una rete di comunicazioni clandestina, O'Flaherty sfidò il comandante criminale di guerra della Gestapo a Roma, Herbert Kappler , e sfuggì alla cattura attraverso l'occupazione tedesca di Roma. La "Rome Escape Line" di O'Flaherty nascose soldati ed ebrei britannici e americani in case sicure intorno alla città. Kappler fece tracciare una linea bianca attorno al confine del Vaticano e offrì una taglia sulla testa di O'Flaherty. O'Flaherty perdonò Kappler dopo la guerra e divenne un assiduo frequentatore della sua cella di prigione, presiedendo infine alla sua conversione al cattolicesimo. La storia di O'Flaherty è stata drammatizzata nel film del 1983 The Scarlet and the Black e Ireland onora il suo lavoro con l'Hugh O'Flaherty International Humanitarian Award.

La svedese Elisabeth Hesselblad è stata elencata tra i " Giusti " da Yad Vashem per il lavoro del suo istituto religioso nell'assistenza agli ebrei. Lei e due donne britanniche, madre Riccarda Beauchamp Hambrough e suor Katherine Flanagan, sono state beatificate per aver fatto rivivere l'Ordine delle monache Bridgettine svedesi e aver nascosto decine di famiglie ebree nel loro convento durante il periodo di occupazione di Roma sotto i nazisti.

Il cappuccino don Maria Benedetto è stato nominato presidente ad interim del gruppo di resistenza ebraica DELASEM in seguito all'arresto del suo presidente ebreo.

Le chiese, i monasteri ei conventi di Assisi formavano la Rete Assisi e servivano come rifugio sicuro per gli ebrei. Gilbert attribuisce alla rete creata dal vescovo Giuseppe Placido Nicolini e dall'abate Rufino Niccaci del monastero francescano il merito di aver salvato 300 persone. Quando i nazisti iniziarono a radunare gli ebrei, monsignor Nicolini, vescovo di Assisi , ordinò a padre Aldo Brunacci di condurre un'operazione di salvataggio e predisporre rifugi in 26 monasteri e conventi, fornendo documenti falsi per il transito. Il rispetto per le pratiche religiose ebraiche vide lo Yom Kippur celebrato ad Assisi nel 1943, con le suore che preparavano il pasto per concludere il digiuno. Altri chierici italiani onorati da Yad Vashem sono il professore di teologia padre Giuseppe Girotti del Seminario domenicano di Torino, che salvò molti ebrei prima di essere arrestato e inviato a Dacau dove morì nel 1945; don Arrigo Beccari che ha protetto circa 100 bambini ebrei nel suo seminario e tra i contadini locali nel villaggio di Nonantola nell'Italia centrale; e don Gaetano Tantalo , parroco che ospitò una numerosa famiglia ebrea. Dei 44.500 ebrei italiani, circa 7.680 furono assassinati durante l'Olocausto nazista.

La Delegazione per l'Assistenza agli Emigrati Ebrei DELASEM Jewish Welfare, diventata organizzazione di resistenza, operava con l'assistenza di vari sacerdoti cattolici, tra cui il Cardinale Pietro Boetto , che era a capo della diocesi di Genova, e il suo segretario Padre Francesco Repetto ; Mons. Giovanni Cicali e i Vescovi Elia Dalla Costa di Firenze, Giuseppe Placido Nicolini di Assisi, Maurilio Fossati di Torino e Antonio Torrini di Lucca. Molti sacerdoti hanno anche aiutato l'organizzazione guidata principalmente da ebrei, tra cui il cappuccino padre Maria Benedetto (Pierre-Marie Benoit) a Roma e il nunzio papale in Svizzera Filippo Bernardini . Quando il presidente ebreo del DELASEM fu arrestato, don Benoit fu nominato presidente ad interim, e le sue riunioni si tennero al Collegio dei Cappuccini a Roma.

Dal Vaticano

Due Papi servirono durante il periodo nazista: Papa Pio XI (1922-1939) e Papa Pio XII (1939-1958). La Santa Sede condannò fermamente il nazismo fino alla fine degli anni '20 e per tutti gli anni '30, con il cardinale Pacelli (poi papa Pio XII) come critico particolarmente esplicito. Tuttavia, in seguito allo scoppio della guerra, i pronunciamenti vaticani divennero più cauti e Roma perseguì la sua antica politica di neutralità e apertura al ruolo di mediatore di pace. Durante la guerra, Pio XII fu elogiato dai media occidentali come una "voce solitaria" contro la tirannia in Europa e disprezzato da Hitler come "amante degli ebrei" e un ricattatore alle sue spalle, che riteneva costringesse il suo alleato Mussolini e trapelava la corrispondenza tedesca riservata al mondo.

Papa Pio XI

Papa Pio XI emanò l'enciclica antinazista Mit brennender Sorge nel 1937. Fu in parte redatta dal suo successore pontefice, il cardinale Pacelli ( Pio XII ).

Il pontificato di Pio XI coincise con gli inizi della prima guerra mondiale. Le vecchie monarchie europee erano state in gran parte spazzate via e in tutto il continente si era formato un nuovo e precario ordine. In Oriente sorse l'Unione Sovietica. In Italia prese il potere il dittatore fascista Benito Mussolini , mentre in Germania la fragile Repubblica di Weimar crollò con la presa del potere nazista.

Nel 1929 Pio firmò i Patti Lateranensi e un Concordato con l'Italia, confermando l'esistenza di uno Stato indipendente della Città del Vaticano, in cambio del riconoscimento del Regno d'Italia e dell'impegno della neutralità del papato nei conflitti mondiali. Nel 1933, Pio ha firmato un Concordato con la Germania, sperando di proteggere i diritti dei cattolici sotto il governo nazista. I termini del trattato non furono mantenuti da Hitler. Secondo l'Encyclopædia Britannica: "Dal 1933 al 1936 [Pio XI] scrisse diverse proteste contro il Terzo Reich e il suo atteggiamento nei confronti dell'Italia fascista cambiò radicalmente dopo che le politiche razziali naziste furono introdotte in Italia nel 1938".

Pio XI vide con allarme l'ondata crescente del totalitarismo e pronunciò tre encicliche papali sfidando i nuovi credi: contro il fascismo italiano Non abbiamo bisogno (1931; Non abbiamo bisogno di conoscerti ); contro il nazismo Mit brennender Sorge (1937; "Con profonda ansia") e contro il comunista ateo Divini redemptoris (1937; "Divin Redeemer"). Ha anche sfidato il nazionalismo estremista del movimento Action Francaise e l'antisemitismo negli Stati Uniti.

Non abbiamo bisogno ha condannato il "culto pagano dello Stato" del fascismo italiano e la "rivoluzione che strappa i giovani alla Chiesa ea Gesù Cristo, e che inculca nei propri giovani odio, violenza e irriverenza".

Il Segretario di Stato di Pio XI, il cardinale Pacelli (futuro Pio XII), fece circa 55 proteste contro le politiche naziste, inclusa la sua "ideologia della razza". Come il cardinale Pacelli, papa Pio XII aveva assistito Pio XI nella stesura dell'enciclica Mit brennender Sorge, potente critica dell'ideologia nazista. Pio XI incaricò il gesuita americano John La Farge di redigere un'enciclica che dimostrasse l'incompatibilità tra cattolicesimo e razzismo: Humani generis unitas ("L'unità del genere umano"). Dopo la morte di Pio XI, tuttavia, il meno conflittuale Pio XII non pubblicò l'enciclica. Temeva che si sarebbe inimicato l'Italia fascista e la Germania nazista in un momento in cui sperava di agire come mediatore di pace imparziale.

Mit brennender Sorge

All'inizio del 1937, la gerarchia ecclesiastica in Germania, che aveva inizialmente tentato di cooperare con il nuovo governo, era rimasta molto delusa. A marzo, papa Pio XI pubblicò l' enciclica Mit brennender Sorge (in tedesco : "Con ardente preoccupazione" ). Il Papa ha affermato l'inviolabilità dei diritti umani ed ha espresso profonda preoccupazione per la disapprovazione da parte del regime nazista del Concordato del 1933, il suo trattamento dei cattolici e l'abuso dei valori cristiani. Accusava il governo di «sistematica ostilità rivolta alla Chiesa» e di seminare «la zizzania del sospetto, della discordia, dell'odio, della calunnia, dell'ostilità fondamentale segreta e aperta a Cristo e alla sua Chiesa» e Pio notò all'orizzonte la «minacciosa tempesta nuvole" di guerre di sterminio di religione sulla Germania.

Il Vaticano fece introdurre clandestinamente il testo in Germania e stamparlo e distribuirlo in segreto. Il vescovo Konrad von Preysing è stato consigliere nella stesura del documento. Anche il cardinale Pacelli (poi papa Pio XII) contribuì alla stesura dell'enciclica, che fu scritta in parte in risposta alle leggi di Norimberga . Il documento non fa riferimento a Hitler o ai nazisti per nome, ma condanna le teorie razziali e il maltrattamento delle persone basato sulla razza.

Scritto in tedesco, non nel solito latino, veniva letto dai pulpiti di tutte le chiese cattoliche tedesche in una delle domeniche più affollate della Chiesa, la domenica delle Palme . Secondo Gill, "Hitler era fuori di sé dalla rabbia. Dodici presse sono state sequestrate e centinaia di persone mandate in prigione o nei campi".

Papa Pio XII

Membri del Canadian Royal 22e Regiment in udienza con Papa Pio XII , dopo la Liberazione di Roma del 1944.

Con l'Europa sull'orlo della guerra, Pio XI morì il 10 febbraio 1939 e il cardinale Pacelli fu eletto a succedergli come Papa Pio XII. Come Segretario di Stato vaticano, Pacelli era stato un critico del nazismo e il governo nazista era l'unico governo a non inviare un rappresentante alla sua incoronazione. Pio, un cauto diplomatico, seguì il corso della diplomazia per tentare di convincere i leader europei a evitare la guerra. Nella sua prima enciclica, Summi Pontificatus , iniziata solo un mese dopo l'inizio della guerra, Pio ha condannato la guerra contro la Polonia e ha guardato alla sua "risurrezione".

Encicliche

Summi Pontificatus

Summi Pontificatus è stata la prima enciclica papale emanata da papa Pio XII, nell'ottobre 1939, e ha stabilito alcuni temi del suo pontificato. Durante la stesura della lettera, la seconda guerra mondiale è iniziata con l'invasione nazista/sovietica della Polonia cattolica: "la terribile tempesta della guerra sta già infuriando nonostante tutti i Nostri sforzi per evitarla". In una sfida al nazismo, la lettera papale denunciava il razzismo, l'antisemitismo, la guerra, il totalitarismo, l'attacco alla Polonia e la persecuzione della Chiesa. Pio ha ribadito l'insegnamento della Chiesa sul “principio di uguaglianza” – con specifico riferimento agli ebrei: “non c'è né gentile né ebreo, circoncisione né incirconcisione”. L'oblio della solidarietà "imposto dalla nostra comune origine e dall'uguaglianza della natura razionale in tutti gli uomini" è stato chiamato "errore pernicioso". I cattolici di tutto il mondo sono stati chiamati ad offrire "compassione e aiuto" alle vittime della guerra. Il Papa ha dichiarato determinazione ad adoperarsi per affrettare il ritorno della pace e fiducia nelle preghiere per la giustizia, l'amore e la misericordia, per prevalere contro il flagello della guerra. La lettera denunciava anche la morte di non combattenti.

Seguendo i temi affrontati in Non abbiamo bisogno (1931); Mit brennender Sorge (1937) e Divini Redemptoris (1937), Pio scriveva della necessità di riportare alla Chiesa coloro che seguivano «un falso criterio... fuorviati da errore, passione, tentazione e pregiudizio, [che] si sono allontanati lontano dalla fede nel vero Dio». Pio scrisse di "cristiani purtroppo più di nome che di fatto" mostrando "vigliaccheria" di fronte alla persecuzione di questi credi, e invitò alla resistenza:

Chi tra “i Soldati di Cristo” – ecclesiastico o laico – non si sente incitato e spronato ad una maggiore vigilanza, ad una più decisa resistenza, alla vista della schiera sempre crescente dei nemici di Cristo... che .. … infrangere arbitrariamente le Tavole dei Comandamenti di Dio per sostituire altre tavole e altre norme spogliate del contenuto etico dell'Apocalisse sul Sinai, norme in cui non trova posto lo spirito del Discorso della Montagna e della Croce?

—  Papa Pio XII , Summi Pontificatus – 20 ottobre 1939

Pio scrisse di una Chiesa perseguitata e di un tempo che richiedeva "carità" per le vittime che avevano un "diritto" alla compassione. Contro l'invasione della Polonia e l'uccisione di civili scrisse:

[Questa è un] "Ora delle tenebre" ... in cui lo spirito di violenza e di discordia porta all'umanità indicibili sofferenze ... Le nazioni trascinate nel tragico vortice della guerra sono forse ancora solo agli "primi dei dolori "...ma anche adesso regna in migliaia di famiglie morte e desolazione, lamento e miseria. Il sangue di innumerevoli esseri umani, anche non combattenti, eleva un pietoso canto funebre su una nazione come la Nostra cara Polonia, che, per la sua fedeltà alla Chiesa, per i suoi servizi in difesa della civiltà cristiana, scritta con caratteri indelebili negli annali di storia, ha diritto alla simpatia generosa e fraterna del mondo intero, mentre attende, confidando nella potente intercessione di Maria Ausiliatrice, l'ora della risurrezione secondo i principi della giustizia e della vera pace.

—  Papa Pio XII , Summi Pontificatus – 20 ottobre 1939

Con l'Italia non ancora alleata di Hitler in guerra, gli italiani furono chiamati a rimanere fedeli alla Chiesa. Pio evitò denunce esplicite dell'hitlerismo o dello stalinismo, stabilendo il tono pubblico "imparziale" che sarebbe divenuto controverso nella valutazione successiva del suo pontificato: "Una piena affermazione della posizione dottrinale da assumere di fronte agli errori di oggi, se necessario, può essere rimandati ad altro tempo, a meno che non vi sia turbamento da calamitosi eventi esterni; per il momento Ci limitiamo ad alcune osservazioni fondamentali».

Mystici corporis Christi

Più tardi, durante la guerra, Pio pubblicò Mystici corporis Christi (29 giugno 1943) sul tema della Chiesa come Corpo Mistico di Cristo. Seguì l'inizio dei programmi della Germania nazista di " eutanasia " degli handicappati e omicidi razziali di ebrei e altre minoranze, ed è quindi significativo per la sua reiterazione degli insegnamenti della Chiesa contro il razzismo e le uccisioni di persone con disabilità.

La dichiarazione di Pio "profondo dolore per l'omicidio dei deformi, dei pazzi e di coloro che soffrono di malattie ereditarie ... come se fossero un peso inutile per la società" era una condanna del programma di eutanasia nazista in corso , in base al quale i disabili tedeschi venivano rimossi dalle strutture di assistenza e assassinati dallo stato come "vita indegna di essere vissuta". Si basava sulle condanne di alto profilo offerte dall'arcivescovo di Münster, August von Galen e altri. Seguì, il 26 settembre 1943, un'aperta condanna da parte dei Vescovi tedeschi che, da ogni pulpito tedesco, denunciarono l'uccisione di "innocenti e indifesi handicappati mentali, incurabili e feriti a morte, ostaggi innocenti, prigionieri di guerra disarmati e delinquenti, persone di razza o discendenza straniera”.

Media vaticani e servizi di informazione

Papa Pio usò il giornale vaticano, L' Osservatore Romano e il nuovo mezzo radiofonico per predicare la pace, e fece infuriare le Potenze dell'Asse. Istituì il Servizio informazioni vaticane per fornire assistenza e informazioni sui profughi di guerra. Ha usato la radio per predicare contro il nazionalismo egoista e i mali della guerra moderna. I nazisti consideravano la Radio Vaticana antitedesca e ai tedeschi era proibito ascoltarla. Allo scoppio della guerra viene arrestato Guido Gonella, caporedattore del quotidiano vaticano L'Osservatore Romano. In seguito alle strenue proteste del Segretario di Stato vaticano, fu rilasciato e gli fu data la cittadinanza vaticana, ma trascorse il resto della guerra sotto stretta sorveglianza.

Radio Vaticana

La Radio Vaticana era il portavoce del Vaticano, ma era ufficialmente gestita dai Gesuiti, a loro volta comandati dal conte polacco Wladimir Ledachowski. Hebblethwaite scrisse che i nazisti "consideravano i gesuiti tedeschi come il loro principale nemico interno, come il segretario di Pio, [il gesuita tedesco] Robert Leiber , come un traditore". Nel gennaio 1940, il Papa autorizzò i dettagli della situazione polacca ad essere trasmessi dal servizio tedesco della Radio Vaticana. L'ambasciatore tedesco ha protestato contro le trasmissioni in lingua tedesca e il Papa ha ordinato una pausa. Altri servizi linguistici erano ancora più espliciti, portando la stampa britannica a salutare la Radio Vaticana come il potente difensore della "torturata Polonia".

Dopo il primo discorso di Natale del Papa in tempo di guerra del 1939, Goebbels annotò nel suo diario: "Il Papa ha fatto un discorso di Natale. Pieno di aspri attacchi segreti contro di noi, contro il Reich e contro il nazionalsocialismo. Tutte le forze dell'internazionalismo sono contro di noi. Dobbiamo romperli".

I nazisti consideravano la Radio Vaticana antitedesca e ai tedeschi era proibito ascoltarla. Nelle trasmissioni in Spagna e Francia, ha denunciato la "malvagità di Hitler" e le teorie e le bugie razziali naziste. Nel suo discorso radiofonico di Pasqua 1941, il Papa denunciò "forme atroci di combattimento e maltrattamento di prigionieri e civili". Dopo il discorso di Natale del 1941 del Papa, l' editoriale del New York Times scrisse che Pio si era schierato apertamente contro l'hitlerismo: "La voce di Pio XII è una voce solitaria nel silenzio e nell'oscurità che avvolgono l'Europa questo Natale".

1942 Indirizzo di Natale

Nel 1942, i nazisti avevano iniziato il loro massacro industrializzato degli ebrei d'Europa: la soluzione finale . Anche gli zingari e altri furono contrassegnati per lo sterminio. Nel suo discorso di Natale di quell'anno, Pio riconobbe il genocidio. Ha nuovamente messo in guardia contro i mali del culto dello Stato e del lavoro forzato e ha affrontato le persecuzioni razziali nei seguenti termini: "L'umanità deve questo voto a quelle centinaia di migliaia che, senza alcuna colpa da parte loro, a volte solo a causa della loro nazionalità o razza, sono stati consegnati alla morte o a un lento declino”. Il New York Times ha definito Pius "una voce solitaria che grida dal silenzio di un continente". Il discorso è stato pronunciato nel contesto della quasi totale dominazione dell'Europa da parte degli eserciti della Germania nazista in un momento in cui la guerra non si era ancora svolta a favore degli Alleati. Lo storico dell'Olocausto, Sir Martin Gilbert , valuta la risposta dell'ufficio principale della sicurezza del Reich definendo Pio un "portavoce" degli ebrei in risposta al suo discorso di Natale, come una chiara prova che tutte le parti sapevano che Pio era uno che stava alzando la voce per il vittime del terrore nazista.

Il colonnello generale Ludwig Beck , figura chiave della Resistenza tedesca , consigliò segretamente al Papa dei complotti contro Hitler tramite emissari.
Olocausto

Dopo la lettera pastorale dell'arcivescovo Jules-Géraud Saliège che condanna l'antisemitismo nazista, L'Osservatore Romano ha elogiato Saliege e la Radio Vaticana ha trasmesso la lettera. L' espressione di indignazione del vescovo Pierre-Marie Theas per "Le attuali misure antisemite" e la protesta congiunta dei vescovi francesi contro le deportazioni degli ebrei hanno avuto ampia risonanza sull'Osservatore Romano e su Radio Vaticana. Nel giugno 1943 la Radio Vaticana trasmette alla Francia: "Chi distingue tra ebrei e altri uomini è infedele a Dio ed è in conflitto con il comando di Dio" e alla Germania sui diritti degli ebrei di diritto naturale e sulla difesa degli ebrei jugoslavi.

Aiuti alla resistenza tedesca e agli alleati

Dopo lo scoppio della guerra, Pio seguì il precedente Vaticano e perseguì una politica di "imparzialità" e cercò di agire come intermediario mediatore di pace. Nonostante questa politica ufficiale, Pio ha passato l'intelligence agli Alleati e ha fatto una serie di condanne di razzismo e genocidio nel corso della guerra. La Germania considerava Pio come un simpatizzante alleato che aveva violato la propria politica di neutralità.

Con la Polonia invasa ma la Francia e i Paesi Bassi ancora da attaccare, il colonnello Hans Oster dell'Abwehr inviò l'avvocato di Monaco e devoto cattolico, Josef Müller , in un viaggio clandestino a Roma per cercare assistenza papale nel complotto in via di sviluppo dell'opposizione militare tedesca a cacciare Hitler. Il segretario privato del papa, Robert Leiber, ha agito da intermediario tra Pio e la Resistenza. Incontrò Müller, che visitò Roma nel 1939 e nel 1940. Più tardi durante la guerra, Leiber rimase il punto di contatto per le comunicazioni del colonnello generale Ludwig Beck in vista del complotto del luglio 1944 . Il Vaticano considerò Müller un rappresentante del colonnello generale von Beck e accettò di offrire la macchina per la mediazione. Gli inglesi accettarono di negoziare, a condizione che il Vaticano potesse garantire per il rappresentante dell'opposizione. Pio, comunicando con il britannico Francis d'Arcy Osborne , incanalò le comunicazioni avanti e indietro in segreto. Il Vaticano accettò di inviare una lettera che delineava le basi per la pace con l'Inghilterra e la partecipazione del Papa fu utilizzata per cercare di persuadere gli alti generali tedeschi Halder e Brauchitsch ad agire contro Hitler.

Hoffmann ha scritto che, quando l' incidente di Venlo ha bloccato i colloqui, i britannici hanno accettato di riprendere le discussioni principalmente a causa degli "sforzi del Papa e del rispetto con cui era tenuto. Chamberlain e Halifax hanno attribuito grande importanza alla disponibilità del Papa a mediare". Il governo britannico aveva dubbi sulla capacità dei cospiratori ed era vago. Tuttavia, la resistenza è stata incoraggiata dai colloqui e Muller ha detto a Leiber che a febbraio si sarebbe verificato un colpo di stato. Le trattative alla fine si sono rivelate infruttuose. Le rapide vittorie di Hitler sulla Francia e sui Paesi Bassi sgonfiarono la volontà dell'esercito tedesco di resistere a Hitler. Muller fu arrestato durante il primo raid nazista contro l'intelligence militare nel 1943. Trascorse il resto della guerra nei campi di concentramento, finendo a Dachau.

Il generale Charles de Gaulle , capo dei Francesi Liberi, e ammiratore di papa Pio XII, incontrò il pontefice dopo la Liberazione di Roma.
Anche il Primo Ministro britannico, Winston Churchill , ha avuto un'udienza con il Papa dopo la Liberazione di Roma. Pio non ha mai incontrato Hitler, nonostante una lunga carriera diplomatica.

In una messa speciale a St Peters per le vittime della guerra, tenuta nel novembre 1940, subito dopo l'inizio del bombardamento di Londra Blitz da parte della Luftwaffe , Pio ha predicato nella sua omelia: "possano i turbini, che alla luce del giorno o cessano le tenebre della notte, disperdono terrore, fuoco, distruzione e strage sugli indifesi. Possano la giustizia e la carità da una parte e dall'altra essere in perfetto equilibrio, affinché ogni ingiustizia sia riparata, il regno del diritto restaurato... In seguito si appellò agli Alleati affinché risparmiassero Roma dai bombardamenti aerei, e visitò i feriti dei bombardamenti alleati del 19 luglio 1943.

Rapporti con i leader dell'Asse e degli Alleati

Durante le prime fasi della guerra, Pio ha continuato a sperare in una pace negoziata per impedire la diffusione del conflitto. Il presidente degli Stati Uniti Franklin D. Roosevelt, dalla mentalità simile, ristabilì le relazioni diplomatiche americane con il Vaticano dopo una pausa di settant'anni e inviò Myron C. Taylor come suo rappresentante personale. Pio ha accolto calorosamente l'inviato e l'iniziativa di pace di Roosevelt, definendolo "un atto esemplare di fraterna e cordiale solidarietà ... in difesa contro il respiro gelido di tendenze anticristiane aggressive e mortali".

Il 4 maggio 1940, il Vaticano informò l'inviato olandese in Vaticano che i tedeschi pianificavano di invadere la Francia attraverso i Paesi Bassi e il Belgio il 10 maggio. A Roma nel 1942, l'inviato statunitense Myron C. Taylor , ringraziò la Santa Sede per le "espressioni schiette ed eroiche di indignazione fatte da Papa Pio XII quando la Germania invase i Paesi Bassi".

Quando, nel 1940, il ministro degli Esteri nazista von Ribbentrop guidò l'unica delegazione nazista di alto livello che permise un'udienza con Pio XII e chiese perché il Papa si fosse schierato con gli Alleati, Pio XII rispose con un elenco delle recenti atrocità e persecuzioni religiose naziste commesse contro i cristiani e ebrei, in Germania e in Polonia, portando il New York Times a intitolare il suo rapporto "Jews Rights Defended" e a scrivere di "parole brucianti che ha detto a Herr Ribbentrop sulla persecuzione religiosa".

Senza successo, Pio tentò di dissuadere il dittatore italiano Benito Mussolini dall'unirsi alla Germania nazista nella guerra. Dopo la caduta della Francia, Pio XII scrisse in modo confidenziale a Hitler, Churchill e Mussolini proponendo di offrire di mediare una "pace giusta e onorevole", ma chiedendo di ricevere consigli riservati in anticipo su come sarebbe stata accolta tale offerta. Quando, nel 1943, la guerra si volse contro le Potenze dell'Asse, e il ministro degli Esteri di Mussolini, il conte Ciano, fu sollevato dal suo incarico e inviato in Vaticano come ambasciatore, Hitler sospettò che fosse stato inviato per organizzare una pace separata con gli Alleati. Il 25 luglio il re d'Italia destituì Mussolini. Hitler ha detto a Jodl di organizzare una forza tedesca per andare a Roma e arrestare il governo e restaurare Mussolini. Interrogato sul Vaticano, Hitler ha detto: "Andrò dritto in Vaticano. Credi che il Vaticano mi imbarazzi? Ce ne occuperemo subito... dopo possiamo scusarci". I suoi generali esortarono alla cautela e il complotto non fu portato a termine.

Pio aveva incontrato il presidente Roosevelt prima della guerra. Nonostante i profondi timori del totalitarismo stalinista, Pio ha assicurato ai cattolici americani che lavorano nelle fabbriche di armamenti che era accettabile assistere la Russia con gli armamenti, poiché il popolo russo era stato attaccato. Pio temeva le conseguenze dell'accordo di Yalta che assicurava una sfera di influenza sovietica in Europa e la sua chiesa divenne il bersaglio della repressione comunista nell'Europa orientale, dopo la guerra. Quando l'Italia si arrese agli Alleati nel 1943, le truppe tedesche occuparono Roma. Migliaia di antifascisti ed ebrei si rifugiarono negli edifici della Chiesa durante l'occupazione. Pio dichiarò Roma una "città aperta", venendo conosciuta come defensor civitatis ("difensore della città").

Dopo la liberazione di Roma e prima del crollo della Francia di Vichy , Pio ha incontrato il generale Charles de Gaulle , capo dei francesi liberi. In quel momento, tenne anche un'udienza con il Primo Ministro britannico, Winston Churchill . Nonostante la sua lunga carriera in Germania, e come diplomatico vaticano, non incontrò mai una volta Adolf Hitler. Dopo la Liberazione di Roma del 4 giugno 1944 da parte degli Alleati, il cardinale Tisserant consegnò una lettera di De Gaulle, assicurando al Pontefice il rispetto filiale e l'attaccamento del popolo francese, e rilevando che le sue lunghe sofferenze di guerra erano state attenuate dalle "testimonianze di affetto paterno”. Pio ha ringraziato De Gaulle per il riconoscimento delle opere di carità del papato per le vittime della guerra e ha offerto una benedizione apostolica a De Gaulle e alla sua nazione. Lo stesso De Gaulle venne ad incontrare il Papa il 30 giugno, in seguito al quale il condottiero francese scrisse di grande ammirazione per Pio, e lo giudicò una figura pia, compassionevole e premurosa, sulla quale gravavano i problemi della situazione mondiale. La visita di De Gaulle è stata riportata dalla stampa vaticana alla maniera di un capo di stato, sebbene il regime di Vichy non fosse ancora stato rovesciato.

Fuori dalla Germania

Europa centrale

Austria

L'Austria era prevalentemente cattolica. Alla direzione del cardinale Innitzer , le chiese di Vienna suonarono le loro campane e sventolarono svastiche per l'arrivo di Hitler in città il 14 marzo. Il cardinale Innitzer fu chiamato a Roma, dove il papa lo rimproverò per la sua dimostrazione di entusiasmo. Il vescovo austriaco Alois Hudal pubblicò un libro nel 1937 in cui lodava l'ideale tedesco dell'unità razziale. Con il potere assicurato in Austria, i nazisti hanno ripetuto la loro persecuzione della Chiesa e in ottobre, una folla di nazisti ha saccheggiato la residenza di Innitzer, dopo che aveva denunciato la persecuzione nazista della Chiesa. In Gran Bretagna, il Catholic Herald ha fornito il seguente resoconto contemporaneo il 14 ottobre 1938:

La Beata Maria Restituta fu tra i dissidenti della chiesa arrestati in Austria e giustiziati dal regime nazista.
Friedrich Hoffman, sacerdote ceco, testimonia al processo contro l'ex personale del campo di Dachau , dove morirono oltre mille sacerdoti. 122 sacerdoti cecoslovacchi furono imprigionati lì, ma i polacchi costituivano la maggior parte di quelli imprigionati nella caserma dedicata al clero .

L'invasione è stata una risposta a un sermone coraggioso che il cardinale aveva predicato in cattedrale la sera prima, in cui il cardinale diceva alla sua gremita congregazione che "negli ultimi mesi avete perso tutto!" Questo sermone ha segnato la fine del tentativo del cardinale Innitzer di stabilire una pace religiosa con i nazisti, ma il tentativo è fallito: il cardinale Innitzer è ora in linea con i suoi fratelli tedeschi che esortano apertamente i cattolici a resistere alle misure anticattoliche.

—  Estratto dal Catholic Herald britannico, ottobre 1938

In un " Discorso a tavola " del luglio 1942 in cui discute i suoi problemi con la Chiesa cattolica, Hitler individua nei primi gesti di cordialità di Innitzer la prova dell'estrema cautela con cui devono essere trattati i diplomatici della Chiesa: "apparve un uomo che si rivolse a me con tale -sicurezza e volto raggiante, proprio come se, in tutta la Repubblica austriaca, non avesse mai toccato nemmeno un capello della testa di nessun nazionalsocialista!"

In seguito all'annessione nazista dell'Austria, molti sacerdoti furono arrestati. I sacerdoti austriaci Jakob Gapp e Otto Neururer , entrambi giustiziati durante il Terzo Reich furono beatificati nel 1996. Neururer fu torturato e impiccato a Buchenwald e Jakob Gapp fu ghigliottinato a Berlino.

La Beata Maria Restituta , una suora francescana che lavorava come infermiera all'ospedale di Mödling , si oppose apertamente al nuovo regime nazista e si rifiutò di rimuovere i crocifissi dalle pareti dell'ospedale. Arrestata dalla Gestapo nel 1942, fu decapitata nel marzo 1943 a Vienna.

Un gruppo di resistenza cattolica guidato dal cappellano Heinrich Maier, poi giustiziato, resistette con successo al regime nazista. Da un lato, il gruppo voleva far rivivere una confederazione asburgica dell'Europa centrale dopo la guerra e ha trasmesso con successo agli Alleati piani e impianti di produzione per V2, carri armati tigre e aerei. Ciò ha permesso ai bombardieri alleati di prendere di mira importanti industrie di armamenti e aree residenziali di riserva. A differenza di molti altri gruppi di resistenza tedeschi, il Gruppo Maier ha informato molto presto dello sterminio di massa degli ebrei attraverso i suoi contatti con la fabbrica Semperit vicino ad Auschwitz - un messaggio di cui inizialmente gli americani a Zurigo non credevano nella portata. Dopo la guerra, il gruppo intorno a Maier fu in gran parte dimenticato e sfollato dalla Chiesa cattolica.

area cecoslovacca

Il cattolicesimo aveva avuto una forte presenza istituzionale nella regione sotto la dinastia degli Asburgo , ma i cechi boemi in particolare avevano avuto un rapporto travagliato con la Chiesa dei loro governanti asburgici. Nonostante ciò, secondo Schnitker, "la Chiesa è riuscita ad acquisire un profondo apprezzamento per il ruolo svolto nella resistenza al comune nemico nazista". 122 sacerdoti cattolici cecoslovacchi furono inviati al campo di concentramento di Dachau . 76 non è sopravvissuto al calvario. Dopo lo scoppio della guerra, dalla Cecoslovacchia occupata furono rastrellati 487 sacerdoti, tra cui il canonico di Vysehrad, mons. Bohumil Stašek . Il 13 agosto 1939, Stašek aveva rivolto un discorso patriottico a una folla di 100.000 cecoslovacchi, criticando i nazisti: "Credevo che la verità avrebbe trionfato sulla menzogna, la legge sull'illegalità, l'amore e la compassione sulla violenza". Per i suoi sforzi di resistenza, Bohumil trascorse il resto della guerra in prigione e nei campi di concentramento.

Karel Kašpar , arcivescovo di Praga e primate di Boemia, fu arrestato subito dopo l'occupazione della sua città, per essersi rifiutato di obbedire a un ordine che ordinava ai sacerdoti di non interrompere i pellegrinaggi. Kaspar fu più volte arrestato dalle autorità naziste e morì nel 1941. Nell'annunciare alla radio la morte dell'arcivescovo, Josef Beran , direttore del seminario principale della diocesi di Praga, ha invitato i cechi a rimanere fedeli alla loro religione e al loro paese.

Reinhard Heydrich fu nominato Protettore del Reich (Governatore) di Boemia e Moravia . Heydrich era un fanatico nazista antisemita e anticattolico. Uno dei principali artefici dell'Olocausto nazista , credeva anche che il cattolicesimo fosse una minaccia per lo stato. Fu assassinato dai commando cecoslovacchi a Praga nel 1942. Hitler era irritato dalla cooperazione tra la chiesa e gli assassini che uccisero Heydrich. Dopo l'assassinio di Heydrich, Josef Beran fu tra le migliaia di arrestati, per la sua posizione patriottica. Beran fu inviato al campo di concentramento di Dachau , dove rimase fino alla Liberazione, dopodiché fu nominato arcivescovo di Praga, sede rimasta vacante dalla morte di Kašpar.

Polonia

Esecuzione pubblica di sacerdoti e civili polacchi nella Piazza del Mercato Vecchio di Bydgoszcz il 9 settembre 1939. L' esercito interno polacco era consapevole del legame tra morale e pratica religiosa e la religione cattolica era parte integrante di gran parte della resistenza polacca.

L'invasione della Polonia prevalentemente cattolica da parte della Germania nazista nel 1939 scatenò la seconda guerra mondiale . Gran Bretagna e Francia dichiararono guerra alla Germania a seguito dell'invasione, mentre l'Unione Sovietica invase la metà orientale della Polonia in accordo con un accordo raggiunto con Hitler. La Chiesa cattolica in Polonia stava per affrontare decenni di repressione, sia per mano nazista che comunista. L' esercito interno polacco era consapevole del legame tra morale e pratica religiosa e la religione cattolica era parte integrante di molta resistenza polacca, in particolare durante la rivolta di Varsavia del 1944. Centinaia di preti e suore sono tra i 5000 cattolici polacchi onorati da Israele per il loro ruolo nel salvare gli ebrei.

Ad Auschwitz morì il francescano polacco San Massimiliano Kolbe .

La politica tedesca nei confronti della Chiesa era più severa nei territori annessi alla Grande Germania. Qui i nazisti iniziarono a smantellare sistematicamente la Chiesa, arrestando i suoi capi, esiliando i suoi sacerdoti, chiudendo le sue chiese, monasteri e conventi. Molti sacerdoti furono assassinati. Altrove nella Polonia occupata, la soppressione fu meno severa, sebbene ancora dura.

Adam Sapieha , arcivescovo di Cracovia, divenne de facto il capo della chiesa polacca dopo l'invasione. Criticò apertamente il terrorismo nazista. Una delle principali figure della Resistenza polacca , Sapieha aprì un seminario clandestino in un atto di resistenza culturale. Tra i seminaristi c'era Karol Wojtyla , il futuro papa Giovanni Paolo II . Wojtyla era stato membro del Rhapsodic Theatre, un gruppo di resistenza clandestino, che cercava di sostenere la cultura polacca attraverso letture proibite di poesie e spettacoli teatrali.

Rivolta del 1944

Il fervore religioso cattolico fu una caratteristica dell'insurrezione di Varsavia del 1944 . Il generale Antoni Chruściel ha impartito istruzioni su come le truppe di prima linea potessero continuare a pregare, recitare il rosario e offrire la confessione, e che le feste religiose fossero celebrate. Le chiese furono distrutte, ma le congregazioni non furono scoraggiate. Gli ordini religiosi, in particolare le monache, si dedicarono a pregare per l'insurrezione. Il clero era coinvolto a molti livelli: come cappellani di unità militari, o assistendo i sempre più numerosi feriti e moribondi. "Monache di vari ordini", scrisse Davies, "agirono come sorelle universali della misericordia e ottennero ampie lodi. La mortalità tra loro era più alta che tra la maggior parte delle categorie di civili. Quando catturate dalle SS, suscitarono una furia speciale, che spesso finiva con lo stupro. o macelleria". Secondo Davies, la religione cattolica era parte integrante della lotta:

Non vale la pena leggere qualsiasi descrizione della Rivolta che non presenti il ​​ruolo della religione nelle esperienze sia dei soldati che dei civili. Man mano che la morte in tutte le sue forme diventava sempre più prevalente, la religione cattolica romana, con la sua enfasi sulla redenzione e la sua fede nell'aldilà, divenne sempre più rilevante. L'osservanza religiosa rimase a un livello insolitamente alto durante l'insurrezione, sia tra gli insorti che tra i civili. I sacerdoti tenevano messe regolari in tutte le parti della città, spesso in brevi servizi all'aperto tra le rovine. Erano in costante chiamata per amministrare gli ultimi riti e per condurre i funerali ...

—  Norman Davies, Rising '44: la battaglia per Varsavia

Tra le centinaia di cappellani assegnati all'esercito nazionale c'era Stefan Wyszyński , che in seguito servì come cardinale primate di Polonia nell'era comunista. La sua parrocchia di Laski era un centro del cattolicesimo liberale polacco, situato nell'area delle operazioni del Gruppo Kampinos dell'Esercito Nazionale. Le comunità religiose in genere rimasero durante l'insurrezione, convertendo le loro cripte e cantine in rifugi antiaerei e ospedali, e dedicandosi al lavoro sociale. Il Convento di clausura delle Suore Benedettine dell'Adorazione Eterna ha revocato un secolare divieto ai visitatori di sesso maschile di fungere da base strategica per l'Esercito Nazionale e ha aperto le sue porte ai rifugiati, che sono stati curati e nutriti dalle suore. La priora ricevette un ultimatum dai tedeschi, ma si rifiutò di partire per paura di ripercussioni sul morale. Davies ha scritto che le sorelle hanno iniziato le loro preghiere serali raccolte intorno al tabernacolo, circondate da un migliaio di persone, mentre aerei tedeschi sorvolavano e "la chiesa è crollata in una fragorosa esplosione... le squadre di soccorso hanno scavato per salvare i vivi... il coro del convento cantava per incoraggiarli. All'alba una manciata di suore... uscirono in fila. File di insorti salutarono. E i cannoni tedeschi riaprirono il fuoco."

Il grado non proteggeva i sacerdoti polacchi. Il vescovo Antoni Julian Nowowiejski ha trovato la morte nel campo di concentramento di Soldau . È ricordato come uno dei 108 martiri polacchi della seconda guerra mondiale .
108 martiri polacchi

La Chiesa polacca onora 108 martiri della seconda guerra mondiale , comprese le 11 suore della Sacra Famiglia di Nazareth assassinate dalla Gestapo nel 1943 e conosciute come i Beati Martiri di Nowogródek . La chiesa polacca ha aperto la causa di Józef e Wiktoria Ulma al processo di canonizzazione nel 2003. La coppia e la loro famiglia sono state assassinate per aver ospitato ebrei. L'ostetrica Stanisława Leszczyńska lavorava nel "reparto maternità" di Auschwitz, sfidando l'ordine del dottor Joseph Mengele di uccidere i bambini.

Tra i martiri polacchi più venerati c'era il francescano San Massimiliano Kolbe , morto ad Auschwitz-Birkenau , dopo aver offerto la propria vita per salvare un compagno di prigionia che era stato condannato a morte dalle autorità del campo. La cella in cui morì è ora un santuario. Durante la guerra ha fornito rifugio ai rifugiati, tra cui 2.000 ebrei che ha nascosto nel suo convento a Niepokalanów .

A Slonim, il gesuita Adam Sztark ha salvato i bambini ebrei rilasciando certificati di nascita cattolici retrodatati. Ha invitato i suoi parrocchiani ad assistere gli ebrei in fuga e si crede che sia entrato segretamente nel ghetto ebraico per assistere quelli all'interno. Fu arrestato dai tedeschi nel dicembre 1942 e fucilato.

Europa occidentale

Olanda

L' occupazione nazista dei Paesi Bassi fu particolarmente protratta e vide una crudeltà notevolmente efficiente nei confronti degli ebrei e dure punizioni per i loro protettori. Mentre il servizio civile olandese collaborava ampiamente con l'amministrazione occupante, la Chiesa olandese e leader come l' arcivescovo di Utrecht Johannes de Jong si opposero fermamente al movimento nazionalsocialista e ai cattolici olandesi fu proibito di aderire. Quando iniziarono le deportazioni ebraiche, molti erano nascosti nelle zone cattoliche. I parroci creavano reti per nascondere gli ebrei e le affiatate parrocchie di campagna potevano nascondere gli ebrei senza essere informati dai vicini, come avveniva nelle città. Come conseguenza della protesta cattolica contro l'Olocausto, gli ebrei cattolici convertiti, e specialmente coloro che avevano preso la stoffa, furono arrestati e deportati, tra cui la successiva santa [Edith Stein], allora monaca carmelitana. Soprattutto nel vescovado di Roermond crebbe l'opposizione ai nazisti, e ruoli notevoli furono interpretati dal cappellano Jac. Naus e il curato Henri Vullings. Loro, e altri sacerdoti come il segretario diocesano di Roermond, Leo Moonen, erano particolarmente attivi nell'aiutare i piloti prigionieri di guerra fuggiti dalla Germania nazista e nel nascondere gli ebrei.

Un significativo dissidente cattolico olandese fu il sacerdote e filosofo carmelitano, il Beato Tito Brandsma . Brandsma era un giornalista e uno dei fondatori dell'Università cattolica dei Paesi Bassi, che ha fatto una campagna pubblica contro il nazismo dalla metà degli anni '30. Scelto dai vescovi olandesi come portavoce in difesa della libertà di stampa, fu arrestato dalle autorità naziste nel gennaio 1942 – dicendo ai suoi carcerieri: "Il movimento nazista è considerato dal popolo olandese non solo come un insulto a Dio in relazione alle sue creature, ma anche una violazione delle gloriose tradizioni della nazione olandese. Se sarà necessario, noi, popolo olandese, daremo la vita per la nostra fede". Trasferito nel brutale deposito penale di Amersfoort, continuò a servire gli altri prigionieri e li sfidò a pregare per i loro rapitori. In seguito fu trasferito al campo di concentramento di Dachau, dove fu oggetto di esperimenti medici nazisti e gli fu praticata un'iniezione letale il 26 luglio 1942. Un totale di 63 sacerdoti olandesi furono incarcerati nel campo di concentramento di Dachau. Di loro, 17 sono morti nel campo. Nel KL Bergen-Belsen sono morti 10 sacerdoti che avevano preso parte alla resistenza olandese. L'elenco ufficiale nelle camere del parlamento olandese nomina 24 sacerdoti morti nelle mani dei nazisti.

Belgio

Il gesuita belga Jean-Baptiste Janssens ha servito come Superiore Generale dei Gesuiti in Belgio ed è stato onorato come Giusto Gentile da Yad Vashem.

La Chiesa cattolica belga è stata una delle prime chiese nazionali a parlare contro la teoria razziale nazista. I leader della Chiesa come il conservatore Jozef-Ernst Cardinal van Roey e il liberale Dom Bruno OSB si sono opposti all'ascesa del fascismo in Belgio e al regime nazista che ha occupato il suo paese dal 1940. Dopo l'occupazione, la chiesa ha svolto un ruolo importante nella difesa degli ebrei in Belgio. Il Partito Cattolico Belga era essenzialmente un movimento socialdemocratico e il leader fascista belga Léon Degrelle fu scomunicato per aver indossato un'uniforme delle SS a messa. L'appartenenza alle SS era stata bandita dalla gerarchia belga per aver tenuto un credo pagano. Il cardinale van Roey nel 1937 proibì ai cattolici di votare per il movimento fascista. A KL Dachau furono incarcerati in totale 46 sacerdoti belgi, di cui 9 non sopravvissero.

Francia

I francesi liberi di Charles de Gaulle scelsero la Croce rossa di Lorena come simbolo della loro causa. La Croce era stata lo stendardo dell'iconica santa cattolica francese, Giovanna d'Arco .

La Francia prevalentemente cattolica si arrese alla Germania nazista nel 1940. In seguito alla sconfitta francese, la nazione fu divisa in due, con il nord governato dai tedeschi occupanti e il sud stabilito come Francia di Vichy guidata dal nazionalista maresciallo Philippe Pétain . Nel 1940, nel trauma della sconfitta, la chiesa si preoccupò di preservare la propria esistenza e le proprie istituzioni. Il regime di Vichy sperava di mantenere la posizione della Francia come nazione sovrana dopo la guerra. La gerarchia ecclesiastica ha cercato un accordo con i nuovi regimi, ma il rapporto tra i governi e la chiesa si è deteriorato nel corso della guerra. Sebbene lo stesso maresciallo Pétain non avesse convinzioni religiose, ha corteggiato il sostegno cattolico. Al contrario, il suo grande rivale e capo dei francesi liberi , il generale Charles de Gaulle era un devoto cattolico. Per radunare i francesi alla loro causa, i francesi liberi di de Gaulle scelsero lo stendardo di Giovanna d'Arco , la Croce di Lorena, come simbolo della Francia libera.

Un'edizione del Témoignage chrétien . Il documento è stato pubblicato clandestinamente da Pierre Chaillet e altri gesuiti per offrire " Resistenza spirituale all'hitlerismo" .

Dopo un iniziale silenzio pubblico, in Francia nel 1942 iniziarono significative proteste episcopali contro il maltrattamento degli ebrei, in seguito all'accelerazione delle attività antiebraiche da parte del governo. Molte organizzazioni della Chiesa sono venute a lavorare per proteggere gli ebrei dai nazisti, incoraggiate dalle dichiarazioni pubbliche dell'arcivescovo Jules-Géraud Saliège e di altri.

Cattolici notevoli coinvolti nella Resistenza francese includevano il politico e avvocato François de Menthon , che era stato presidente dell'Action catholique de la Jeunesse française ( Gruppo giovanile dell'Azione cattolica francese ) e aveva contribuito a fondare il Jeunesse ouvrière chrétienne (movimento dei giovani lavoratori cristiani) prima della guerra. Padre Michel Riquet sfidò il regime di Vichy e aiutò più di 500 piloti alleati a fuggire dalla Francia, portando al suo arresto da parte della Gestapo nel gennaio 1944 e al carcere nei campi di concentramento di Mauthausen e Dachau. Dopo essere tornato a Parigi, Riquet indossò l'uniforme a righe dei campi per il suo primo sermone a Notre Dame .

Personaggi importanti della resistenza spirituale francese includevano il gesuita Pierre Chaillet che produsse clandestinamente i Cahiers du Témoignage chrétien ("Testimone cristiano" - un giornale sotterraneo della resistenza nazista) e i martiri Fernand Belot , Roger Derry e Eugene Pons . L' organizzazione Amitiés Chrétiennes operava da Lione per proteggere i nascondigli dei bambini ebrei. Tra i suoi membri c'erano il gesuita Pierre Chaillet e Alexandre Glasberg . Altri notevoli resistenze cattoliche francesi includevano il cardinale Tisserant , che invitò il Vaticano a condannare con forza il nazismo per nome.

Padre Jean Bernard di Lussemburgo fu imprigionato dal maggio 1941 all'agosto 1942 nel campo di concentramento nazista di Dachau. Simbolo della resistenza cattolica lussemburghese all'occupazione tedesca, ha scritto il libro Pfarrerblock 25487 , sulle sue esperienze a Dachau, e la sua storia è stata drammatizzata nel film del 2004 Il nono giorno .

alleati nazisti

Italia

Nel 1943 il governo italiano, non più sotto il timone di Mussolini, rifiutò il fascismo italiano e rinunciò alla sua alleanza con la Germania, a quel punto (e, di fatto, prima della rinuncia italiana alla sua alleanza con la Germania), la Germania nazista divenne un l'occupazione delle forze in Italia, l'invasione attiva di gran parte dell'Italia, l'uccisione e la detenzione di civili, soldati e partigiani italiani; e combattendo contro la Resistenza italiana . La partecipazione cattolica alla Resistenza italiana fu significativa. I partigiani cattolici furono un elemento importante della Resistenza antifascista italiana che intraprese la lotta contro la Germania nazista. Le azioni del clero e delle suore italiane, così come gli interventi di Papa Pio XII, salvarono migliaia di ebrei dalla deportazione nei campi di sterminio nazisti.

Uomo con fucile in spalla e munizioni in una cintura
Un partigiano italiano , nel 1944. Circa il 4% delle forze della Resistenza erano organizzazioni formalmente cattoliche, ma i cattolici dominavano altri "gruppi indipendenti" come i partigiani Fiamme Verdi e Osoppo .

Mentre l'Italia vacillava verso una guerra civile , il Vaticano esortava alla moderazione. Nella Pasqua del 1944 i vescovi italiani furono diretti da Roma a "stigmatizzare ogni forma di odio, di vendetta, di rappresaglia e di violenza, da qualunque parte provenga". 191 preti furono uccisi dai fascisti e 125 dai tedeschi, mentre 109 furono uccisi dai partigiani. Sebbene alcuni si unissero a bande filofasciste, il Vaticano sostenne i cosiddetti "cappellani partigiani" antifascisti e i "preti rossi" che combattevano con i partigiani, sperando che avrebbero fornito una guida religiosa ai partigiani esposti alla propaganda comunista. Peter Hebblethwaite scrisse che, all'inizio del 1944, dall'Azione Cattolica erano emersi circa 20.000 partigiani , sostenuti dal clero provinciale simpatizzante del Nord, che dichiarava i tedeschi "invasori ingiusti", che era lecito e meritorio respingere. "I vescovi tendevano ad essere più cauti", scriveva Hebblethwaite, Maurilio Fossati , il cardinale arcivescovo di Torino "visitavano le unità partigiane sulle montagne, ascoltavano le loro confessioni e celebravano la messa per loro".

La Resistenza armata italiana comprendeva un numero di contingenti di diverso orientamento ideologico, il più grande dei quali era la Brigata Garibaldi comunista . Insieme agli antifascisti comunisti, socialisti e monarchici, i partigiani cattolici condussero la guerriglia contro l'esercito tedesco occupante e i lealisti di Mussolini tra il 1943 e il 1945. Godendo di un ampio sostegno popolare da parte della popolazione prevalentemente cattolica, i partigiani giocarono un ruolo importante nel successo dell'avanzata alleata in Italia.

Circa il 4% delle forze di Resistenza erano organizzazioni formalmente cattoliche, ma i cattolici dominavano altri "gruppi indipendenti" come i partigiani delle Fiamme Verdi e Osoppo , e c'erano anche militanti cattolici nelle Brigate Garibaldi, come Benigno Zaccagnini , che in seguito servì come esponente di spicco politico democristiano . Nel nord Italia, le tensioni tra cattolici e comunisti nel movimento portarono i cattolici a formare le Fiamme Verdi come brigata separata di democristiani nel nord Italia. Nel dopoguerra riemersero le divisioni ideologiche tra i partigiani, divenendo un segno distintivo della politica italiana del dopoguerra.

Quando si considera la "resistenza disarmata", il ruolo dei cattolici diventa ancora più significativo: con l'occultamento di latitanti come ebrei e prigionieri di guerra alleati, sabotaggi, distribuzione di propaganda, graffiti e mancata presentazione al servizio militare. Dall'interno del Vaticano, monsignor Hugh O'Flaherty , gestiva l'operazione della linea di fuga di Roma per ebrei e fuggitivi alleati. Le chiese, i monasteri e i conventi di Assisi formarono la Rete di Assisi e servirono come rifugio sicuro per diverse centinaia di ebrei durante l'occupazione tedesca. I conventi e gli ospedali cattolici davano cibo e riparo ai partigiani, e alcuni addirittura depositavano armi, e, scrive Hebblethwaite, "Chi aiutava i partigiani aiutava anche gli aviatori alleati a fuggire... Nascondevano anche ebrei, il francescano Rufino Niccaci organizzò i conventi di Assisi cosicché non solo nascondevano gli ebrei, ma costituivano l'anello di via di fuga verso Firenze».

Salvo D'Acquisto , un poliziotto militare italiano è ricordato come un martire dell'epoca, avendo salvato la vita a 22 paesani che le SS naziste intendevano sparare per rappresaglia per un'esplosione. D'Acquisto li convinse di essere il responsabile dell'esplosione e così, all'età di 22 anni, fu giustiziato al loro posto. La Chiesa ha avviato il processo di beatificazione per D'Acquisto. A Fiume, il capo della polizia italiana, Giovanni Palatucci e suo zio, il vescovo Giuseppe Palatucci, salvarono 5000 ebrei dalla deportazione fornendo la documentazione che consentiva loro di passare alla sicurezza della diocesi vescovile nel sud. Giovanni fu mandato ad Auschwitz e giustiziato.

Ungheria

L'Ungheria si unì alle nazioni dell'Asse durante la guerra, in parte con la speranza di riconquistare i territori che aveva perso alla fine della prima guerra mondiale. Tuttavia, il reggente, l' ammiraglio Horthy , non abbracciò l'ideologia nazista e ebbe l'appoggio del nunzio pontificio, Angelo Rotta , che fu molto attivo nella protezione degli ebrei e nominato Giusto tra le Nazioni da Yad Vashem dopo la guerra.

La Beata Sr Sára Salkaházi è stata fucilata per aver dato rifugio agli ebrei nel 1944. Era un membro delle suore ungheresi del servizio sociale di Margit Slachta , a cui è attribuito il merito di aver salvato migliaia di ebrei.

Margit Slachta della Sorellanza del Servizio Sociale Ungherese divenne la prima donna eletta al parlamento ungherese nel 1920 e in seguito impegnò le sue sorelle nella protezione degli ebrei, e fece pressione sui capi della Chiesa affinché facessero lo stesso. Slachta disse alle sue sorelle che i precetti della loro fede esigevano che proteggessero gli ebrei, anche se ciò portava alla loro stessa morte. Una delle sorelle di Slachta, la Beata Sára Salkaházi , fu tra quelle catturate mentre stavano dando rifugio agli ebrei e giustiziate dalla Croce Frecciata . La stessa Slachta è stata picchiata e ha evitato l'esecuzione solo per un pelo. Le sorelle salvarono probabilmente più di 2000 ebrei ungheresi. Nel 1944 il Vaticano agì per fermare la deportazione degli ebrei d'Ungheria. Pio XII si appellò direttamente con una lettera aperta all'ammiraglio Horthy per proteggere gli ebrei ungheresi e mise a nudo la pressione internazionale. Slachta ha anche protestato contro il lavoro forzato.

Sotto il cardinale Serédi , i vescovi e le istituzioni cattoliche ungheresi hanno espresso opposizione al nazismo. Quando la Germania invase l'Ungheria nel 1944, Mons. Rotta rilasciò passaporti e certificati di battesimo agli ebrei ungheresi e, incoraggiato dal Papa, protestò ripetutamente e pubblicamente contro i loro maltrattamenti e chiese l'abrogazione delle leggi razziste. Francis Spellman , arcivescovo di New York, ha predicato la disobbedienza civile dei cattolici ungheresi contro l'antisemitismo nazista. Horthy telegrafò al Papa che avrebbe lavorato per fermare le deportazioni degli ebrei e firmò un accordo di pace con gli Alleati, ma fu arrestato dai nazisti, si insediò un governo nazista e le deportazioni ripresero. Nel 1944 Pio si appellò direttamente al governo ungherese per fermare la deportazione degli ebrei d'Ungheria e il suo nunzio, Angelo Rotta , guidò un piano di salvataggio in tutta la città a Budapest. Altre figure di spicco della chiesa coinvolte nel salvataggio degli ebrei ungheresi nel 1944 includevano i vescovi Vilmos Apor , Endre Hamvas e Áron Márton . Il primate József Mindszenty emise proteste pubbliche e private e fu arrestato il 27 ottobre 1944.

Altri

Angelo Roncalli (poi Papa Giovanni XXIII ) informò Papa Pio XII della difficile situazione degli ebrei tenuti nei campi di concentramento nella Transnistria occupata dai rumeni. Il Papa intercedette presso il governo rumeno e autorizzò l'invio di denaro nei campi. Andrea Cassulo , nunzio pontificio a Bucarest, è stato insignito del titolo di Giusto tra le Nazioni da Yad Vashem.

L'arcivescovo Stepinac di Zagabria, originariamente simpatizzante del governo croato ustasio, divenne noto come jeudenfreundlich (ebreo amico) del regime nazista e croato. Ha sospeso alcuni sacerdoti collaboratori della sua diocesi. Nel 1941, Papa Pio XII inviò Giuseppe Marcone come Visitatore Apostolico in Croazia , al fine di assistere Stepinac e l'Episcopato croato nel "combattere l'influenza maligna della propaganda neopagana che potrebbe essere esercitata nell'organizzazione del nuovo stato". Riferì a Roma sul deterioramento delle condizioni degli ebrei croati, fece dichiarazioni a nome degli ebrei presso i funzionari croati e trasportò i bambini ebrei in salvo nella neutrale Turchia.

Guarda anche

Appunti

citazioni

Riferimenti

Ulteriori letture

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