Polemica sui riti cinesi - Chinese Rites controversy

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Matteo Ricci (a sinistra) e Xu Guangqi ( cinese : 徐光啓 ) (a destra) nell'edizione cinese degli Elementi di Euclide ( cinese : 幾何 原本 ) pubblicata nel 1670

La controversia sui riti cinesi ( cinese semplificato : 中国 礼仪 之 争 ; cinese tradizionale : 中國 禮儀 之 爭 ; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng ) era una disputa tra i missionari cattolici romani sulla religiosità del confucianesimo e sui rituali cinesi durante il XVII e il XVIII secolo. Il dibattito ha discusso se le pratiche rituali cinesi di onorare gli antenati della famiglia e altri riti formali confuciani e imperiali cinesi si qualificassero come riti religiosi e fossero quindi incompatibili con la fede cattolica. I gesuiti sostenevano che questi riti cinesi fossero riti secolari compatibili con il cristianesimo, entro certi limiti, e che quindi dovrebbero essere tollerati. I Domenicani e i Francescani , tuttavia, non furono d'accordo e riferirono la questione a Roma .

La Sacra Congregazione di Roma per la Propagazione della Fede si schierò con i Domenicani nel 1645 condannando i riti cinesi sulla base del loro breve. Tuttavia, la stessa congregazione si schierò con i gesuiti nel 1656, revocando così il divieto. Era una delle tante controversie tra gesuiti e domenicani in Cina e altrove in Asia , tra cui Giappone e India .

La controversia ha coinvolto le principali università europee; la dinastia Qing 'l imperatore Kangxi e diversi papi (tra cui Clemente XI e Clemente XIV ) considerato il caso; sono intervenuti anche gli uffici della Santa Sede . Verso la fine del XVII secolo, molti domenicani e francescani avevano cambiato posizione concordando con l'opinione dei gesuiti, ma Roma non era d'accordo. Clemente XI bandì i riti nel 1704. Nel 1742, Benedetto XIV riaffermò il divieto e proibì il dibattito.

Nel 1939, dopo due secoli, la Santa Sede rivalutò la questione. Pio XII emanò un decreto l'8 dicembre 1939, autorizzando i cattolici cinesi a osservare i riti ancestrali e partecipare alle cerimonie in onore di Confucio. Il principio generale di ammettere talvolta tradizioni indigene anche nella liturgia della chiesa, a condizione che tali tradizioni si armonizzino con il vero e autentico spirito della liturgia, è stato proclamato dal Concilio Vaticano II (1962-1965).

sfondo

Rapido adattamento alle usanze locali

I gesuiti delle missioni gesuite in Cina hanno compiuto sforzi per adottare le usanze cinesi. Qui Nicolas Trigault (1577–1628) in costume cinese, di Peter Paul Rubens .

A differenza della massa continentale americana, che era stata conquistata con la forza militare dalla Spagna e dal Portogallo, i missionari europei incontrarono in Asia società colte e unite che non erano ancora state toccate dall'influenza europea o dallo sforzo nazionale.

Alessandro Valignano , Visitatore della Compagnia di Gesù in Asia, è stato uno dei primi gesuiti a sostenere, nel caso del Giappone , un adattamento dei costumi cristiani alle società asiatiche, attraverso le sue Risoluzioni e Cerimoniale .

La politica di alloggio di Matteo Ricci

In Cina, Matteo Ricci ha riutilizzato il Cérémonial e lo ha adattato al contesto cinese. Ad un certo punto i gesuiti iniziarono persino a indossare l'abito dei monaci buddisti , prima di adottare l'abito di seta più prestigioso dei letterati cinesi . In particolare, le visioni cristiane di Matteo Ricci sul confucianesimo e sui rituali cinesi, spesso chiamate " Direttive di Matteo Ricci  [ zh ] " ( cinese : 利瑪竇 規矩 ), furono seguite dai missionari gesuiti in Cina e Giappone.

In un decreto firmato il 23 marzo 1656, Papa Alessandro VII accettò pratiche "favorevoli alle usanze cinesi", rafforzando i decreti del 1615 che accettavano l'uso della lingua cinese nella liturgia , una notevole eccezione alla disciplina cattolica latina contemporanea che ne aveva generalmente vietato l'uso delle lingue locali.

Nelle istruzioni del 1659 impartite dalla Sacra Congregazione per la Propagazione della Fede (nota come Propaganda Fidei ) ai nuovi missionari in Asia, furono chiaramente prese disposizioni affinché l'adattamento alle usanze locali e il rispetto delle abitudini dei paesi da evangelizzare era fondamentale:

Non agire con zelo, non avanzare argomenti per convincere questi popoli a cambiare i loro riti, i loro costumi o i loro usi, a meno che non siano evidentemente contrari alla religione [cioè al cristianesimo cattolico] e alla moralità . Cosa sarebbe più assurdo che portare la Francia , la Spagna , l' Italia o qualsiasi altro paese europeo ai cinesi? Non portate loro i nostri paesi, ma portate loro invece la Fede , una Fede che non rifiuta né ferisce i riti, né gli usi di alcun popolo, purché non siano di cattivo gusto, ma che invece li custodisca e li protegga.

Accoglienza in Cina

L' imperatore Kangxi con un astronomo gesuita, Adam Schall . "Tapisserie de Beauvais ", 1690-1705.

L'ordine dei gesuiti riuscì a penetrare in Cina e servire alla corte imperiale. Impressionarono i cinesi con la loro conoscenza dell'astronomia e della meccanica europea , e in effetti gestirono l'Osservatorio Imperiale. L' Imperatore Kangxi era inizialmente amico dei Missionari Gesuiti che lavoravano in Cina. I loro metodi accurati gli hanno permesso di prevedere con successo le eclissi , uno dei suoi doveri rituali. Era grato per i servizi che gli fornivano, nei settori dell'astronomia , della diplomazia e della fabbricazione di artiglieria. I traduttori gesuiti Jean-François Gerbillon e Thomas Pereira hanno preso parte ai negoziati del Trattato di Nerchinsk nel 1689, dove hanno assistito alla traduzione. I Gesuiti diedero un importante contributo all'esercito dell'Impero, con la diffusione della tecnologia dell'artiglieria europea, e diressero i lanci di cannoni di vario calibro. L'imperatore Kangxi mantenne anche diversi gesuiti nella sua corte come scienziati e artisti. Alla fine del diciassettesimo secolo, i gesuiti avevano fatto molti convertiti. Essi a loro volta sono rimasti impressionati dalla conoscenza e l' intelligenza dei cinesi Han elite studioso confuciano, e adattati al loro antico intellettuale cinese stile di vita.

Nel 1692, Kangxi emanò un editto di tolleranza del cristianesimo ( cinese : 容 敎 令 o cinese : 正 敎 奉 傳 ).

Gli europei sono molto tranquilli; non provocano disordini nelle province, non fanno del male a nessuno, non commettono crimini, e la loro dottrina non ha nulla in comune con quella delle false sette nell'impero, né ha alcuna tendenza a suscitare sedizione ... Decidiamo quindi che tutti i templi dedicati al Signore del cielo, in qualunque luogo si trovino, debbano essere preservati e che a tutti coloro che desiderano adorare questo Dio sia consentito entrare in questi templi, offrirgli incenso e eseguire le cerimonie praticate secondo l'antica usanza dai cristiani. Nessuno dunque offra loro alcuna opposizione.

Questo editto elevò il cristianesimo a uno stato di parità con il buddismo e il taoismo in Cina.

Controversia

Confucio, filosofo della conoscenza cinese, o conoscenza cinese spiegata in latino , compilato da Philippe Couplet e altri tre gesuiti e stampato a Parigi nel 1687.

I gesuiti svilupparono gradualmente e adottarono una politica di accomodamento sulla questione dei riti cinesi. L'élite degli studiosi cinesi era attaccata al confucianesimo , mentre il buddismo e il daoismo erano per lo più praticati dalla gente comune e dall'aristocrazia inferiore di questo periodo. Nonostante ciò, tutti e tre hanno fornito la struttura della vita sia statale che domestica. Parte delle pratiche confuciane e taoiste implicavano la venerazione dei propri antenati.

Oltre ai gesuiti, altri ordini religiosi come domenicani , francescani e agostiniani iniziarono il lavoro missionario in Cina durante il XVII secolo, spesso provenienti dalla colonia spagnola delle Filippine . Contrariamente ai gesuiti, rifiutarono qualsiasi adattamento alle usanze locali e vollero applicare in Cina lo stesso principio della tabula rasa che avevano applicato in altri luoghi, e furono inorriditi dalle pratiche dei gesuiti.

Hanno acceso un'accesa polemica e l'hanno portata a Roma . Hanno sollevato tre punti principali di contesa:

  • Determinazione della parola cinese per "Dio", che era generalmente accettata come 天主 Tiānzhǔ (Signore del cielo), mentre i gesuiti erano disposti a consentire ai cristiani cinesi di usare 天 Tiān (Cielo) o 上帝 Shàngdì (Signore sopra / Imperatore supremo)
  • Divieto ai cristiani di partecipare ai riti stagionali per Confucio .
  • Divieto ai cristiani di utilizzare tavolette con l'iscrizione proibita "sito dell'anima" e di seguire i riti cinesi per il culto degli antenati .

A Roma, i gesuiti hanno cercato di sostenere che questi "riti cinesi" fossero cerimonie sociali (piuttosto che religiose) e che ai convertiti dovrebbe essere consentito di continuare a partecipare. Sostenevano che la religione popolare cinese e le offerte all'imperatore e agli antenati defunti fossero di natura civile e quindi non incompatibili con il cattolicesimo, mentre i loro oppositori sostenevano che questi tipi di culto fossero un'espressione della religione nativa e quindi incompatibili con le credenze cattoliche.

Decreto di Papa Clemente XI

Papa Clemente XI condannò i riti cinesi e i rituali confuciani, e bandì ogni ulteriore discussione nel 1704, con il decreto anti-riti Cum Deus optimus del 20 novembre 1704. Vietava l'uso di " Tiān " e " Shàngdì ", pur approvando Tiānzhǔ ( "Signore del cielo").

Nel 1705, il Papa ha inviato un Legato Pontificio al imperatore Kangxi , per comunicare a lui l'interdizione dei riti cinesi. La missione, guidata da Charles-Thomas Maillard De Tournon , comunicò la proibizione dei riti cinesi nel gennaio 1707, ma di conseguenza fu bandita a Macao .

Inoltre, il Papa emise il 19 marzo 1715 la bolla papale Ex illa die che condannava ufficialmente i riti cinesi:

Papa Clemente XI desidera rendere permanentemente noti a tutte le persone nel mondo i seguenti fatti ...

I. L'Occidente chiama Deus [Dio] il creatore del Cielo, della Terra e di ogni cosa nell'universo. Poiché la parola Deus non suona bene nella lingua cinese, gli occidentali in Cina e i cinesi convertiti al cattolicesimo hanno usato il termine "Heavenly Lord" ( Tiānzhǔ ) per molti anni. D'ora in poi termini come "Cielo" [ Tiān ] e " Shàngdì " non dovrebbero essere usati: Deus dovrebbe essere chiamato il Signore del Cielo, della Terra e di ogni cosa nell'universo. La tavoletta che reca le parole cinesi "Reverence for Heaven" non dovrebbe essere appesa all'interno di una chiesa cattolica e dovrebbe essere immediatamente rimossa se già presente.

II. Il culto primaverile e autunnale di Confucio, insieme al culto degli antenati, non è consentito tra i convertiti cattolici. Non è consentito anche se i convertiti appaiono nel rituale come spettatori, perché essere spettatori in questo rito è pagano quanto parteciparvi attivamente.

III. Ai funzionari cinesi e ai candidati che hanno superato gli esami metropolitani, provinciali o prefettizi, se si sono convertiti al cattolicesimo romano, non è consentito adorare nei templi confuciani il primo e il quindicesimo giorno di ogni mese. Lo stesso divieto si applica a tutti i cattolici cinesi che, in qualità di funzionari, sono recentemente arrivati ​​ai loro posti o che, in quanto studenti, hanno da poco superato gli esami metropolitani, provinciali o prefettizi.

IV. A nessun cattolico cinese è permesso adorare gli antenati nei loro templi familiari.

V. A casa, al cimitero o durante un funerale, un cattolico cinese non è autorizzato a eseguire il rituale del culto degli antenati. Non gli è permesso farlo anche se è in compagnia di non cristiani. Un tale rituale è di natura pagana indipendentemente dalle circostanze.

Nonostante le decisioni di cui sopra, ho chiarito che altre usanze e tradizioni cinesi che non possono in alcun modo essere interpretate come di natura pagana dovrebbero essere autorizzate a continuare tra i convertiti cinesi. Il modo in cui i cinesi gestiscono le loro famiglie o governano il loro paese non dovrebbe assolutamente subire interferenze. Per quanto riguarda esattamente le usanze che dovrebbero o non dovrebbero essere consentite, il legato pontificio in Cina prenderà le decisioni necessarie. In assenza del legato pontificio, la responsabilità di prendere tali decisioni dovrebbe spettare al capo della missione in Cina e al vescovo cinese. In breve, saranno consentiti usi e costumi che non sono in contraddizione con il cattolicesimo romano, mentre quelli che sono chiaramente in contraddizione con esso non saranno tollerati in nessun caso.

Nel 1742 Benedetto XIV ribadì nella bolla papale Ex quo singulari il decreto di Clemente XI. Benedetto ha chiesto che i missionari in Cina prestassero giuramento vietando loro di discutere di nuovo la questione.

Divieto imperiale e soppressione papale

All'inizio del XVIII secolo, la sfida di Roma ai riti cinesi portò all'espulsione dei missionari cattolici dalla Cina. Nel luglio 1706, il legato pontificio Charles-Thomas Maillard De Tournon fece arrabbiare l'imperatore Kangxi, che emanò un ordine che tutti i missionari, al fine di ottenere un permesso imperiale (piao) per rimanere in Cina, avrebbero dovuto dichiarare che avrebbero seguito ' le regole di Matteo Ricci '.

Nel 1721, l'imperatore Kangxi non era d'accordo con il decreto di Clemente e proibì le missioni cristiane in Cina. Nel decreto di Kangxi , ha affermato,

Leggendo questo proclama, ho concluso che gli occidentali sono davvero meschini. È impossibile ragionare con loro perché non capiscono questioni più grandi come le comprendiamo in Cina. Non c'è un solo occidentale esperto nelle opere cinesi e le loro osservazioni sono spesso incredibili e ridicole. A giudicare da questa proclamazione, la loro religione non è diversa dalle altre piccole sette bigotte del buddismo o del taoismo. Non ho mai visto un documento che contenga così tante sciocchezze. D'ora in poi, agli occidentali non dovrebbe essere permesso di predicare in Cina, per evitare ulteriori problemi.

Anche i convertiti cinesi sono stati coinvolti nella controversia attraverso lettere di protesta, libri, opuscoli, ecc. Il dibattito sulla controversia è stato più intenso tra un gruppo di letterati cristiani e un vescovo cattolico (di nome Charles Maigrot de Crissey) nella provincia del Fujian, con il gruppo cinese di convertiti che sostengono i gesuiti e il vescovo supportati da mendicanti iberici meno accomodanti (domenicani e francescani).

Nel 1724 il Yongzheng proscritto il Celeste Signore setta ( Tianzhujiao , il nome dato cattolicesimo in Cina in quel periodo) Persecuzione costantemente aumentato durante il regno del Yongzheng . Mentre l'imperatore Yongzheng apprezzava e ammirava le opere d'arte e le tecnologie occidentali del gesuita Giuseppe Castiglione , nel 1737 rafforzò anche le politiche anticristiane.

Papa Clemente XIV sciolse la Compagnia di Gesù nel 1773.

La decisione di Papa Pio XII

La controversia sui Riti ha continuato a ostacolare gli sforzi della Chiesa per ottenere convertiti in Cina. Nel 1939, poche settimane dopo la sua elezione al papato, Papa Pio XII ordinò alla Congregazione per l'Evangelizzazione dei Popoli di allentare alcuni aspetti dei decreti di Clemente XI e Benedetto XIV . Dopo che i Vicari Apostolici avevano ricevuto garanzie dal Governo Manchukuo che confermavano le mere caratteristiche "civili" dei cosiddetti "riti cinesi", la Santa Sede emanò, l'8 dicembre 1939, un nuovo decreto, noto come Plane Compertum , affermando che :

  • I cattolici possono essere presenti alle cerimonie in onore di Confucio nei templi confuciani o nelle scuole;
  • L'erezione di un'immagine di Confucio o di una tavoletta con il suo nome è consentita nelle scuole cattoliche.
  • I magistrati e gli studenti cattolici possono assistere passivamente a cerimonie pubbliche che sembrano superstizioni.
  • È lecito e inappellabile l' inclinazione della testa e altre manifestazioni di osservanza civile davanti al defunto o alle loro immagini.
  • Il giuramento sui riti cinesi, prescritto da Benedetto XIV, non è del tutto conforme alle recenti normative ed è superfluo.

Secondo il biografo di Papa Pio XII, Jan Olav Smit, ciò significava che le usanze cinesi non erano più considerate superstiziose, ma erano un modo onorevole di stimare i propri parenti e quindi consentito dai cristiani cattolici. Il confucianesimo fu quindi riconosciuto anche come filosofia e parte integrante della cultura cinese piuttosto che come religione pagana in conflitto con il cattolicesimo. Poco dopo, nel 1943, il governo cinese ha stabilito relazioni diplomatiche con il Vaticano . Il decreto papale ha cambiato la situazione ecclesiastica in Cina in modo quasi rivoluzionario.

Quando la Chiesa iniziò a fiorire, Pio XII stabilì una gerarchia ecclesiastica locale e, il 18 febbraio 1946, chiamò Thomas Tien Ken-hsin ( cinese : 田 耕莘 ) SVD, che era dal 18 luglio 1939 vicario apostolico di Qingdao , come il primo cinese nazionale nel Sacro Collegio dei Cardinali e nello stesso anno - il 10 maggio 1946 - lo nominò all'Arcidiocesi di Pechino .

Guarda anche

Riferimenti

Citazioni

Fonti

Libri
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Parigi, ISSN   1275-6865 ISBN   2-914402-20-1 ,
  • Missions étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Paris ISBN   978-2-916828-10-7
  • Smit, Jan Olav, 1951 Papa Pio XII , Burns Oates & Washburne, Londra e Dublino.

Ulteriore lettura

  • Mungello, David E., ed. La controversia sui riti cinesi: la sua storia e il suo significato (Nettetal, Germ, any: Steyler, 1994.)
  • Rule, Paul "Towards a History of the Chinese Rites Controversy", in DE Mungello, ed., The Chinese Rites Controversy: Its History and Significato (Nettetal, Germania: Steyler, 1994.) pp. 249-66.
  • Regola, Paul. "La controversia sui riti cinesi: una controversia di lunga durata nella storia culturale sino-occidentale". Pacific Rim Report 32 (2004): 2–8. in linea

link esterno