Filosofia cinese - Chinese philosophy

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Filosofia cinese
Yin-yang-e-bagua-vicino-nanning.jpg
Simbolo Yin e Yang con i simboli bagua pavimentato in una radura fuori dalla città di Nanning, provincia di Guangxi , Cina .
Cinese tradizionale 中國 哲學
Cinese semplificato 中国 哲学

La filosofia cinese ha origine nel periodo primaverile e autunnale ( 春秋 ) e nel periodo degli Stati Combattenti ( 戰國 時期 ), durante un periodo noto come "le cento scuole di pensiero ", caratterizzato da significativi sviluppi intellettuali e culturali. Sebbene gran parte della filosofia cinese sia iniziata nel periodo degli Stati Combattenti, gli elementi della filosofia cinese esistono da diverse migliaia di anni. Alcuni possono essere trovati nell'I Ching (il Libro dei Mutamenti ), un antico compendio di divinazione , che risale almeno al 672 a.C. Fu durante l'era degli Stati Combattenti che quelle che Sima Tan chiamò le principali scuole filosofiche della Cina - confucianesimo , legalismo e taoismo - furono fatte esplodere, insieme a filosofie che in seguito caddero nell'oscurità, come l' agricoltismo , il mohismo , il naturalismo cinese e i logici . Anche nella società moderna, il confucianesimo è ancora il credo dell'etichetta per la società cinese.

Filosofia cinese come filosofia

Il dibattito sull'opportunità di chiamare filosofia il pensiero degli antichi maestri cinesi è stato discusso dall'introduzione di questa disciplina accademica in Cina. Vedere Legittimità della filosofia cinese per i dettagli.

Le prime credenze

Il pensiero della prima dinastia Shang era basato sui cicli. Questa nozione deriva da ciò che le persone della dinastia Shang potevano osservare intorno a loro: il giorno e la notte andavano in bicicletta, le stagioni progredivano ancora e ancora, e persino la luna cresceva e calava fino a ricrescere. Quindi, questa nozione, che è rimasta rilevante per tutta la storia cinese , riflette l'ordine della natura. In contrapposizione, segna anche una distinzione fondamentale dalla filosofia occidentale , in cui la visione dominante del tempo è una progressione lineare. Durante lo Shang, il destino poteva essere manipolato da grandi divinità, comunemente tradotte come dei. Il culto degli antenati era presente e universalmente riconosciuto. C'erano anche sacrifici umani e animali.

Quando gli Shang furono rovesciati dagli Zhou , fu introdotto un nuovo concetto politico, religioso e filosofico chiamato " Mandate of Heaven ". Si diceva che questo mandato venisse preso quando i governanti divennero indegni della loro posizione e fornirono un'acuta giustificazione per il governo di Zhou. Durante questo periodo, le prove archeologiche indicano un aumento dell'alfabetizzazione e un parziale allontanamento dalla fede riposta nello Shangdi (l'Essere Supremo nella religione tradizionale cinese ), con il culto degli antenati che diventa un luogo comune e un orientamento più mondano che viene alla ribalta.

Panoramica

Il confucianesimo si sviluppò durante il periodo primaverile e autunnale dagli insegnamenti del filosofo cinese Confucio (551–479 aEV), che si considerava un ritrasmettitore dei valori Zhou. La sua filosofia riguarda i campi dell'etica e della politica, enfatizzando la moralità personale e governativa, la correttezza delle relazioni sociali, la giustizia, il tradizionalismo e la sincerità. Gli Analects sottolineano l'importanza del rituale, ma anche l'importanza di 'ren', che si traduce vagamente come 'cuore umano', il confucianesimo, insieme al legalismo , è responsabile della creazione della prima meritocrazia al mondo , che sostiene che il proprio status dovrebbe essere determinato dall'educazione e dal carattere piuttosto che dalla discendenza , dalla ricchezza o dall'amicizia . Il confucianesimo è stato e continua ad essere una grande influenza nella cultura cinese, nello stato cinese e nelle aree circostanti dell'Asia orientale .

Prima della dinastia Han i maggiori rivali del confucianesimo erano il legalismo cinese e il mohismo. Il confucianesimo divenne in gran parte la scuola filosofica dominante della Cina durante la prima dinastia Han in seguito alla sostituzione del suo contemporaneo, il più taoista Huang-Lao . Il legalismo come filosofia coerente è scomparso in gran parte a causa della sua relazione con il governo autoritario impopolare di Qin Shi Huang , tuttavia, molte delle sue idee e istituzioni avrebbero continuato a influenzare la filosofia cinese fino alla fine del dominio imperiale durante la rivoluzione Xinhai .

Il mohismo, sebbene inizialmente popolare a causa della sua enfasi sull'amore fraterno contro il duro legalismo Qin, cadde in disgrazia durante la dinastia Han a causa degli sforzi dei confuciani nello stabilire le loro opinioni come ortodossia politica. L' era delle Sei Dinastie vide l'ascesa della scuola filosofica Xuanxue e la maturazione del buddismo cinese , che era entrato in Cina dall'India durante le tarde dinastie Han. Al tempo della dinastia Tang, cinquecento anni dopo l'arrivo del buddismo in Cina, si era trasformato in una filosofia religiosa completamente cinese dominata dalla scuola del buddismo zen . Il neo-confucianesimo divenne molto popolare durante la dinastia Song e la dinastia Ming a causa in gran parte dell'eventuale combinazione di filosofia confuciana e zen.

Durante il XIX e il XX secolo, la filosofia cinese ha integrato concetti della filosofia occidentale . I rivoluzionari della dinastia anti - Qing , coinvolti nella rivoluzione Xinhai , vedevano la filosofia occidentale come un'alternativa alle scuole filosofiche tradizionali; gli studenti del Movimento del 4 maggio chiedevano di abolire completamente le vecchie istituzioni e pratiche imperiali della Cina. Durante questa era, gli studiosi cinesi tentarono di incorporare ideologie filosofiche occidentali come la democrazia , il marxismo , il socialismo , il liberalismo , il repubblicanesimo , l' anarchismo e il nazionalismo nella filosofia cinese. Gli esempi più notevoli sono i Tre principi dell'ideologia popolare di Sun Yat-Sen e il maoismo di Mao Zedong , una variante del marxismo-leninismo . Nella moderna Repubblica popolare cinese , l'ideologia ufficiale è il " socialismo dell'economia di mercato " di Deng Xiaoping .

Sebbene la Repubblica popolare cinese sia stata storicamente ostile alla filosofia dell'antica Cina, le influenze del passato sono ancora profondamente radicate nella cultura cinese . Nell'era delle riforme economiche post- cinesi , la filosofia cinese moderna è riapparsa in forme come il Nuovo Confucianesimo . Come in Giappone , la filosofia in Cina è diventata un crogiolo di idee. Accetta nuovi concetti, tentando anche di accordare alle vecchie credenze ciò che gli è dovuto. La filosofia cinese ha ancora una profonda influenza tra i popoli dell'Asia orientale e persino del sud-est asiatico .

Filosofia antica

Periodo primaverile e autunnale

Intorno al 500 a.C., dopo che lo stato di Zhou si indebolì e la Cina entrò nel periodo primaverile e autunnale , iniziò il periodo classico della filosofia cinese. Questo è noto come le cento scuole di pensiero ( 諸子 百家 ; zhūzǐ bǎijiā ; "vari studiosi, cento scuole"). Questo periodo è considerato l'età d'oro della filosofia cinese. Delle molte scuole fondate in questo periodo e durante il successivo periodo degli Stati Combattenti , le quattro più influenti furono il confucianesimo , il taoismo (spesso scritto "taoismo"), il mohismo e il legalismo .

confucianesimo

Kong Fuzi ( latino : Confucio )

Il confucianesimo è una scuola filosofica sviluppata dagli insegnamenti di Confucio raccolti e scritti dai suoi discepoli dopo la sua morte in The Analects , e nel periodo degli Stati Combattenti , Mencio in The Mencius e Xunzi in The Xunzi . È un sistema di pensiero morale , sociale , politico e religioso che ha avuto un'enorme influenza sulla storia, il pensiero e la cultura cinesi fino al XX secolo. Alcuni occidentali l'hanno considerata la " religione di stato " della Cina imperiale a causa della sua influenza duratura sulla cultura asiatica. La sua influenza si diffuse anche in Corea, Giappone, Vietnam e molti altri paesi asiatici.

Il confucianesimo raggiunse il suo picco di influenza durante le dinastie Tang e Song sotto un confucianesimo ribattezzato chiamato neo-confucianesimo . Confucio ha ampliato le idee già presenti della religione e della cultura cinese per riflettere il periodo di tempo e l'ambiente del caos politico durante il periodo degli Stati Combattenti . Poiché Confucio ha incorporato la cultura cinese così pesantemente nella sua filosofia, è stato in grado di entrare in risonanza con il popolo cinese. Questa alta approvazione del confucianesimo può essere vista attraverso la riverenza di Confucio nella Cina moderna.

I principali concetti confuciani includono rén (umanità o umanità), zhèngmíng 正名 ( rettifica dei nomi ; ad esempio un sovrano che governa ingiustamente non è più un sovrano e può essere detronizzato), zhōng (lealtà), xiào ( pietà filiale ), e li (rituale). Confucio insegnò versioni sia positive che negative della regola aurea . I concetti Yin e Yang rappresentano due forze opposte che sono permanentemente in conflitto tra loro, portando a contraddizioni e cambiamenti perpetui. L'idea confuciana di "Liberati delle due estremità, prendi il centro" è un equivalente cinese dell'idea di Hegel di "tesi, antitesi e sintesi", che è un modo per riconciliare gli opposti, arrivando a una via di mezzo che unisce il meglio di entrambi. Confucio enfatizzò pesantemente l'idea dei microcosmi nella società (sottounità di famiglia e comunità), i successi erano le basi per uno stato o un paese di successo. Confucio credeva nell'uso dell'istruzione per approfondire la conoscenza delle persone in termini di etica, comportamento sociale e rispetto per gli altri esseri umani. Con la combinazione di istruzione, famiglia di successo e i suoi insegnamenti etici, credeva di poter governare una società ben consolidata in Cina.

Taoismo

Statua cinese in
gres smaltato di una divinità daoista , della dinastia Ming , XVI secolo.
Bagua : Taijitu moderno con trigrammi I Ching

Il taoismo sorse come filosofia e in seguito si sviluppò anche in una religione basata sui testi del Tao Te Ching ( 道德 經 ; Dào Dé Jīng; attribuito a Lao Tzu ) e dello Zhuangzi ( 莊子 ; in parte attribuito a Chuang Tzu ). Il carattere Dao significa letteralmente "sentiero" o "via". Tuttavia, nel taoismo si riferisce più spesso a una forza metafisica che racchiude l'intero universo ma che non può essere descritta né sentita. Tutte le principali scuole filosofiche cinesi hanno studiato il modo corretto di condurre una vita morale, ma nel taoismo assume i significati più astratti, portando questa scuola a prendere il nome da essa. Ha sostenuto la nonazione ( wu wei ), la forza della morbidezza, della spontaneità e del relativismo. Sebbene serva come rivale del confucianesimo, una scuola di moralità attiva, questa rivalità è compromessa e data prospettiva dall'idioma "pratica il confucianesimo all'esterno, il taoismo all'interno".

La maggior parte dell'attenzione del taoismo è sull'idea che i tentativi umani di migliorare il mondo in realtà peggiorano il mondo. Pertanto, è meglio lottare per l'armonia, riducendo al minimo le interferenze potenzialmente dannose con la natura o negli affari umani.

Periodo degli Stati belligeranti

Legalismo

Il filosofo Han Fei sintetizzò insieme in precedenza i metodi dei suoi predecessori, che il famoso storico Sima Tan definì postumo legalismo. Con un principio essenziale come "quando l'epoca è cambiata, i modi sono cambiati", i riformatori della fine della dinastia Han enfatizzarono il governo per legge.

Nella filosofia di Han Fei, un sovrano dovrebbe governare i suoi sudditi dalla seguente trinità:

  1. Fa ( fǎ): legge o principio.
  2. Shu ( shù): metodo, tattica, arte o arte di governo.
  3. Shi ( shì): legittimità, potere o carisma.

Quella che è stata definita da alcuni la Realpolitik intrastatale del periodo degli Stati Combattenti era altamente progressista ed estremamente critica nei confronti delle scuole confuciana e mohista . Ma quella della dinastia Qin sarebbe stata accusata di aver creato una società totalitaria , sperimentando così il declino. Il suo motto principale è: "Stabilire leggi chiare e rigorose, o impartire dure punizioni". Nella filosofia di Han Fei il sovrano possedeva autorità in materia di ricompensa e punizione, emanate attraverso la legge. Shang Yang e Han Fei hanno promosso il rispetto assoluto della legge, indipendentemente dalle circostanze o dalla persona. I ministri sarebbero stati ricompensati solo se le loro parole fossero state accurate rispetto ai risultati delle loro proposte. Il legalismo, in accordo con l'interpretazione di Shang Yang, potrebbe incoraggiare lo stato ad essere un'autarchia militarista .

Naturalisti

La Scuola di Naturalisti o Scuola di Yin-yang ( cinese : 陰陽家 ; pinyin : Yīnyángjiā ; Wade-Giles : Yin-yang-chia ; lett . "Scuola di Yin-Yang") era una filosofia dell'era degli Stati Combattenti che sintetizzava il concetti di yin-yang e Wu Xing ; Zou Yan è considerato il fondatore di questa scuola. La sua teoria ha tentato di spiegare l'universo in termini di forze di base in natura: gli agenti complementari di yin (oscuro, freddo, femminile, negativo) e yang (luce, caldo, maschio, positivo) e i Cinque Elementi o Cinque Fasi (acqua, fuoco, legno, metallo e terra). Nei suoi primi giorni, questa teoria era più fortemente associata agli stati di Yan e Qi . In periodi successivi, queste teorie epistemologiche acquisirono un significato sia nella filosofia che nella credenza popolare. Questa scuola era assorbita dalle dimensioni alchemiche e magiche del Taoismo, nonché dalla struttura medica cinese. Le prime registrazioni sopravvissute di questo sono nei testi Ma Wang Dui e Huang Di Nei Jing .

Mohism

Mohism (Moism), fondata da Mozi ( 墨子 ), promuove l'amore universale con l'obiettivo di reciproco vantaggio. Tutti devono amarsi l'un l'altro in modo equo e imparziale per evitare conflitti e guerre. Mozi era fortemente contrario ai rituali confuciani, sottolineando invece la sopravvivenza pragmatica attraverso l'agricoltura, la fortificazione e l' arte statale . La tradizione è incoerente e gli esseri umani hanno bisogno di una guida extra-tradizionale per identificare quali tradizioni sono accettabili. La guida morale deve quindi promuovere e incoraggiare comportamenti sociali che massimizzino il beneficio generale. Come motivazione per la sua teoria, Mozi ha introdotto la Volontà del Cielo , ma piuttosto che essere religiosa la sua filosofia è parallela all'utilitarismo .

Logici

I logici (Scuola dei nomi) si occupavano di logica, paradossi, nomi e attualità (simile alla rettifica confuciana dei nomi). Il logico Hui Shi era un amichevole rivale di Zhuangzi , che discuteva contro il taoismo in modo spensierato e divertente. Un altro logico, Gongsun Long , ha dato origine al famoso dialogo Quando un cavallo bianco non è un cavallo . Questa scuola non prosperò perché i cinesi consideravano i sofismi e la dialettica poco pratici.

Agricoltori

L'agricoltismo era una delle prime filosofie sociali e politiche agrarie che sosteneva il comunalismo utopico e l' egualitarismo contadino . La filosofia si basa sul concetto che la società umana ha origine con lo sviluppo dell'agricoltura e le società si basano sulla "prospettiva naturale delle persone di coltivare".

Gli Agricoltori credevano che il governo ideale, modellato sul governo semi-mitico di Shennong , fosse guidato da un re benevolo, uno che lavora a fianco del popolo nella lavorazione dei campi. Il re dell'agricoltore non è pagato dal governo attraverso i suoi tesori; il suo sostentamento deriva dai profitti che guadagna lavorando nei campi, non dalla sua leadership. A differenza dei Confuciani, gli Agricoltori non credevano nella divisione del lavoro , sostenendo invece che le politiche economiche di un paese devono essere basate su un'autosufficienza egualitaria . Gli Agricoltori hanno sostenuto la fissazione dei prezzi , in cui tutti i prodotti simili, indipendentemente dalle differenze di qualità e domanda, sono fissati esattamente allo stesso prezzo invariato.

Prima filosofia dell'era imperiale

Storia

Dinastie Qin e Han

A Han Occidentale (202 aC - 9 dC) affresco raffigurante Confucio (e Laozi ), da una tomba di Dongping County , provincia di Shandong , Cina

Il breve fondatore della dinastia Qin , dove il legalismo era la filosofia ufficiale, annullò le scuole mohiste e confucianiste . Il legalismo rimase influente durante la prima dinastia Han sotto l'ideologia taoista-realista Huang-Lao fino a quando l' imperatore Wu di Han adottò il confucianesimo come dottrina ufficiale. Il confucianesimo e il taoismo divennero le forze determinanti del pensiero cinese fino all'introduzione del buddismo .

Il confucianesimo era particolarmente forte durante la dinastia Han, il cui più grande pensatore era Dong Zhongshu , che integrava il confucianesimo con i pensieri della scuola Zhongshu e la teoria dei Cinque Elementi. Fu anche un promotore della scuola del Nuovo Testo, che considerava Confucio una figura divina e un sovrano spirituale della Cina, che previde e diede inizio all'evoluzione del mondo verso la Pace Universale. Al contrario, c'era una scuola di testo antico che sosteneva l'uso di opere confuciane scritte in lingua antica (da cui deriva la denominazione di testo antico ) che erano molto più affidabili. In particolare, hanno confutato l'assunzione di Confucio come una figura divina e lo hanno considerato come il più grande saggio, ma semplicemente un umano e mortale

Sei dinastie

Il III e il IV secolo videro l'ascesa dello Xuanxue (apprendimento misterioso), chiamato anche Neo-Taoismo . I filosofi più importanti di questo movimento furono Wang Bi , Xiang Xiu e Guo Xiang . La domanda principale di questa scuola era se l'Essere venisse prima del Non-Essere (in cinese, ming e wuming ). Una caratteristica peculiare di questi pensatori taoisti, come i sette saggi del boschetto di bambù , era il concetto di feng liu ( 風流 ; lett . Vento e flusso), una sorta di spirito romantico che incoraggiava a seguire l'impulso naturale e istintivo.

Il buddismo arrivò in Cina intorno al I secolo d.C., ma fu solo con le dinastie settentrionale e meridionale , Sui e Tang che ottenne una notevole influenza e riconoscimento. All'inizio era considerata una sorta di setta taoista. Il Buddismo Mahayana ebbe molto più successo in Cina rispetto al suo rivale Hinayana , e sia le scuole indiane che le sette cinesi locali sorsero dal V secolo. Due filosofi monaci principalmente importanti furono Sengzhao e Daosheng . Ma probabilmente la più influente e originale di queste scuole fu la setta Chan , che ebbe un impatto ancora più forte in Giappone come setta Zen .

Nella metà del Tang il buddismo raggiunse il suo apice e, secondo quanto riferito, c'erano 4.600 monasteri, 40.000 eremi e 260.500 monaci e monache. Il potere del clero buddista era così grande e la ricchezza dei monasteri così impressionante, che istigò le critiche degli studiosi confuciani, che consideravano il buddismo una religione straniera. Nell'845 l'imperatore Wuzong ordinò la grande persecuzione anti-buddista , confiscando le ricchezze e restituendo monaci e monache alla vita laicale. Da quel momento in poi, il buddismo perse gran parte della sua influenza.

Scuole di pensiero

Xuanxue

Xuanxue era una scuola filosofica che gli elementi combinati di Confucianesimo e Taoismo di reinterpretare il I Ching , Tao Te Ching , e Zhuangzi . I filosofi più importanti di questo movimento furono Wang Bi , Xiang Xiu e Guo Xiang . La domanda principale di questa scuola era se l'Essere venisse prima del Non-Essere (in cinese, ming e wuming ). Una caratteristica peculiare di questi pensatori taoisti, come i sette saggi del boschetto di bambù , era il concetto di feng liu (letteralmente vento e flusso), una sorta di spirito romantico che incoraggiava a seguire l'impulso naturale e istintivo.

buddismo

Il Buddha Sakyamuni , dell'artista Zhang Shengwen, 1173-1176 d.C., dinastia Song .

Il buddismo è una religione , una filosofia pratica e probabilmente una psicologia , incentrata sugli insegnamenti di Gautama Buddha , che visse nel subcontinente indiano molto probabilmente dalla metà del VI all'inizio del V secolo a.C. Quando viene usato in senso generico, un Buddha è generalmente considerato come qualcuno che scopre la vera natura della realtà .

Il Buddismo fino al IV secolo d.C. ebbe scarso impatto sulla Cina, ma nel IV secolo i suoi insegnamenti si ibridarono con quelli del Taoismo. Il buddismo portò in Cina l'idea di molti inferni, dove andavano i peccatori, ma le anime dei peccatori defunti potevano essere salvate con atti pii. Poiché il pensiero tradizionale cinese si concentrava più sull'etica piuttosto che sulla metafisica , la fusione dei concetti buddisti e taoisti sviluppò diverse scuole distinte dalle scuole indiane originarie. Gli esempi più importanti con merito filosofico sono Sanlun , Tiantai , Huayan e Chán (noto anche come Zen). Indagano la coscienza , i livelli di verità, se la realtà è in definitiva vuota e come raggiungere l' illuminazione . Il buddismo ha un aspetto spirituale che completa l'azione del neo-confucianesimo , con prominenti neo-confuciani che sostengono certe forme di meditazione.

Filosofia dell'era medio-tardo imperiale

Storia

Il neo-confucianesimo era una versione rinnovata dei vecchi principi confuciani che apparvero intorno alla dinastia Song , con caratteristiche buddiste , taoiste e legaliste . I primi filosofi, come Shao Yong , Zhou Dunyi e Chang Zai , erano cosmologi e lavorarono allo Yi Jing . I fratelli Cheng, Cheng Yi e Cheng Hao , sono considerati i fondatori delle due principali scuole di pensiero del neo-confucianesimo: la Scuola dei Principi la prima, la Scuola della Mente la seconda. La Scuola di Principio ottenne la supremazia durante la dinastia Song con il sistema filosofico elaborato da Zhu Xi , che divenne mainstream e ufficialmente adottato dal governo per gli esami imperiali sotto la dinastia Yuan . La Scuola della Mente è stata sviluppata da Lu Jiuyuan , il principale rivale di Zhu Xi, ma è stata presto dimenticata. Solo durante la dinastia Ming la Scuola della Mente fu ripresa da Wang Shouren , la cui influenza è pari a quella di Zhu Xi. Questa scuola era particolarmente importante in Giappone.

Durante la dinastia Qing molti filosofi si opposero al neo-confucianesimo e ci fu un ritorno al confucianesimo della dinastia Han, e anche la ripresa della controversia tra il vecchio testo e il nuovo testo. In questo periodo iniziò anche la penetrazione della cultura occidentale, ma la maggior parte dei cinesi pensava che gli occidentali fossero forse più avanzati nella tecnologia e nella guerra, ma che la Cina avesse il primato in campo morale e intellettuale.

Scuole di pensiero

Neoconfucianesimo

Zhu Xi figura di spicco del neo-confucianesimo
Wang Yangming anche una figura importante nel neo-confucianesimo

Nonostante il confucianesimo perdesse popolarità a causa del taoismo e del buddismo, il neo-confucianesimo combinò queste idee in una struttura più metafisica . I suoi concetti sono Li (principio, simile a Platone 's forme ), Qi (forza vitale o materiali), tai-chi (il Grande Ultimate), e xin (mente). Il filosofo della dinastia Song Zhou Dunyi (1017-1073) è comunemente visto come il primo vero "pioniere" del neo-confucianesimo, che usa la metafisica taoista come cornice per la sua filosofia etica. Il neo-confucianesimo si è sviluppato sia come rinascita delle idee confuciane tradizionali, sia come reazione alle idee del buddismo e del taoismo religioso. Sebbene i neo-confucianisti denunciassero la metafisica buddista, il neo-confucianesimo prese in prestito la terminologia e i concetti taoisti e buddisti. I filosofi neo-confucianisti come Zhu Xi e Wang Yangming sono visti come le figure più importanti del neo-confucianesimo.

Era moderna

Durante l'età industriale e moderna, la filosofia cinese aveva anche iniziato a integrare i concetti della filosofia occidentale, come passi verso la modernizzazione. La filosofia cinese non ha mai sviluppato il concetto di diritti umani , così che al cinese classico mancavano le parole per definirli. Nel 1864, WAP Martin ha dovuto inventare la parola Quanli ( cinese : 權利 ) per tradurre il concetto occidentale di "diritti" nel processo di traduzione di Henry Wheaton s' elementi di diritto internazionale in cinese classico.

Al tempo della rivoluzione Xinhai nel 1911, c'erano molti appelli come il Movimento del 4 maggio ad abolire completamente le vecchie istituzioni e pratiche imperiali della Cina. Ci sono stati tentativi di incorporare la democrazia , il repubblicanesimo e l' industrialismo nella filosofia cinese, in particolare da Sun Yat-Sen all'inizio del XX secolo. Mao Zedong ha aggiunto il marxismo , lo stalinismo , la filosofia marxista cinese e altri pensieri comunisti .

Quando il Partito Comunista Cinese ha assunto il regno, le precedenti scuole di pensiero, ad eccezione in particolare del legalismo , sono state denunciate come arretrate e in seguito addirittura eliminate durante la Rivoluzione Culturale , mentre la loro influenza sul pensiero cinese permane fino ad oggi. L'attuale governo della Repubblica popolare cinese sta cercando di incoraggiare una forma di socialismo di mercato .

Dopo il movimento radicale della Rivoluzione Culturale, il governo cinese è diventato molto più tollerante con la pratica delle credenze tradizionali. La Costituzione della Repubblica popolare cinese del 1978 garantisce la "libertà di religione" con una serie di restrizioni. Le istituzioni spirituali e filosofiche sono state autorizzate a essere stabilite o ristabilite, a condizione che non siano percepite come una minaccia al potere del PCC . Inoltre, queste organizzazioni sono fortemente monitorate. Le influenze del passato sono ancora profondamente radicate nella cultura cinese.

Nuovo confucianesimo

Nuovo confucianesimo è un intellettuale movimento del Confucianesimo che ha avuto inizio nei primi anni del 20 ° secolo in repubblicana la Cina , e ripresa nel post- Mao era comunista Cina contemporanea . È profondamente influenzato, ma non identico, al neo-confucianesimo delle dinastie Song e Ming .

Filosofi

Concetti

Sebbene le singole scuole filosofiche differiscano notevolmente, tuttavia condividono un vocabolario comune e una serie di preoccupazioni.

Tra i termini che si trovano comunemente nella filosofia cinese ci sono:

  • Dao (la Via, o la propria dottrina)
  • De (virtù, potere)
  • Li (principio)
  • Qi (energia vitale o forza materiale)
  • 太極 Il Tai-chi ( Grande Asse Celeste ) forma un'unità delle due polarità complementari, Yin e Yang . La parola Yin originariamente si riferiva a una collina rivolta lontano dal sole. Filosoficamente, sta al principio oscuro, passivo, femminile; mentre Yang (il pendio della collina rivolto verso il sole) rappresenta il principio luminoso, attivo e maschile. Yin e Yang non sono antagonisti, si alternano in proporzione inversa l'uno all'altro, come l'ascesa e la caduta di un'onda .

Tra i punti in comune delle filosofie cinesi ci sono:

  • La tendenza a non vedere l'uomo come separato dalla natura.
  • Le domande sulla natura e l'esistenza di una divinità monoteista , che hanno profondamente influenzato la filosofia occidentale, non sono state importanti nelle filosofie cinesi o fonte di grandi conflitti nella religione tradizionale cinese .
  • La convinzione che lo scopo della filosofia sia principalmente quello di servire da guida etica e pratica.
  • Il fulcro politico: la maggior parte degli studiosi delle Cento Scuole stava cercando di convincere il sovrano a comportarsi nel modo in cui si difendeva.

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriore lettura

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link esterno