Controversia sui Riti Cinesi - Chinese Rites controversy

Matteo Ricci (a sinistra) e Xu Guangqi ( cinese :徐光啓) (a destra) nell'edizione cinese degli Elementi di Euclide ( cinese :幾何原本) pubblicata nel 1670

La controversia sui riti cinesi ( cinese semplificato :中国礼仪之争; cinese tradizionale :中國禮儀之爭; pinyin : Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng ) fu una disputa tra i missionari cattolici romani sulla religiosità del confucianesimo e dei rituali cinesi durante il XVII e il XVIII secolo. Il dibattito ha discusso se le pratiche rituali cinesi di onorare gli antenati della famiglia e altri riti formali confuciani e imperiali cinesi si qualificassero come riti religiosi e fossero quindi incompatibili con la fede cattolica. I gesuiti sostenevano che questi riti cinesi fossero riti secolari compatibili con il cristianesimo, entro certi limiti, e che quindi dovessero essere tollerati. I domenicani e i francescani , tuttavia, non furono d'accordo e riferirono la questione a Roma .

La Sacra Congregazione per la Propagazione della Fede di Roma si schierò con i domenicani nel 1645 condannando i riti cinesi sulla base del loro breve. Tuttavia, la stessa congregazione si schierò con i gesuiti nel 1656, revocando così il divieto. Fu una delle tante controversie tra gesuiti e domenicani in Cina e altrove in Asia , compresi Giappone e India .

La controversia ha coinvolto le principali università europee; la dinastia Qing 'l imperatore Kangxi e diversi papi (tra cui Clemente XI e Clemente XIV ) considerato il caso; sono intervenuti anche gli uffici della Santa Sede . Verso la fine del XVII secolo, molti domenicani e francescani avevano cambiato posizione concordando con l'opinione dei gesuiti, ma Roma non era d'accordo. Clemente XI bandì i riti nel 1704. Nel 1742 Benedetto XIV riaffermò il bando e proibì il dibattito.

Nel 1939, dopo due secoli, la Santa Sede rivaluta la questione. Pio XII emanò un decreto l'8 dicembre 1939, che autorizzava i cattolici cinesi a osservare i riti ancestrali e a partecipare alle cerimonie in onore di Confucio. Il principio generale di ammettere talvolta tradizioni autoctone anche nella liturgia della Chiesa, a condizione che tali tradizioni siano in armonia con lo spirito vero e autentico della liturgia, è stato proclamato dal Concilio Vaticano II (1962-1965).

Sfondo

Adattamento precoce alle usanze locali

I gesuiti delle missioni dei Gesuiti in Cina si sono sforzati di adottare le usanze cinesi. Qui Nicolas Trigault (1577-1628) in costume cinese, di Peter Paul Rubens .

A differenza della massa continentale americana , che era stata conquistata con la forza militare dalla Spagna e dal Portogallo, i missionari europei incontrarono in Asia società unite e alfabetizzate che non erano ancora toccate dall'influenza europea o dallo sforzo nazionale.

Alessandro Valignano , Visitatore della Compagnia di Gesù in Asia, è stato uno dei primi gesuiti a sostenere, nel caso del Giappone , un adattamento dei costumi cristiani alle società dell'Asia, attraverso le sue Résolutions e Cérémonial .

La politica di alloggio di Matteo Ricci

In Cina Matteo Ricci ha riutilizzato il Cérémonial adattandolo al contesto cinese. Ad un certo punto i gesuiti iniziarono persino a indossare la toga dei monaci buddisti , prima di adottare la più prestigiosa veste di seta dei letterati cinesi . In particolare, le opinioni cristiane di Matteo Ricci sul confucianesimo e sui rituali cinesi, spesso chiamate le " Direttive di Matteo Ricci  [ zh ] " ( cinese :利瑪竇規矩), furono seguite dai missionari gesuiti in Cina e Giappone.

In un decreto firmato il 23 marzo 1656, papa Alessandro VII accettò pratiche "favorevoli ai costumi cinesi", rafforzando i decreti del 1615 che accettavano l'uso della lingua cinese nella liturgia , una notevole eccezione alla disciplina cattolica latina contemporanea che ne aveva generalmente vietato l'uso delle lingue locali.

Nelle istruzioni del 1659 impartite dalla Sacra Congregazione per la Propagazione della Fede (nota come Propaganda Fidei ) ai nuovi missionari in Asia, si stabilirono chiaramente che, adattandosi ai costumi locali e rispettando le abitudini dei paesi da evangelizzare era fondamentale:

Non agire con zelo, non avanzare argomenti per convincere questi popoli a cambiare i loro riti, i loro costumi o le loro usanze, a meno che non siano palesemente contrari alla religione [cioè il cristianesimo cattolico] e alla morale . Cosa c'è di più assurdo che portare la Francia , la Spagna , l' Italia o qualsiasi altro paese europeo dai cinesi? Non portate loro i nostri paesi, ma portate loro invece la Fede , una Fede che non rigetta né ferisce i riti, né le usanze di nessun popolo, purché questi non siano sgradevoli, ma che invece li custodisca e li protegga.

Ricevimento in Cina

L' imperatore Kangxi con un astronomo gesuita, Adam Schall . "Tapisserie de Beauvais ", 1690-1705.

L'ordine dei Gesuiti riuscì a penetrare in Cina e a servire alla corte imperiale. Impressionarono i cinesi con la loro conoscenza dell'astronomia e della meccanica europea , e infatti gestirono l'Osservatorio Imperiale. L' imperatore Kangxi fu inizialmente amico dei missionari gesuiti che lavoravano in Cina. I loro metodi accurati gli hanno permesso di prevedere con successo le eclissi , uno dei suoi doveri rituali. Era grato per i servizi che gli fornivano, nei settori dell'astronomia , della diplomazia e della fabbricazione dell'artiglieria. I traduttori gesuiti Jean-François Gerbillon e Thomas Pereira presero parte ai negoziati del Trattato di Nerchinsk nel 1689, dove assistettero alla traduzione. I Gesuiti diedero un importante contributo alle forze armate dell'Impero, con la diffusione della tecnologia dell'artiglieria europea, e diressero i getti di cannoni di vario calibro. L'imperatore Kangxi mantenne anche diversi gesuiti alla sua corte come scienziati e artisti. Alla fine del XVII secolo, i gesuiti avevano fatto molti convertiti. Essi a loro volta sono rimasti impressionati dalla conoscenza e l' intelligenza dei cinesi Han elite studioso confuciano, e adattati al loro antico intellettuale cinese stile di vita.

Nel 1692, Kangxi emanò un editto di tolleranza del cristianesimo ( cinese :容敎令o cinese :正敎奉傳).

Gli europei sono molto tranquilli; non suscitano disordini nelle province, non fanno male a nessuno, non commettono delitti, e la loro dottrina non ha nulla in comune con quella delle false sette dell'impero, né ha alcuna tendenza a suscitare sedizione... Decidiamo quindi che tutti i templi dedicati al Signore del cielo, in qualunque luogo si trovino, debbano essere preservati e che sia consentito a tutti coloro che desiderano adorare questo Dio di entrare in questi templi, offrirgli incenso e eseguire le cerimonie praticate secondo l'antica usanza dei cristiani. Perciò nessuno d'ora in poi offra loro alcuna opposizione.

Questo editto elevava il cristianesimo allo stesso livello del buddismo e del taoismo in Cina.

Controversia

Confucio, filosofo dei cinesi, o conoscenza cinese spiegata in latino , compilato da Philippe Couplet e altri tre gesuiti e stampato a Parigi nel 1687.

I gesuiti svilupparono e adottarono gradualmente una politica di accomodamento sulla questione dei riti cinesi. L'élite degli studiosi cinesi era attaccata al confucianesimo , mentre il buddismo e il taoismo erano praticati principalmente dalla gente comune e dalla bassa aristocrazia di questo periodo. Nonostante ciò, tutti e tre fornivano il quadro della vita sia statale che domestica. Parte delle pratiche confuciane e taoiste implicavano la venerazione dei propri antenati.

Oltre ai Gesuiti, altri ordini religiosi come i Domenicani , i Francescani e gli Agostiniani iniziarono l'opera missionaria in Cina durante il XVII secolo, spesso provenienti dalla colonia spagnola delle Filippine . Contrariamente ai gesuiti, rifiutavano qualsiasi adattamento alle usanze locali e desideravano applicare in Cina lo stesso principio della tabula rasa che avevano applicato in altri luoghi, ed erano inorriditi dalle pratiche dei gesuiti.

Accesero un'accesa polemica e la portarono a Roma . Hanno sollevato tre principali punti di contesa:

  • Determinazione della parola cinese per "Dio", che è stata generalmente accettata come天主Tiānzhǔ (Signore del cielo), mentre i gesuiti erano disposti a permettere ai cristiani cinesi di utilizzare天Tiān (Cielo) o上帝Shangdi (Signore Sopra / Supremo Imperatore)
  • Divieto ai cristiani di partecipare ai riti stagionali per Confucio .
  • Divieto ai cristiani di utilizzare tavolette con l'iscrizione proibita "luogo dell'anima", e di seguire i riti cinesi per il culto degli antenati .

A Roma, i gesuiti cercarono di sostenere che questi "riti cinesi" erano cerimonie sociali (piuttosto che religiose) e che i convertiti avrebbero dovuto continuare a parteciparvi. Sostenevano che la religione popolare cinese e le offerte all'imperatore e agli antenati defunti fossero di natura civile e quindi non incompatibili con il cattolicesimo, mentre i loro oppositori sostenevano che questo tipo di culto fosse un'espressione della religione nativa e quindi incompatibile con le credenze cattoliche.

Decreto di Papa Clemente XI

Papa Clemente XI condannò i riti cinesi e i riti confuciani, e ne proibì ogni ulteriore discussione nel 1704, con il decreto antiriti Cum Deus optimus del 20 novembre 1704. Proibì l'uso di " Tiān " e " Shàngdì ", mentre approvava Tiānzhǔ ( 'Signore del cielo').

Nel 1705, il Papa ha inviato un Legato Pontificio al imperatore Kangxi , per comunicare a lui l'interdizione dei riti cinesi. La missione, guidata da Charles-Thomas Maillard De Tournon , comunicò la proibizione dei riti cinesi nel gennaio 1707, ma di conseguenza fu bandita a Macao .

Inoltre, il Papa emanò la bolla papale del 19 marzo 1715 Ex illa die che condannava ufficialmente i riti cinesi:

Papa Clemente XI desidera rendere permanentemente noti a tutti i popoli del mondo i seguenti fatti...

I. L'Occidente chiama Deus [Dio] il creatore del Cielo, della Terra e di ogni cosa nell'universo. Poiché la parola Deus non suona bene nella lingua cinese, gli occidentali in Cina e i cinesi convertiti al cattolicesimo hanno usato il termine "Signore celeste" ( Tiānzhǔ ) per molti anni. D'ora in poi termini come "Cielo" [ Tiān ] e " Shàngdì " non dovrebbero essere usati: Deus dovrebbe essere chiamato il Signore del Cielo, della Terra e di ogni cosa nell'universo. La tavoletta che porta le parole cinesi "Reverence for Heaven" non dovrebbe essere appesa all'interno di una chiesa cattolica e dovrebbe essere immediatamente rimossa se già lì.

II. Il culto primaverile e autunnale di Confucio, insieme al culto degli antenati, non è consentito tra i convertiti cattolici. Non è consentito anche se i convertiti appaiono nel rituale come spettatori, perché essere spettatori in questo rituale è tanto pagano quanto parteciparvi attivamente.

III. I funzionari cinesi e i candidati che hanno superato gli esami metropolitani, provinciali o prefettizi, se sono stati convertiti al cattolicesimo romano, non possono adorare nei templi confuciani il primo e il quindicesimo giorno di ogni mese. Lo stesso divieto si applica a tutti i cattolici cinesi che, come funzionari, sono arrivati ​​da poco al loro posto o che, come studenti, hanno da poco superato gli esami metropolitani, provinciali o prefettizi.

IV. A nessun cattolico cinese è permesso adorare gli antenati nei propri templi familiari.

V. Che sia in casa, nel cimitero o durante un funerale, a un cattolico cinese non è consentito eseguire il rituale del culto degli antenati. Non gli è permesso farlo anche se è in compagnia di non cristiani. Un tale rituale è di natura pagana indipendentemente dalle circostanze.

Nonostante le decisioni di cui sopra, ho chiarito che altri costumi e tradizioni cinesi che non possono in alcun modo essere interpretati come di natura pagana dovrebbero poter continuare tra i convertiti cinesi. Il modo in cui i cinesi gestiscono le loro famiglie o governano il loro paese non dovrebbe in alcun modo essere ostacolato. Per quanto riguarda esattamente quali costumi dovrebbero o non dovrebbero essere autorizzati a continuare, il legato pontificio in Cina prenderà le decisioni necessarie. In assenza del legato pontificio, la responsabilità di prendere tali decisioni dovrebbe spettare al capo della missione cinese e al vescovo della Cina. Saranno, insomma, consentiti usi e costumi che non siano in contraddizione con il cattolicesimo romano, mentre non saranno tollerati in nessun caso quelli che lo contraddicono chiaramente.

Nel 1742 Benedetto XIV ribadì nella bolla pontificia Ex quo singulari il decreto di Clemente XI. Benedetto ha chiesto ai missionari in Cina di prestare giuramento vietando loro di discutere nuovamente la questione.

Divieto imperiale e soppressione papale

All'inizio del XVIII secolo, la sfida di Roma ai riti cinesi portò all'espulsione dei missionari cattolici dalla Cina. Nel luglio 1706, il legato pontificio Charles-Thomas Maillard De Tournon fece arrabbiare l'imperatore Kangxi, che emanò un ordine che tutti i missionari, per ottenere un permesso imperiale (piao) per rimanere in Cina, avrebbero dovuto dichiarare che avrebbero seguito ' le regole di Matteo Ricci '.

Nel 1721, l'imperatore Kangxi non fu d'accordo con il decreto di Clemente e bandì le missioni cristiane in Cina. Nel decreto di Kangxi , ha affermato,

Leggendo questo proclama, ho concluso che gli occidentali sono davvero meschini. È impossibile ragionare con loro perché non capiscono questioni più grandi come le intendiamo noi in Cina. Non c'è un solo occidentale esperto di opere cinesi, e le loro osservazioni sono spesso incredibili e ridicole. A giudicare da questa proclamazione, la loro religione non è diversa da altre piccole e bigotte sette del buddismo o del taoismo. Non ho mai visto un documento che contenga così tante sciocchezze. D'ora in poi, agli occidentali non dovrebbe essere permesso di predicare in Cina, per evitare ulteriori guai.

Anche i convertiti cinesi furono coinvolti nella controversia attraverso lettere di protesta, libri, opuscoli, ecc. Il dibattito della controversia fu più intenso tra un gruppo di letterati cristiani e un vescovo cattolico (di nome Charles Maigrot de Crissey) nella provincia del Fujian, con il gruppo cinese di convertiti che sostengono i gesuiti e il vescovo sostenuto da mendicanti iberici meno accomodanti (dominicani e francescani).

Nel 1724 l' imperatore Yongzheng ( r . 1722–1735 ) proibì la setta del Signore Celeste ( Tianzhu jiao , il nome dato al cattolicesimo in Cina in quel periodo). La persecuzione aumentò costantemente durante il regno dell'imperatore Yongzheng . Mentre l'imperatore Yongzheng apprezzava e ammirava le opere d'arte e le tecnologie occidentali del gesuita Giuseppe Castiglione , nel 1737 rafforzò anche le politiche anticristiane.

Papa Clemente XIV sciolse la Compagnia di Gesù nel 1773.

La decisione di Papa Pio XII

La controversia sui Riti ha continuato a ostacolare gli sforzi della Chiesa per ottenere convertiti in Cina. Nel 1939, poche settimane dopo la sua elezione al soglio pontificio, papa Pio XII ordinò alla Congregazione per l'Evangelizzazione dei Popoli di allentare alcuni aspetti dei decreti di Clemente XI e Benedetto XIV . Dopo che i Vicari Apostolici ebbero ricevuto garanzie dal Governo Manchukuo che confermavano le mere caratteristiche "civili" dei cosiddetti "riti cinesi", la Santa Sede emanò, l'8 dicembre 1939, un nuovo decreto, noto come Plane Compertum , in cui si affermava che :

  • I cattolici possono assistere alle cerimonie in onore di Confucio nei templi confuciani o nelle scuole;
  • Nelle scuole cattoliche è consentita l'erezione di un'immagine di Confucio o di una tavoletta con sopra il suo nome.
  • I magistrati e gli studenti cattolici possono assistere passivamente a cerimonie pubbliche che hanno l'aspetto di superstizione.
  • È lecito e ineccepibile per le inclinazioni del capo e altre manifestazioni di osservanza civile davanti al defunto o alle sue immagini.
  • Il giuramento sui riti cinesi, prescritto da Benedetto XIV, non è del tutto conforme alle normative recenti ed è superfluo.

Secondo il biografo di Papa Pio XII, Jan Olav Smit, ciò significava che le usanze cinesi non erano più considerate superstiziose, ma erano un modo onorevole di stimare i propri parenti e quindi consentito dai cristiani cattolici. Il confucianesimo venne così riconosciuto anche come filosofia e parte integrante della cultura cinese piuttosto che come religione pagana in conflitto con il cattolicesimo. Poco dopo, nel 1943, il governo cinese stabilì relazioni diplomatiche con il Vaticano . Il decreto papale cambiò la situazione ecclesiastica in Cina in modo quasi rivoluzionario.

Quando la Chiesa iniziò a fiorire, Pio XII istituì una gerarchia ecclesiastica locale e, il 18 febbraio 1946, nominò Thomas Tien Ken-sin , che era dal 18 luglio 1939 Vicario Apostolico di Qingdao , come primo cittadino cinese nel Sacro Collegio di Cardinali e in quello stesso anno – il 10 maggio 1946 – lo nominarono Arcidiocesi di Pechino .

Guarda anche

Riferimenti

citazioni

Fonti

libri
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Parigi, ISSN  1275-6865 ISBN  2-914402-20-1 ,
  • Missions étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Parigi ISBN  978-2-916828-10-7
  • Smit, Jan Olav, 1951 Papa Pio XII , Burns Oates e Washburne, Londra e Dublino.

Ulteriori letture

  • Mungello, David E., ed. La controversia sui riti cinesi: la sua storia e il suo significato (Nettetal, Germ,any: Steyler, 1994.)
  • Regola, Paul "Verso una storia della controversia sui riti cinesi", in DE Mungello, ed., La controversia sui riti cinesi: la sua storia e il suo significato (Nettetal, Germania: Steyler, 1994.) pp. 249-66.
  • Regola, Paolo. "La controversia sui riti cinesi: una controversia di lunga durata nella storia culturale sino-occidentale". Pacific Rim Report 32 (2004): 2-8. in linea

link esterno