Riconciliazione cristiano-ebraica - Christian–Jewish reconciliation

La riconciliazione cristiano−ebraica si riferisce agli sforzi che vengono compiuti per migliorare la comprensione e l'accettazione tra cristiani ed ebrei . Negli ultimi anni si sono registrati progressi significativi nella riconciliazione, in particolare da parte della Chiesa cattolica , ma anche da parte di altri gruppi cristiani .

Sfondo

In risposta all'Olocausto (sebbene esistano precedenti resoconti di riconciliazione) e molti altri casi di persecuzione degli ebrei da parte dei cristiani nel corso della storia (i più importanti sono le Crociate e l' Inquisizione ), molti teologi cristiani, storici religiosi ed educatori hanno cercato di migliorare la comprensione del giudaismo e delle pratiche religiose ebraiche da parte dei cristiani.

Ci sono una serie di questioni delicate che continuano a incidere sulle relazioni cristiano-ebraiche.

proselitismo

I tentativi dei cristiani di convertire gli ebrei al cristianesimo sono una questione importante nelle relazioni cristiano-ebraiche. Gruppi come l' Anti-Defamation League hanno descritto molti tentativi di convertire gli ebrei come antisemiti .

Papa Benedetto XVI ha suggerito che la chiesa non dovrebbe prendere di mira gli ebrei per gli sforzi di conversione, dal momento che "Israele è nelle mani di Dio, che lo salverà 'tutto' al momento opportuno". Un certo numero di confessioni cristiane progressiste hanno dichiarato pubblicamente che non faranno più proselitismo sugli ebrei. Altre principali chiese cristiane e conservatrici hanno affermato che continueranno i loro sforzi per evangelizzare tra gli ebrei, affermando che questo non è antisemita.

Un sondaggio del 2008 sui cristiani americani del Pew Forum on Religion and Public Life ha rilevato che oltre il 60% della maggior parte delle confessioni religiose crede che gli ebrei riceveranno la vita eterna dopo la morte insieme ai cristiani.

cattolicesimo romano

Il Concilio Vaticano II , comunemente noto come Vaticano II , che si chiuse nel 1965, fu determinante nella produzione del documento chiamato Nostra aetate , che recitava in parte:

È vero, le autorità ebraiche e coloro che ne seguirono l'esempio premettero per la morte di Cristo ; tuttavia, ciò che accadde nella sua passione non può essere imputato indistintamente a tutti gli ebrei, allora vivi, né agli ebrei di oggi. Sebbene la Chiesa sia il nuovo popolo di Dio , gli ebrei non dovrebbero essere presentati come rifiutati o maledetti da Dio, come se questo derivasse dalle Sacre Scritture. Tutti provvedano, dunque, che nell'opera di catechesi o nella predicazione della parola di Dio non insegnino nulla che non sia conforme alla verità del Vangelo e allo spirito di Cristo. Inoltre, nel suo rifiuto di ogni persecuzione contro qualsiasi uomo, la Chiesa, memore del patrimonio che condivide con gli ebrei e mossa non da ragioni politiche ma dall'amore spirituale del Vangelo, denuncia l'odio, le persecuzioni, le manifestazioni di antisemitismo, rivolte contro ebrei in qualsiasi momento e da chiunque.

Per promuovere l'obiettivo della riconciliazione, la Chiesa cattolica romana nel 1971 ha istituito un Comitato di collegamento internazionale cattolico-ebraico e il Comitato ebraico internazionale per le consultazioni interreligiose . Dopo che il comitato si è riunito il 4 maggio 2001, i funzionari della Chiesa hanno dichiarato che avrebbero cambiato il modo in cui l'ebraismo è trattato nei seminari e nelle scuole cattoliche.

Questa nuova comprensione del rapporto tra cristiani ed ebrei si riflette in modo particolare nella liturgia riveduta del Venerdì Santo . La Preghiera del Venerdì Santo di rito romano faceva pregare i cattolici affinché i "perfidi ebrei" potessero convertirsi alla "verità". L'antico significato della parola latina perfidis in quel contesto era "incredulo", tuttavia l'affine inglese "perfido" aveva gradualmente acquisito, nel corso dei secoli, il significato di "traditore". Al fine di eliminare equivoci su questo punto, Papa Pio XII ordinò nel 1955 che, nei libri liturgici cattolici , la parola latina perfidis fosse tradotta più correttamente come "incredulo", assicurando che la preghiera fosse intesa nel suo significato originale: pregare per gli ebrei che rimase "incredulo" riguardo al Messia. In effetti, lo stesso aggettivo era usato in molti degli antichi rituali per accogliere i convertiti non cristiani nella Chiesa cattolica.

A causa del perdurante potenziale di confusione e di incomprensione a causa della divergenza dell'uso inglese dal significato latino originale, Papa Giovanni XXIII ordinò che l'aggettivo latino perfidis fosse eliminato dalla Preghiera del Venerdì Santo per gli ebrei ; nel 1960 ne ordinò la rimozione da tutti i rituali per l'accoglienza dei convertiti.

Il termine " cattolici tradizionalisti " è spesso usato per riferirsi a cristiani cattolici particolarmente dediti alla pratica delle antiche tradizioni della Chiesa; tuttavia ci sono anche gruppi che si definiscono "cattolici tradizionalisti" che rifiutano molti dei cambiamenti fatti dopo il Vaticano II, o considerano il Vaticano II come un Concilio non valido, o che si sono staccati completamente dalla Chiesa cattolica dopo il Vaticano II. Alcuni di questi cosiddetti cattolici tradizionalisti credono che il papa di allora, e tutti i papi da allora, abbiano condotto la maggioranza del clero e dei laici cattolici all'eresia. Considerano il dialogo interreligioso con gli ebrei non necessario e potenzialmente porta ad un "annacquamento" della fede cattolica. Secondo alcuni cattolici tradizionalisti, si crede che gli ebrei siano dannati a meno che non si convertano al cristianesimo. Questo, ovviamente, non è il punto di vista di tutti coloro che si identificano come "tradizionali".

Nel 2002, la Pontificia Commissione Biblica ha pubblicato "Il popolo ebraico e le sue Sacre Scritture". In questo documento, la Chiesa cattolica chiarisce ulteriormente la sua posizione attuale sugli ebrei e sulle loro Scritture, adottando misure attente per evitare l'apparenza di sanzionare qualsiasi ostilità cattolica nei confronti degli ebrei. Scrive la Commissione: «L'attesa messianica ebraica non è vana. Può diventare per noi cristiani un potente stimolo per mantenere viva la dimensione escatologica della nostra fede. Come loro, anche noi viviamo nell'attesa. La differenza è che per noi Colui che sta per venire avrà i tratti di Gesù che è già venuto ed è già presente e operante in mezzo a noi». E continua: «Non si può dire, quindi, che gli ebrei non vedano quanto è stato proclamato nel testo, ma che il cristiano, alla luce di Cristo e nello Spirito, scopra nel testo un significato aggiuntivo che vi era nascosto ."

Nel dicembre 2015, il Vaticano ha pubblicato un documento di 10.000 parole che, tra le altre cose, affermava che gli ebrei non hanno bisogno di convertirsi per trovare la salvezza e che i cattolici dovrebbero lavorare con gli ebrei per combattere l'antisemitismo.

chiese protestanti

Nella sua Dichiarazione Driebergen (1991), la Commissione luterana europea sulla Chiesa e il popolo ebraico ha respinto il tradizionale "insegnamento del disprezzo" cristiano nei confronti degli ebrei e dell'ebraismo, e in particolare, gli scritti antiebraici di Martin Lutero , e ha chiesto la riforma della pratica ecclesiastica alla luce di queste intuizioni.

Gruppo di studiosi cristiani

Il Christian Scholars Group on Christian-Jewish Relations è un gruppo di 22 studiosi cristiani, teologi, storici e sacerdoti di sei confessioni cristiane protestanti e della Chiesa cattolica romana , che lavora per "sviluppare teologie cristiane più adeguate del rapporto della chiesa con l'ebraismo e il Ebrei."

Cristianesimo ortodosso

La Chiesa ortodossa ha una storia di antisemitismo ad essa associata. Ad esempio, i Protocolli dei Savi di Sion furono pubblicati sotto l'egida dei sacerdoti ortodossi nella Russia zarista. L'atteggiamento cristiano ortodosso nei confronti del popolo ebraico è visto nelle organizzazioni ortodosse orientali virulentemente antisemite sorte nel blocco orientale post sovietico.

Sforzi comuni

Il Consiglio internazionale dei cristiani e degli ebrei (ICCJ) è un'organizzazione ombrello di 38 organizzazioni nazionali di dialogo ebraico-cristiano in tutto il mondo, governata secondo i principi della Conferenza dei dieci punti di Seelisberg , tenutasi nel 1947 per esplorare le basi relazionali del cristianesimo e antisemitismo . L'istituto è stato fondato nel 1987.

Nel 1993 l'ICCJ ha pubblicato Ebrei e cristiani alla ricerca di una base religiosa comune per contribuire a un mondo migliore . Il documento "contiene sia prospettive ebraiche separate che prospettive cristiane riguardanti la comunicazione e la cooperazione reciproche, nonché una visione comune di una base religiosa comune affinché ebrei e cristiani lavorino insieme per un mondo migliore. ... Queste considerazioni non sono "il" ufficiale basi teologiche, filosofiche o ideologiche dell'ICCJ e delle sue organizzazioni membri, ma sono un invito a considerare in cosa consiste il nostro lavoro. Non hanno altra autorità che il loro mondo intrinseco".

Un'altra iniziativa per promuovere iniziative congiunte tra ebrei e cristiani è iniziata nell'ottobre 2002, con l'istituzione e l'approvazione dello statuto del Consiglio dei Centri per le relazioni ebraico-cristiane. Il Consiglio è un'associazione di centri e istituti negli Stati Uniti e in Canada dediti a migliorare la comprensione reciproca tra ebrei e cristiani. Sebbene la maggior parte di questi centri o istituti si trovi negli Stati Uniti, ci sono anche membri affiliati dall'Europa e da Israele. Sono membri anche rappresentanti delle principali agenzie cristiane ed ebraiche e di organismi religiosi negli Stati Uniti.

risposte ebraiche

L' articolo dell'Enciclopedia ebraica del 1906 su "Gentile: ai gentili non si può insegnare la Torah" rileva la seguente riconciliazione ebraico-cristiana:

R. Emden , in una notevole apologia del cristianesimo contenuta nella sua appendice al "Seder 'Olam", dà come sua opinione che l'intenzione originale di Gesù, e specialmente di Paolo, fosse quella di convertire solo i Gentili alle sette leggi morali del Noè e lasciare che gli ebrei seguano la legge mosaica — il che spiega le apparenti contraddizioni nel Nuovo Testamento riguardo alle leggi di Mosè e del sabato .

Robert Gordis , un rabbino conservatore , ha scritto un saggio sulle regole fondamentali per un dialogo cristiano-ebraico ; attraverso i suoi scritti e scritti simili di altri rabbini in tutte le confessioni ebraiche, una forma o l'altra di queste regole alla fine è stata più o meno accettata da tutte le parti impegnate nel dialogo interreligioso.

I rabbini di tutti i movimenti non ortodossi dell'ebraismo furono coinvolti nel dialogo teologico interreligioso con un certo numero di chiese cristiane. Gli ebrei conservatori e gli ebrei riformati ora comunemente si impegnano in un dialogo teologico interreligioso; anche un piccolo numero di rabbini ortodossi moderni si impegna in tale dialogo.

La maggior parte dei rabbini ortodossi non si impegna in tale dialogo. La posizione predominante dell'Ortodossia su questo tema si basa sulla posizione del rabbino Joseph Soloveitchik ; sosteneva che l' ebraismo e il cristianesimo sono "due comunità di fede (che sono) intrinsecamente antitetiche". A suo avviso «il linguaggio della fede di una determinata comunità è totalmente incomprensibile all'uomo di una diversa comunità di fede. Perciò il confronto dovrebbe avvenire non a livello teologico, ma a livello umano mondano... il grande incontro tra l'uomo e Dio è un affare santo, personale e privato, incomprensibile per l'esterno". Come tale, ha stabilito che il dialogo teologico tra ebraismo e cristianesimo non era possibile.

Tuttavia, il rabbino Soloveitchik ha sostenuto legami più stretti tra le comunità ebraiche e cristiane. Riteneva che la comunicazione tra ebrei e cristiani non fosse semplicemente lecita, ma "auspicabile e persino essenziale" su questioni non teologiche come la guerra e la pace, la guerra alla povertà, la lotta per la libertà delle persone, le questioni della moralità e dei diritti civili , e a lavorare insieme contro la minaccia percepita del secolarismo. Come risultato della sua sentenza, i gruppi ebraici ortodossi non hanno collaborato alle discussioni interreligiose tra la Chiesa cattolica e l'ebraismo, né hanno partecipato ai successivi dialoghi interreligiosi tra i gruppi cristiani protestanti e la comunità ebraica.

Viste papali moderne

Papa Giovanni Paolo II ha compiuto uno sforzo particolare per migliorare le relazioni tra cristianesimo (in particolare il cattolicesimo) ed ebrei ed è spesso visto come una figura importante nell'apertura del dialogo tra le comunità cattolica ed ebraica. È stato il primo papa a fare una visita ufficiale in una sinagoga e ha presentato scuse ufficiali a nome della Chiesa cattolica per aver commesso illeciti contro gli ebrei nel corso della storia. La sua teologia spesso poneva una doppia qualità di alleanza e si riferiva all'ebraismo come "il fratello maggiore" del cristianesimo.

Papa Benedetto XVI ha espresso opinioni molto simili a quelle di alcuni rabbini ortodossi, affermando in un libro del 2004 con Marcello Pera (che era, all'epoca, presidente del Senato italiano ) che il dialogo interculturale poteva spesso essere positivo, ma che teologico il dialogo era praticamente impossibile e non sempre auspicabile.

Consiglio Nazionale delle Sinagoghe

Il Consiglio nazionale delle sinagoghe (NCS) è una partnership dei rami non ortodossi dell'ebraismo. (Gli ebrei ortodossi sono stati invitati a partecipare, ma i leader ortodossi hanno stabilito che un rabbino ortodosso non può lavorare con rabbini non ortodossi per una questione di principio religioso.) Questo gruppo si occupa di questioni interreligiose e si incontra regolarmente con i rappresentanti degli Stati Uniti. La Conferenza Episcopale Cattolica degli Stati, il Consiglio Nazionale delle Chiese di Cristo e varie altre confessioni e religioni. Il loro obiettivo è promuovere la conversazione e il dialogo religiosi nello spirito del pluralismo religioso .

Oggi

Oggi i leader ebrei hanno legami con i leader cristiani.

Riflessioni su Alleanza e Missione è una dichiarazione sviluppata congiuntamente dal NCS e dal Comitato episcopale statunitense per gli affari ecumenici e interreligiosi .

Dabru Emet

Di recente, più di 220 rabbini di tutte le branche dell'ebraismo hanno firmato un documento chiamato Dabru Emet ("Speak the Truth") che da allora è stato utilizzato nei programmi educativi ebraici negli Stati Uniti.

Dichiarazione rabbinica ortodossa sul cristianesimo

Il 3 dicembre 2015, il Centro per la comprensione e la cooperazione ebraico-cristiana (CJCUC) ha guidato una petizione dei rabbini ortodossi di tutto il mondo che chiedevano una maggiore collaborazione tra ebrei e cristiani. La dichiarazione rabbinica ortodossa senza precedenti sul cristianesimo , intitolata Fare la volontà del nostro Padre in cielo: verso una partnership tra ebrei e cristiani , è stata inizialmente firmata da oltre 25 importanti rabbini ortodossi in Israele, Stati Uniti ed Europa e ora ha oltre 60 firmatari.

"Tra Gerusalemme e Roma"

Il 31 agosto 2017, rappresentanti della Conferenza dei Rabbini d'Europa , del Consiglio Rabbinico d'America e della Commissione del Gran Rabbinato di Israele hanno rilasciato e presentato alla Santa Sede una dichiarazione dal titolo "Tra Gerusalemme e Roma". Il documento rende particolare omaggio alla dichiarazione del Concilio Vaticano II Nostra Aetate , il cui quarto capitolo rappresenta la "Magna Charta" del dialogo della Santa Sede con il mondo ebraico. L'affermazione “Tra Gerusalemme e Roma” non nasconde le differenze teologiche che esistono tra le due tradizioni di fede, ma esprime la ferma volontà di collaborare più strettamente, ora e in futuro.

Diritto spagnolo e portoghese del ritorno

Il 16 dicembre 1968, la Spagna revocò formalmente il Decreto dell'Alhambra , l'editto del 1492 che espelleva gli ebrei dalla Spagna.

Il governo spagnolo ha attivamente perseguito una politica di riconciliazione con i discendenti dei suoi ebrei espulsi. Nel 1992, in una cerimonia in occasione del 500° anniversario dell'editto di espulsione, il re Juan Carlos (indossando uno zucchetto) ha pregato insieme al presidente israeliano Chaim Herzog e ai membri della comunità ebraica nella sinagoga Beth Yaacov (Madrid, Spagna) . Il Re disse che " Sefarad (il nome ebraico per la Spagna) non è più nostalgia, né un luogo dove gli ebrei dovrebbero sentirsi come a casa, perché gli ispano-ebrei sono di casa in Spagna. Ciò che conta è il desiderio di analizzare e proiettare il passato riguardo al nostro futuro».

A partire da novembre 2012, agli ebrei sefarditi è stato concesso il diritto alla cittadinanza spagnola automatica senza il requisito della residenza in Spagna. Prima del novembre 2012, gli ebrei sefarditi avevano già il diritto di ottenere la cittadinanza spagnola dopo un periodo di residenza ridotto di due anni (contro dieci anni per gli stranieri). Durante l'elaborazione della loro cittadinanza, gli ebrei sefarditi avranno diritto alla protezione consolare del Regno di Spagna. Ciò ha reso la Spagna l'unica nazione a parte Israele a concedere la cittadinanza automatica ai discendenti degli ebrei. Oggi, il numero di ebrei in Spagna è stimato a 50.000. La scadenza per le domande ai sensi della legge spagnola era settembre 2019, quando avevano presentato domanda 130.000 ebrei.

Nell'aprile 2013, il Portogallo ha approvato una legge sul ritorno, che consente ai discendenti di ebrei sefarditi espulsi durante l'inquisizione di rivendicare la cittadinanza portoghese a condizione che "appartengono a una comunità sefardita di origine portoghese con legami con il Portogallo" senza obbligo di residenza. L'emendamento alla "Legge sulla nazionalità" del Portogallo è stato approvato all'unanimità l'11 aprile 2013. La legge è entrata in vigore nel marzo 2015 ed è a tempo indeterminato.

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