Cristianesimo in Nepal - Christianity in Nepal

Cristiani in Nepal
Manasalu Himal seris.JPG
Popolazione totale
~375.000 - 1.000.000

Il cristianesimo è, secondo il censimento del 2011 , la quinta religione più praticata in Nepal , con 375.699 aderenti, ovvero l'1,4% della popolazione. Tuttavia, è ampiamente affermato che i non indù sono sistematicamente sottostimati nei censimenti del Nepal e osservatori informati hanno stimato che ci siano almeno 1 milione di cristiani nepalesi. Secondo alcuni gruppi cristiani, in Nepal potrebbero esserci ben 3 milioni di cristiani, che costituiscono fino al 10% della popolazione del Paese. Un rapporto del Seminario Teologico Gordon Conwell ha identificato la chiesa nepalese la più rapida crescita nel mondo. La stragrande maggioranza dei cristiani nepalesi sono protestanti evangelici (se evangelico è definito in senso lato per includere carismatici e pentecostali ); c'è anche una piccola popolazione cattolica di circa 10.000.

La prima missione cristiana in Nepal fu fondata nel 1715 dai frati cappuccini cattolici , che operavano nella valle di Kathmandu . I cappuccini furono espulsi dopo l'unificazione del Nepal nel 1768-9 e i gruppi cristiani furono ufficialmente banditi dal paese per i successivi due secoli. Dopo la rivoluzione del 1951 , ai missionari stranieri fu permesso di entrare in Nepal per svolgere attività di servizio sociale, ma il proselitismo e la conversione erano ancora legalmente proibiti. Fu solo dopo l' introduzione della democrazia multipartitica nel 1990 e l'allentamento delle restrizioni alla conversione che la chiesa nepalese iniziò a crescere rapidamente.

L'espansione del cristianesimo è un argomento controverso in Nepal, ei cristiani nepalesi sono stati oggetto di sporadiche violenze e diffusa esclusione sociale. Viene spesso affermato nei media e nei discorsi politici nepalesi che i missionari offrono ai poveri incentivi materiali per convertirsi, ma la ricerca ha indicato che la maggior parte dei cristiani nepalesi si converte per motivi diversi dal contatto con i missionari.

Il processo di scrittura della costituzione del Nepal del 2006-15 e la designazione del paese nel 2007 come stato laico , hanno intensificato le controversie che circondano il cristianesimo. La costituzione del 2015 riaffermava la laicità, ma vietava anche il proselitismo e «disturbo alla religione degli altri». Nel 2017, il parlamento nepalese ha approvato un disegno di legge che vietava di "ferire il sentimento religioso di qualsiasi casta , comunità etnica o classe mediante la scrittura, la voce/il discorso o con una forma o un simbolo o in qualsiasi altro modo".

Storia

La missione dei cappuccini

Frontespizio di "Satya Sakshi Parmesvarya Mahima" (1740), composto per il re Ranajit Malla dai missionari cappuccini.

I missionari cappuccini cattolici ricevettero il permesso di risiedere nella valle di Kathmandu nel 1715. Lavorarono in ciascuna delle tre città-stato della valle e alla fine stabilirono la loro base principale a Bhaktapur , dove si stabilirono nel 1740. I cappuccini furono sorpresi dalla calorosa accoglienza concesso loro dal re di Bhaktapur, Ranajit Malla , il quale, uno ha scritto, 'ci ha abbracciato tutti affettuosamente e ci ha trattato con grande familiarità e fiducia; ci fece sedere al suo fianco e ci trattenne per più di un'ora». I missionari concentrarono le loro attività sulla corte reale e scrissero un trattato sul monoteismo per il re. Anche se non si convertì, il re offrì ad alcuni dei suoi sudditi di essere cristiani in sua vece. I cappuccini rifiutarono questa offerta e, sebbene riuscissero a fare un piccolo numero di convertiti locali volontari, la loro missione fu terminata nel 1769 dopo che Prithvi Narayan Shah , il sovrano di Gorkha , conquistò la valle di Kathmandu ed espulse tutti i cristiani dal suo nuovo regno. I cristiani Newar si rifugiarono in India , stabilendosi prima nella città di Bettiah e poi spostandosi undici chilometri a nord verso Chuhari, dove risiedono ancora oggi.

1769–1951

Nel corso dei successivi 200 anni, fino al 1951, il Nepal fu completamente chiuso ai cristiani, anche se un piccolo numero di evangelisti etnicamente nepalesi dall'India riuscì ad attraversare il confine di nascosto. Il più famoso di questi è Ganga Prasad Pradhan (1851-1932), un newar cresciuto a Darjeeling che è conosciuto come il primo pastore nepalese ordinato . Pradhan si è convertito al cristianesimo mentre studiava in una scuola gestita dai missionari della Chiesa di Scozia a Darjeeling. Dopo quarant'anni di ministero presso la comunità di lingua nepalese nel nord dell'India, concentrato principalmente sulla produzione di una traduzione della Bibbia e di altro materiale evangelistico in nepalese, decise nel 1914 di tornare con la sua famiglia a Kathmandu per stabilire una presenza cristiana in Nepal. Viaggiando con un gruppo di una quarantina di persone, la presenza di Pradhan e dei suoi colleghi è stata scoperta dalle autorità poco dopo il loro arrivo a Kathmandu. Sono stati fermamente istruiti ad andarsene, dicendo loro: "non c'è posto per i cristiani in Nepal".

1951–1990

Il dottor James Dick e Jill Cook curano i pazienti presso il dispensario dell'UMN a Okhaldhunga, nel Nepal orientale, all'inizio degli anni '60.

Dopo il rovesciamento del regime Rana nel 1951, il re Tribhuvan aprì i confini del Nepal e fece appello al mondo esterno affinché aiutasse lo sviluppo del Nepal. Un certo numero di gruppi missionari cristiani hanno risposto a questa chiamata. La più grande organizzazione di questo tipo era la Missione unita in Nepal (UMN), fondata nel 1954 come sforzo cooperativo tra otto denominazioni protestanti . I primi progetti della missione sono stati la fondazione di strutture mediche a Tansen nel Nepal occidentale e nella valle di Kathmandu vicino a Bhaktapur ; il lavoro presto si espanse per includere lo sviluppo rurale , l'istruzione, l'ingegneria e la fondazione di altre strutture mediche e ospedali. Nel 1990 l'UMN "comprendeva 39 missioni membri, 420 missionari espatriati e oltre 2.000 dipendenti nepalesi". A causa di una decisione del 2002 di affidare la maggior parte dei grandi progetti al controllo locale, la dimensione dell'UMN è attualmente molto ridotta rispetto a questo livello. Il lavoro dell'UMN in Nepal è stato definito e limitato da una serie di accordi quinquennali con il governo nepalese, che vietano chiaramente il proselitismo.

Il reparto femminile del Green Pastures Hospital dell'INF a Pokhara, negli anni '60.

L'altra grande organizzazione missionaria protestante che entrò in Nepal dopo il 1951 fu la Nepal Evangelistic Band (NEB). Fondato nel 1943 dalla dottoressa Lily O'Halon, il NEB ha lavorato con i convertiti etnicamente nepalesi nell'India settentrionale durante gli anni '40. Nel 1952 O'Hanlon e i suoi colleghi ricevettero il permesso di intraprendere un lavoro medico a Pokhara ; fondarono "The Shining Hospital", che divenne famoso per l'alta qualità del suo trattamento, e nel 1957 aprì il Green Pastures Hospital per la cura della lebbra. Il NEB avrebbe in seguito cambiato il suo nome in International Nepal Fellowship (INF) e ampliato il suo lavoro in una serie di attività mediche e di giustizia sociale . Attualmente conta oltre 400 dipendenti e opera secondo accordi con il governo simili a quelli dell'UMN.

Pastor David e Premi Mukia.

A differenza di quella dell'India e di altri paesi che erano stati colonizzati , la chiesa protestante in Nepal è stata fondata sotto la guida indigena, con una chiara linea di separazione tra la chiesa e le organizzazioni missionarie. David Mukhia e sua moglie Premi, che erano di etnia cristiana nepalese dall'India, fondarono la chiesa Ram Ghat a Pokhara nel 1952, che è generalmente conosciuta come la prima chiesa del Nepal. Tir Bahadur Dewan e sua moglie Ratan, anch'esse nepalesi che avevano vissuto in India, fondarono una comunità a Bhaktapur nel 1954. Nel 1957 un gruppo di cristiani nepalesi di Kalimpong , guidati da Robert Karthak e comprendenti Gyaani Shah ed Elizabeth Franklin, istituì una comunità a Kathmandu, più tardi conosciuta come Nepal Isai Mandali. Questa alla fine sarebbe diventata una delle più grandi chiese del Nepal. Dagli anni '60, i cristiani incontrarono crescenti problemi legali, con procedimenti giudiziari per proselitismo e conversione (vedi Situazione politica e legale ).

Nonostante gli ostacoli legali, la chiesa protestante nepalese è cresciuta lentamente ma costantemente nel periodo fino al 1990. Norma Kehrberg, attingendo al lavoro del Nepal Church History Project, stima questa crescita come segue:

Anno Cristiani battezzati
1966 100
1973 500
1977 1.400
1980 7000
1982 10.000
1985 25.000
1990 50.000
Membri della Chiesa di Gyaneshwor (Nepal Isai Mandali) negli anni '60, celebrano un battesimo.

Questa crescita derivava principalmente dall'evangelizzazione da persona a persona da parte dei credenti nepalesi, ed era spesso collegata a guarigioni o esorcismi basati sulla preghiera . Durante questo periodo la maggior parte delle chiese optò, come ha descritto Kehrberg, per «adorare in stile orientale, togliendosi le scarpe e sedendosi per terra con uomini e donne seduti ai lati opposti; non usare i banchi […]. La musica era composta da parole cristiane su melodie popolari nepalesi'. Nel 1960 fu costituita la Nepal Christian Fellowship (NCF); questo gruppo ha unito la maggior parte dei protestanti nepalesi fino al 1978, quando è stato istituito un altro gruppo nazionale, l'Agape Fellowship. Quest'ultimo gruppo aveva un orientamento più carismatico del primo.

I cattolici hanno risposto anche all'apertura del Nepal nel 1951, ma la crescita numerica del cattolicesimo nepalese è stata più lenta di quella del protestantesimo (vedi anche Chiesa cattolica in Nepal ). Il gesuita p. Marshall Moran fondò la St Xavier's School ai margini della valle di Kathmandu nel 1951. St Xavier's si rivolgeva principalmente ai ceti medi e superiori della società nepalese. FR. Moran, che fu il fondatore della scuola e lo spirito guida della missione, divenne una figura nell'alta società nepalese durante gli anni '50, con un intellettuale nepalese che ricordava: “A quei tempi padre Moran era ad ogni festa. Se un visitatore non vedeva padre Moran a Kathmandu, il suo viaggio non era proprio completo'. I missionari gesuiti hanno anche dato notevoli contributi alla borsa di studio sulla storia e le religioni nepalesi. A causa del lungo processo di preparazione che precede il Battesimo e di una soteriologia che non li obbliga a tentare quante più conversioni possibili, la chiesa cattolica nepalese è cresciuta lentamente, arrivando a contare 10.000 membri entro il 2011.

Ruolo dei missionari indiani

Nel 1955, l' All India Council of National Missionary Society of India decise di inviare missionari nei paesi vicini. Con questa decisione, un incontro tenutosi il 28-30 settembre 1956 decise di inviare la signora K. Circar, l'allora segretario onorario, il dottor A. Rallaram, a visitare il Nepal e individuare una stazione di partenza per la missione. Questa squadra sceglie Butwal come stazione di partenza. La sig.ra K. Circar insieme al sig. Sam John e sua moglie divennero i primi missionari indiani a servire in Nepal a partire dall'ottobre 1957. Non avevano uno stipendio fisso, ma piuttosto lavoravano insieme come una fratellanza. A causa di una grave malattia, la famiglia del signor John Sam non è stata in grado di continuare il proprio lavoro come missionari a Butwal. Ciò ha portato l'organizzazione a nominare il signor MM Mathai e sua moglie del Kerala come sostituti. Successivamente il sig. KS Eapen e il sig. VT Abraham si unirono alla missione Butwal. Altri missionari come il signor MM Mathai del Kerala, la signora K. Circar, il signor KS Eapen, il signor VT Abraham e il signor CK Athially hanno anche servito come primi missionari per diffondere il cristianesimo in Nepal.

Protestantesimo contemporaneo

Dopo l' introduzione della democrazia multipartitica in Nepal nel 1990 , è stata promulgata una nuova costituzione che ha mantenuto il divieto di proselitismo ma ha rimosso il divieto di conversione . Questo, insieme a un generale allentamento delle restrizioni governative sull'attività religiosa, rapidi cambiamenti negli atteggiamenti sociali nei confronti della casta e del genere , e le dislocazioni associate alla globalizzazione capitalista e alla guerra civile , hanno creato condizioni favorevoli a una rapida crescita del protestantesimo nepalese dopo il 1990. Kehrberg stima che il crescita della chiesa nepalese durante gli anni '90 come segue:

Anno Cristiani battezzati
1992 75.000
1998 300.000
1999 400.000

Gli anni 2000 hanno visto un'accelerazione della crescita degli anni '90; c'erano probabilmente più di 1 milione di cristiani battezzati presenti in Nepal all'inizio degli anni 2010 (vedi Dati demografici ). Un rapporto del 2013 del Gordon Conwell Theological Seminary ha rilevato che la chiesa del Nepal era la più rapida crescita al mondo, con un tasso di crescita annuale del 10,9% dal 1970.

Preghiera a un festival di guarigione cristiana tenutosi nel 2012 a Bhaktapur .

La chiesa nepalese contemporanea è in gran parte carismatica o di orientamento pentecostale , in quanto la maggior parte delle chiese nepalesi pratica la guarigione e l' esorcismo e ha stili di culto emotivi . La ricerca, da parte di studiosi sia cristiani che non cristiani, ha costantemente dimostrato che la guarigione basata sulla preghiera è la ragione principale per la conversione tra la maggioranza dei convertiti, con alcuni osservatori che stimano che la guarigione di una persona o di un membro della famiglia conti fino a 75 % di conversioni. Frequentemente, la conversione avviene tra coloro che si ammalano, poi trovano quello che percepiscono come un sostegno inadeguato da parte della famiglia o dei guaritori tradizionali, portandoli a rivolgersi alle chiese per il sostegno sociale e la guarigione. Teologicamente, la guarigione è intesa nei termini della sconfitta degli spiriti maligni , spesso associati alla stregoneria , da parte del potere di Cristo ; questa pacificazione degli spiriti consente ad alcuni convertiti di sottrarsi ai cicli di aggressione sociale associati alle accuse di stregoneria.

Una funzione religiosa a Sanga , nella valle orientale di Kathmandu, nel 2013.

Anche gli atteggiamenti relativamente egualitari all'interno delle chiese nei confronti della casta , del genere e dell'età sono fattori significativi nella conversione al cristianesimo . In molte zone la maggioranza dei convertiti proviene da Dalit , Janajati o altri gruppi sociali esclusi. Le chiese predicano l'uguaglianza delle caste, offrono opportunità di leadership alle caste escluse e consentono i matrimoni misti tra le caste, sebbene a volte tali matrimoni siano respinti dai cristiani più anziani. Molte chiese hanno una maggioranza di donne nelle loro congregazioni. Ciò è connesso alla promozione di un ideale di 'matrimonio di compagnia' all'interno di alcune chiese, che comporta un forte rifiuto della violenza domestica (e un relativo divieto di alcol, che è spesso legato a tale violenza), e un crescente coinvolgimento delle donne nella decisione matrimoniale -fabbricazione. Le chiese offrono anche opportunità per la leadership femminile all'interno delle comunità femminili e, in alcuni casi, come pastori. Una percentuale significativa di molte congregazioni ecclesiali ha meno di 30 anni, con alcuni giovani cristiani, così come i convertiti più istruiti, che affermano di trovare il cristianesimo più " moderno " o " razionale " rispetto ad altre religioni. Le borse giovanili forniscono supporto sociale e psicologico , nonché opportunità di leadership, ai giovani cristiani.

Un servizio di lavaggio dei piedi di Pasqua 2012 in una chiesa a Jumla , Nepal occidentale.

Fino al 1990 la maggior parte delle chiese nepalesi era aconfessionale e indipendente; da allora numerosi gruppi confessionali sono entrati in Nepal, causando preoccupazione tra i leader cristiani nepalesi per il settarismo e la scissione della chiesa. Ci sono state affermazioni secondo cui i gruppi confessionali hanno offerto incentivi finanziari ai leader della chiesa - spesso sotto forma di fondi per edifici ecclesiastici o borse di studio - per incoraggiarli a cambiare confessione. Inoltre, alcuni gruppi confessionali missionari (non associati all'UMN o all'INF) hanno adottato metodi di soccorso o di sviluppo che suscitano una diffusa preoccupazione sociale, in particolare a seguito del terremoto del 2015 . Tuttavia, mentre alcuni leader cristiani (in particolare quelli nelle chiese più grandi in contesti urbani) guadagnano finanziariamente dai gruppi missionari, così come una piccola minoranza di altri cristiani convertiti, la ricerca ha dimostrato che la maggior parte dei cristiani nepalesi non riceve alcun guadagno materiale o finanziario prima o dopo la conversione, e spesso di fatto subiscono perdite significative a causa dell'ostracismo post-conversione da parte delle loro famiglie e comunità, inclusa la frequente diseredità. Osservatori informati hanno giudicato che la chiesa nepalese contemporanea è troppo grande e diversificata dal punto di vista organizzativo (vedi Dati demografici ) per essere suscettibile di risorse o controlli stranieri sistematici.

Cattolicesimo contemporaneo

Sebbene numericamente molto più piccolo del protestantesimo nepalese (vedi Dati demografici ), il cattolicesimo in Nepal esercita un'influenza significativa attraverso il suo lavoro educativo, interreligioso e di servizio sociale. La St Xavier's School ha educato diverse generazioni dell'élite nepalese, compresi i figli di alti funzionari politici, burocratici e militari. Si dice che Gyanendra Shah , re del Nepal dal 2001 al 2008, sia stato positivamente disposto verso il cristianesimo a causa della sua amicizia con il suo ex insegnante, il vescovo Anthony Sharma SJ Mentre i protestanti nepalesi tendono ad evitare tutti i rituali e le cerimonie non cristiane, il cattolicesimo nepalese adotta un approccio notevolmente più aperto alle religioni non cristiane. I cattolici prendono parte a festival come Bhai Tika e Dashain e sono autorizzati a consumare alcolici, una parte importante della vita sociale e rituale per alcuni gruppi etnici. I cattolici nepalesi hanno svolto ruoli di primo piano nel dialogo interreligioso negli ultimi decenni e la cattedrale dell'Assunzione di Kathmandu incorpora stili di architettura e pittura murale newari e tibetani . Le organizzazioni umanitarie cattoliche hanno una presenza significativa in Nepal, con la Caritas che riferisce che nel 2017 i suoi programmi hanno raggiunto ben 185.294 nepalesi. Come l'UMN e l'INF, la Caritas Nepal lavora rigorosamente senza fare riferimento alla religione o al background di coloro che ricevono il suo aiuto e non svolge attività di evangelizzazione.

Situazione politica e legale

Per tutto il periodo dal 1768 al 1990, il proselitismo o la conversione al cristianesimo o all'islam è stato legalmente proibito in Nepal. Una dichiarazione di questo divieto si trova nel codice legale del 1935:

A chi predica credenze opposte alla religione tradizionale dei sudditi del regno, a chi abbandona o fa abbandonare una religione per adottarne, o fa adottarne un'altra, si applicheranno le seguenti regole: In tutto il regno di Gorkha – Nepal, mettendo in pratica ( calauna ) e predicando ( pracar garna )…. Kabir panthi, cristiane, islamiche e altre credenze irreligiose ( vi-dharmi ) e straniere ( vi-deshi ) ( mat ) che rovinano la religione tradizionalmente praticata ( sanatan-dekhi hindu jati ma cali-aeko ) dalla comunità indù e dalla gerarchia delle caste , è proibito; è proibito convertire a queste credenze qualsiasi nostro suddito appartenente alla casta del Brahman, o qualsiasi altra casta pura.

Queste leggi erano in vigore anche dopo la rivoluzione del 1951 , e furono riaffermate nel codice legale del 1963, che proibiva la predicazione del cristianesimo o dell'islam e prevedeva tre anni di carcere per coloro che tentavano di convertire le persone e sei anni per coloro che riuscito a convertire gli altri. Per chi 'tentava' di convertirsi era prevista una multa di cento rupie, e per chi si fosse effettivamente convertito (cioè battezzato ) era prevista la reclusione di un anno. Il codice affermava che "quando qualcuno si converte, la conversione è annullata e rimane nel dharma [religione] indù ".

Bir Bahadur Rai, il pastore Prem Pradhan e Dil Bahadur Thakuri nella prigione di Tansen, nel 1961.

Dall'inizio degli anni '60, lo stato iniziò a perseguire attivamente i cristiani dove era avvenuto il battesimo di cittadini nepalesi; questa persecuzione governativa attiva continuò fino al 1990. Dopo i battesimi in Nepalgunj e Tansen tra il 1958 e il 1960, i pastori David Mukhia e Prem Pradhan, insieme a sei credenti battezzati, furono perseguiti dalle autorità per proselitismo e conversione . I pastori sono stati condannati a sei anni di reclusione; i convertiti maschi sono stati condannati a un anno di reclusione e le convertite a sei mesi. Processi come questo sono proseguiti per tutto il periodo del Panchayat : quando fu proclamata l' amnistia nel 1990 c'erano 30 persone in Nepal incarcerate per crimini di proselitismo o conversione, e altre 200 che furono oggetto di azioni legali per gli stessi reati.

Dopo il movimento democratico del 1990 , fu promulgata una nuova costituzione che depenalizzava la conversione religiosa, ma mantenne il divieto di proselitismo. La costituzione provvisoria del 2007, adottata dopo il movimento democratico del 2006 , era identica al codice del 1990 sotto questi aspetti; proclamò anche il Nepal uno stato laico e includeva garanzie sulla libertà religiosa . La costituzione del 2015 ha mantenuto la designazione del Nepal come stato laico, ma ha definito la laicità per includere la "protezione della religione e della cultura praticata fin dai tempi antichi". Proibiva inoltre di "disturbare la religione di altre persone" e ribadiva il divieto di proselitismo (o letteralmente, "far cambiare religione a qualcuno" [ kasaiko dharma parivartan garaunu ]).

Nel 2017, il parlamento nepalese ha approvato una legge formulata in modo ambiguo che criminalizza "il ferire il sentimento religioso di qualsiasi casta, comunità etnica o classe mediante la scrittura, attraverso la voce/il discorso o con una forma o un simbolo o in qualsiasi altro modo" e che stabilisce che " nessuno dovrebbe indulgere in alcun atto o comportamento tale da minare la religione, la fede o il credo che qualsiasi casta, gruppo etnico o comunità osserva dai tempi eterni». In altri paesi dell'Asia meridionale , leggi con formulazioni simili, che a volte sono state interpretate come vietanti anche di parlare della propria fede, sono state utilizzate per dirimere vendette personali o vessare le minoranze musulmane o cristiane.

Tra il 1990 e la metà degli anni 2010 la legge nepalese sul proselitismo è rimasta in gran parte non applicata ei cristiani sono stati in grado di operare senza significative interferenze governative. Tuttavia, la rapida crescita del cristianesimo e l'aumento del sentimento nazionalista dalla dichiarazione di laicità nel 2007 ha portato a crescenti richieste di restrizioni più severe sull'attività cristiana, inducendo le autorità negli ultimi anni a far rispettare le leggi anti-proselitismo in modo più aggressivo. È stato riferito che i funzionari del governo locale e della polizia hanno iniziato a interpretare il divieto costituzionale sul proselitismo per includere l' evangelizzazione non coercitiva , e su questa base hanno avviato una serie di cause legali contro i cristiani. La legge del 2017 che criminalizza il "ferimento [del] sentimento religioso" ha portato a ulteriori procedimenti giudiziari. Altri segni di un crescente contraccolpo politico contro il cristianesimo includono la rimozione del Natale dall'elenco dei giorni festivi del Nepal nell'aprile 2016 e le condanne, successivamente annullate, di quattro cristiani a Salyan per stregoneria nel dicembre 2016.

Cattedrale dell'Assunzione, Kathmandu , dopo l'attentato dinamitardo del 2009.

Ci sono stati sporadici episodi di violenza contro i cristiani in Nepal. Durante la guerra civile dal 1996 al 2006 , le chiese nelle aree controllate dai maoisti sono state regolarmente vessate ed estorte, e ci sono stati casi di omicidio o rapimento di pastori cristiani nelle aree rurali. Nel maggio 2009, una bomba è stata fatta esplodere nella cattedrale cattolica di Kathmandu , uccidendo tre persone e ferendone altre tredici (il disordine seguito all'attentato è mostrato nell'immagine a destra). Il gruppo ritenuto responsabile è il Nepal Defense Army , un gruppo nazionalista indù con sede a Terai . Nel settembre 2015, tre chiese protestanti sono state bombardate nel distretto di Jhapa , con nazionalisti indù nuovamente identificati come responsabili. I leader cristiani hanno espresso preoccupazione per il fatto che il "linguaggio provocatorio" dei leader nazionalisti e di alcuni nei media (comprese le accuse che i cristiani adescano le persone a convertirsi con incentivi materiali) possa incoraggiare il pregiudizio e la violenza anticristiani.

Dati demografici

È impossibile determinare con certezza il numero esatto di cristiani in Nepal oggi, ma gli osservatori più informati concordano sul fatto che la cifra del censimento del 2011 di 375.699 (1,4% della popolazione) sia una sottostima significativa. Studiosi e minoranze religiose hanno sostenuto che i censimenti del Nepal costantemente sottostimano i non indù. Diverse organizzazioni informate e osservatori hanno collocato il numero dei cristiani in Nepal tra i 700.000 ei 3 milioni. Gli studiosi che hanno valutato le varie stime hanno suggerito che una cifra di circa 1 milione potrebbe essere la stima più plausibile.

Scheer Memorial Hospital, un'istituzione avventista del settimo giorno a Banepa .

La stragrande maggioranza delle chiese nepalesi è protestante evangelica (se evangelica è definita in senso lato per includere carismatici e pentecostali ). Prima del 1990, queste chiese erano in gran parte aconfessionali e prive di legami con l'estero. Da allora, i gruppi confessionali (come le Assemblee di Dio , la Baptist World Alliance , la Calvary Chapel e la Believers Church ) sono cresciuti rapidamente, ma le chiese indipendenti e domestiche rappresentano ancora più della metà delle congregazioni nepalesi. Ci sono anche circa 10.000 cattolici nepalesi , un numero significativo dei quali si trova nella regione orientale del Paese. Inoltre, in Nepal c'è un piccolo numero di aderenti a gruppi cristiani non tradizionali, come gli avventisti del settimo giorno , i mormoni , i testimoni di Geova e la Chiesa di Dio della World Mission Society .

Guarda anche

Riferimenti

Bibliografia

Ulteriori letture

  • Afful, Kenneth E. 1992. "Il ruolo delle ONG nel processo di sviluppo Un caso di studio dei progetti delle ONG in Nepal". Tesi di dottorato, Università di Lancaster.
  • Gellner, David N. 2005. " L'emergere della conversione in una politropia indù-buddista: la valle di Kathmandu, Nepal, c. 1600-1995. "Studi comparativi nella società e nella storia 47 (4): 755-780.
  • Sever, Adrien, 1993. Nepal sotto i Ranas , Nuova Delhi: Oxford e IBH Publishing Co. Pvt. Ltd.
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  • Vaidya, Tulsi Ram, 1996. Jaya Prakash Malla: The Brave Malla King of Kantipur , New Delhi: Anmol Publications Pvt. Ltd.
  • Vaidya, Tulsi Ram, 1992. Nepal: uno studio sui cambiamenti socio-economici e politici , New Delhi: Anmol Publications.
  • Whelpton, John . 2005. Una storia del Nepal . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  9780521804707 .

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