Chiesa confessante - Confessing Church

La Chiesa confessante (in tedesco: Bekennende Kirche , pronunciato [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ( ascolta )A proposito di questo suono ) fu un movimento all'interno del protestantesimo tedesco durante la Germania nazista che sorse in opposizione agli sforzi sponsorizzati dal governo per unificare tutte le chiese protestanti in un unico filonazista Chiesa evangelica tedesca .

Dati demografici

Le seguenti statistiche (al gennaio 1933, salvo diversa indicazione) sono un aiuto per comprendere il contesto degli sviluppi politici e teologici discussi in questo articolo.

  • Numero di protestanti in Germania: 45 milioni
  • Numero di protestanti della chiesa libera : 150.000
  • La più grande chiesa protestante regionale: Chiesa evangelica dell'antica Unione prussiana (in tedesco: Evangelische Kirche der altpreußischen Union ), con 18 milioni di membri, la chiesa più forte di membri nel paese in quel momento.
  • Numero di pastori protestanti: 18.000
    • Numero di questi fortemente aderenti alla fazione della chiesa "cristiana tedesca" a partire dal 1935: 3000
    • Numero di questi che aderiscono fortemente alla fazione della chiesa "Confessing Church" a partire dal 1935: 3000
      • Numero di questi arrestati nel 1935: 700
    • Numero di questi non strettamente affiliati o aderenti a nessuna delle due fazioni: 12.000
  • Popolazione totale della Germania: 65 milioni
  • Numero di ebrei in Germania : 525.000

Sfondo storico

protestantesimo tedesco

Il Sacro Romano Impero e l'Impero Germanico

Dopo la pace di Augusta del 1555, il principio secondo cui la religione del sovrano dettava la religione dei governati ( cuius regio, eius religio ) fu osservato in tutto il Sacro Romano Impero . La sezione 24 della pace di Augusta ( ius emigrandi ) garantiva ai membri di confessioni diverse da quella del sovrano la libertà di emigrazione con tutti i loro possedimenti. Gli stalli politici tra i membri del governo di diverse denominazioni all'interno di un certo numero di libere città imperiali repubblicane come Augusta , la Libera Città di Francoforte e Ratisbona , resero i loro territori de facto bi-confessionali, ma le due denominazioni di solito non avevano uguali stato.

La pace di Augusta proteggeva il cattolicesimo e il luteranesimo , ma non il calvinismo . Così, nel 1613, quando Giovanni Sigismondo, elettore di Brandeburgo si convertì dal luteranesimo al calvinismo, non poté esercitare il principio del cuius regio, eius religio ("il cui regno, la loro religione"). Questa situazione aprì la strada a monarchie bi o multiconfessionali, in cui un sovrano che aderisse a un credo diverso dalla maggior parte dei suoi sudditi avrebbe permesso le conversioni alla sua denominazione di minoranza e l'immigrazione dei suoi compagni fedeli. Nel 1648, la pace di Westfalia estese il principio del cuius regio, eius religio al calvinismo.

Tuttavia, il principio divenne impraticabile nei secoli XVII e XVIII, che conobbero continui cambiamenti territoriali derivanti da annessioni ed eredità, e dalla conversione religiosa dei governanti. Ad esempio, il sassone Augusto II il Forte si convertì dal luteranesimo al cattolicesimo nel 1697, ma non esercitò il suo cuius regio, eius religio privilegio. Un conquistatore o un successore al trono che aderisse a un credo diverso dai suoi nuovi sudditi di solito non complicava la sua presa di potere imponendo conversioni. Questi regni ampliati generarono congregazioni della diaspora, poiché gli immigrati si stabilirono in aree in cui le credenze prevalenti differivano dalle proprie. Questa giustapposizione di credenze a sua volta ha portato a cambiamenti personali più frequenti nella denominazione, spesso sotto forma di conversioni coniugali .

Tuttavia, la mobilità regionale era bassa, soprattutto nelle campagne, che generalmente non attiravano nuovi arrivati, ma sperimentavano l'esodo rurale, così che l'attuale composizione confessionale in Germania e Svizzera rappresenta ancora i vecchi confini tra territori governati da calvinisti, cattolici o luterani. abbastanza bene i governanti del XVI secolo. Con una svolta importante, il legislatore della Confederazione della Germania settentrionale istituì il diritto all'irrelisionismo nel 1869, consentendo la dichiarazione di secessione da tutti gli organismi religiosi.

La Chiesa protestante in Germania era ed è divisa in regioni geografiche e lungo affiliazioni confessionali (Chiese calvinista, luterana e unita). Nel corso dei secoli 18° e 19°, le monarchie e le repubbliche allora esistenti istituirono chiese regionali ( Landeskirchen ), comprendenti le rispettive congregazioni all'interno dei confini statali allora esistenti. Nel caso delle dinastie regnanti protestanti, ogni chiesa regionale si affiliava alle case regnanti e la corona forniva sostegno finanziario e istituzionale alla propria chiesa. Chiesa e Stato erano, quindi, in larga misura combinati su base regionale.

Weimar Germania

Nel seguito della prima guerra mondiale con la sua agitazione politica e sociale, le chiese regionali hanno perso i loro governanti secolari. Con il fervore rivoluzionario nell'aria, i leader della chiesa conservatrice hanno dovuto fare i conti con i socialisti ( socialdemocratici (SPD) e socialdemocratici indipendenti (USPD)), che per lo più hanno tenuto al disestablishmentarianismo . Quando Adolph Hoffmann , un laico stridente, fu nominato ministro prussiano dell'istruzione e del culto pubblico nel novembre 1918 dall'USPD, tentò di attuare una serie di piani, che includevano:

Dopo tempeste di proteste sia da protestanti che da cattolici, Hoffmann fu costretto a dimettersi e, con mezzi politici, le chiese furono in grado di impedire il completo smembramento. Fu raggiunto un compromesso, che favoriva l'istituzione della chiesa protestante. Non ci sarebbero più state chiese statali, ma le chiese rimasero enti pubblici e mantennero le loro sovvenzioni dai governi statali per i servizi che svolgevano per conto del governo (gestione di ospedali, asili nido, ecc.). A loro volta, per conto delle chiese, i governi statali riscuotevano le tasse ecclesiastiche da quei contribuenti arruolati come parrocchiani e distribuivano questi fondi alle chiese. Queste tasse erano, e sono tuttora, utilizzate per finanziare le attività e l'amministrazione della chiesa. Le facoltà teologiche nelle università continuarono ad esistere, così come l'insegnamento religioso nelle scuole, permettendo però ai genitori di rinunciare ai propri figli. I diritti precedentemente detenuti dai monarchi nell'Impero tedesco sono stati semplicemente devoluti ai consigli ecclesiastici, e gli amministratori ecclesiastici di alto rango - che erano stati dipendenti pubblici nell'Impero - sono diventati semplicemente funzionari della chiesa. La struttura di governo delle chiese è effettivamente cambiata con l'introduzione di presidenti eletti dai sinodi ecclesiastici invece di essere nominati dallo stato.

Di conseguenza, in questo periodo iniziale della Repubblica di Weimar , nel 1922, la Chiesa protestante in Germania formò la Confederazione della Chiesa evangelica tedesca di 28 chiese regionali (o provinciali) (in tedesco: Landeskirchen ), con i loro confini regionali più o meno delineati da quelli di gli stati federali. Questo sistema federale consentiva una grande autonomia regionale nel governo del protestantesimo tedesco, poiché consentiva un parlamento ecclesiastico nazionale che fungesse da forum di discussione e che si sforzasse di risolvere i conflitti teologici e organizzativi.

Il regime nazista

Molti protestanti votarono per i nazisti nelle elezioni dell'estate e dell'autunno 1932 e del marzo 1933 . C'è un notevole divario con le aree popolate cattoliche, dove i risultati dei voti a favore dei nazisti sono stati inferiori alla media nazionale, anche dopo la Machtergreifung ("presa del potere") di Hitler.

Le chiese [protestanti] non hanno rifiutato il nazionalsocialismo per principio. L'idea di un'autorità forte e di uno stretto legame tra trono e altare, del tipo che esisteva nell'impero tra il 1871 e il 1918, era in linea con la tradizione protestante. Molti... [protestanti] avevano delle riserve sulla repubblica democratica di Weimar e simpatizzavano con le forze politiche – come il Partito popolare nazionale tedesco – che idealizzavano il passato.

Un numero limitato di protestanti, come Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer e Wilhelm Busch , si opposero ai nazisti su principi morali e teologici; non potevano conciliare la pretesa dello stato nazista al controllo totale sulla persona con la sovranità ultima che, nell'ortodossia cristiana, deve appartenere solo a Dio.

cristiani tedeschi

Il movimento cristiano tedesco nella Chiesa protestante si sviluppò nel tardo periodo di Weimar. Erano, per la maggior parte, un "gruppo di fanatici nazisti protestanti" che furono organizzati nel 1931 per aiutare a vincere le elezioni dei presbiteri e dei sinodali della vecchia chiesa prussiana (ultima elezione libera il 13 novembre 1932). In generale, le motivazioni politiche e religiose del gruppo si svilupparono in risposta alle tensioni sociali e politiche provocate dalla fine della prima guerra mondiale e dalla conseguente sostituzione di un regime repubblicano a quello autoritario di Guglielmo II  , più o meno allo stesso modo delle condizioni che portarono alla L'ascesa al potere di Hitler .

Il movimento cristiano tedesco è stato sostenuto e incoraggiato da fattori quali:

  • il 400° anniversario (nel 1917) dell'affissione delle novantacinque tesi da parte di Martin Lutero nel 1517, un evento che servì a sostenere il nazionalismo tedesco, a sottolineare che la Germania aveva un posto preferito nella tradizione protestante e a legittimare l' antisemitismo . Ciò è stato rafforzato dal Movimento Lutero rinascimentale del professor Emmanuel Hirsch . L'estremo e sconvolgente antisemitismo di Martin Lutero venne alla luce piuttosto tardi nella sua vita, ma da allora in poi era stato un tema costante nella Germania cristiana.
  • la rinascita delle tradizioni völkisch
  • la de-enfasi dell'Antico Testamento nella teologia protestante e la rimozione di parti ritenute "troppo ebraiche", sostituendo il Nuovo Testamento con una versione degiudaizzata intitolata Die Botschaft Gottes (Il messaggio di Dio)
  • il rispetto per l'autorità temporale (secolare), che era stata enfatizzata da Lutero e ha un supporto scritturale discutibile ( Romani 13)

"Per i cristiani tedeschi, la razza era il principio fondamentale della vita umana, ed essi interpretavano ed attuavano questa nozione in termini religiosi. Il cristianesimo tedesco enfatizzava la distinzione tra la chiesa visibile e quella invisibile. Per i cristiani tedeschi, la chiesa sulla terra non era la comunione dello spirito santo descritto nel Nuovo Testamento ma un contrasto con esso, un veicolo per l'espressione della razza e dell'etnia”.

I cristiani tedeschi erano solidali con l'obiettivo del regime nazista di "coordinare" le singole chiese protestanti in un'unica chiesa del Reich uniforme , coerente con l' ethos del Volk e il Führerprinzip .

Creazione di una nuova chiesa nazionale ( Deutsche Evangelische Kirche )

Quando i nazisti presero il potere, la chiesa protestante tedesca consisteva in una federazione di chiese regionali indipendenti che includevano tradizioni luterane, riformate e unite. Alla fine di aprile 1933 la dirigenza della federazione protestante accettò di scrivere una nuova costituzione per una nuova chiesa "nazionale", la Chiesa evangelica tedesca (in tedesco: Deutsche Evangelische Kirche o DEK). Questo era stato per qualche tempo un obiettivo di molti cristiani tedeschi, poiché la centralizzazione avrebbe migliorato il coordinamento tra Chiesa e Stato, come parte del processo nazista generale di Gleichschaltung ("coordinamento", con conseguente cooptazione). Questi cristiani tedeschi si agitarono affinché il consigliere di Hitler per gli affari religiosi, Ludwig Müller , fosse eletto vescovo della nuova Chiesa (tedesco: Reichsbischof ).

Müller aveva scarse capacità politiche, scarso sostegno politico all'interno della Chiesa e nessuna reale qualifica per il lavoro, a parte il suo impegno per il nazismo e il desiderio di esercitare il potere. Quando il consiglio della federazione si riunì nel maggio 1933 per approvare la nuova costituzione, elesse Friedrich von Bodelschwingh il Giovane come Reichsbischof della nuova Chiesa protestante del Reich con un ampio margine, in gran parte su consiglio e sostegno della leadership dei 28 organi ecclesiastici.

Elezioni sinodali 1933: cristiani tedeschi e attivisti della Chiesa confessante a Berlino

Hitler si infuriò per il rifiuto del suo candidato, e dopo una serie di manovre politiche, Bodelschwingh si dimise e Müller fu eletto nuovo Reichsbischof il 27 settembre 1933, dopo che il governo lo aveva già imposto il 28 giugno 1933. Il formidabile apparato di propaganda di lo stato nazista fu schierato per aiutare i cristiani tedeschi a vincere le elezioni presbiterali e sinodali al fine di dominare il prossimo sinodo e infine mettere Müller in carica. Hitler decretò discrezionalmente incostituzionali rielezioni premature di tutti i presbiteri e sinodali per il 23 luglio; la notte prima delle elezioni, Hitler fece un appello personale ai protestanti via radio.

I cristiani tedeschi vinsero facilmente (70-80% di tutti i seggi nei presbiteri e nei sinodi), tranne che in quattro chiese regionali e un corpo provinciale della vecchia chiesa prussiana unita: la Chiesa evangelica luterana in Baviera a destra del fiume Reno ("diritto " che significa "est di"), la Chiesa di Stato Evangelica Luterana di Hannover , Chiesa di Stato Evangelica Riformata della Provincia di Hannover la Chiesa di Stato Evangelica Luterana di Württemberg , e nella provincia ecclesiastica antico-prussiana di Westfalia , dove i cristiani tedeschi non ottennero maggioranze. Tra gli aderenti alla Chiesa confessante questi corpi ecclesiastici erano chiamati chiese intatte ( tedesco : Intakte Kirchen ), in contrasto con i corpi governati dai cristiani tedeschi che designavano come "chiese distrutte" (tedesco: zerstörte Kirchen ). Questa vittoria elettorale permise ai cristiani tedeschi di assicurarsi un numero sufficiente di delegati per prevalere nel cosiddetto sinodo nazionale che condusse le "riviste" elezioni di settembre per il Reichsbischof . Ulteriori sviluppi filo-nazisti seguirono l'elevazione di Müller al vescovado: alla fine dell'estate la vecchia chiesa prussiana (guidata da Müller dalla sua nomina al governo il 6 luglio 1933) adottò il Paragrafo ariano , deponendo efficacemente il clero di origine ebraica e persino il clero sposato ai non ariani.

La Chiesa Confessante

Formazione

Casa di riunione della Congregazione Evangelica Dahlem , Berlino
Targa commemorativa del secondo Sinodo della Confessione del Reich sul muro esterno della casa di riunione

Il paragrafo ariano ha creato furore tra alcuni membri del clero. Sotto la guida di Martin Niemöller , fu costituita la Lega di emergenza dei pastori ( Pfarrernotbund ), presumibilmente con lo scopo di assistere il clero di origine ebraica, ma la Lega si trasformò presto in un luogo di dissenso contro l'interferenza nazista negli affari della chiesa. La sua adesione crebbe mentre le obiezioni e la retorica dei cristiani tedeschi aumentavano.

La Lega si è impegnata a contestare i tentativi dello Stato di violare la libertà confessionale delle Chiese, cioè la loro capacità di determinare la propria dottrina. Si è espressamente opposto all'adozione del Paragrafo Ariano che ha cambiato il significato del battesimo. Distingueva tra ebrei e cristiani di origine ebraica e insisteva, coerentemente con le esigenze del cristianesimo ortodosso, che gli ebrei convertiti ei loro discendenti fossero cristiani come chiunque altro e membri a pieno titolo della Chiesa in ogni senso.

In questa fase, le obiezioni dei leader protestanti erano principalmente motivate dal desiderio di autonomia della chiesa e demarcazione chiesa/stato piuttosto che dall'opposizione alla persecuzione degli ebrei non cristiani, che era solo all'inizio. Alla fine, la Lega si è evoluta nella Chiesa confessante.

Il 13 novembre 1933 si tenne un raduno di cristiani tedeschi allo Sportpalast di Berlino , dove — davanti a una sala gremita — striscioni proclamavano l'unità del nazionalsocialismo e del cristianesimo, intervallati dalle onnipresenti svastiche. Una serie di oratori ha affrontato i sentimenti pro-nazisti della folla con idee come:

  • la rimozione di tutti i pastori indifferenti al nazionalsocialismo
  • l'espulsione dei membri di origine ebraica, che potrebbero essere arrogati a una chiesa separata
  • l'attuazione del paragrafo ariano in tutta la chiesa
  • la rimozione dell'Antico Testamento dalla Bibbia
  • la rimozione di elementi "non tedeschi" dai servizi religiosi
  • l'adozione di un'interpretazione più "eroica" e "positiva" di Gesù , che in modo pro- ariano dovrebbe essere raffigurato mentre combatte strenuamente contro le influenze ebraiche corrotte.

Questo tentativo piuttosto scioccante di radunare gli elementi filo-nazisti tra i cristiani tedeschi fallì, poiché ora sembrava a molti protestanti che lo Stato stesse tentando di intervenire nelle questioni teologiche più centrali della chiesa, piuttosto che solo in questioni di organizzazione della chiesa e politica .

Mentre Hitler, un consumato politico, era sensibile alle implicazioni di tali sviluppi, Ludwig Müller apparentemente non lo era: licenziò e trasferì pastori aderenti alla Lega di emergenza, e nell'aprile 1934 depose effettivamente i capi della chiesa Württembergiana (Vescovo Theophil Wurm ) e della chiesa bavarese (vescovo Hans Meiser). Loro e i sinodali dei loro corpi ecclesiali hanno continuamente rifiutato di dichiarare la fusione dei loro corpi ecclesiali nella Chiesa evangelica tedesca (DEK). La continua aggressività della DEK e di Müller spronò i leader protestanti scismatici a ulteriori azioni.

Dichiarazione di fede dei barman

Nel maggio 1934, l'opposizione si riunì in un sinodo ecclesiastico a Barmen . I pastori ribelli denunciarono Müller e la sua leadership e dichiararono che loro e le loro congregazioni costituivano la vera Chiesa evangelica della Germania. La Dichiarazione Barmen , scritta principalmente da Karl Barth , con la consultazione e il consiglio di altri pastori in protesta come Martin Niemöller e singole congregazioni, ha riaffermato che la Chiesa tedesca non era un "organo dello Stato" e che il concetto di controllo statale su la Chiesa era dottrinalmente falsa. La Dichiarazione prevedeva, in fondo, che ogni Stato, anche quello totalitario, incontrava necessariamente un limite di fronte ai comandamenti di Dio. La dichiarazione di Barmen divenne di fatto il fondamento della Chiesa confessante, confessante perché basata su una confessione di fede.

Dopo la Dichiarazione di Barmen, c'erano in effetti due movimenti opposti nella Chiesa protestante tedesca:

  • il movimento cristiano tedesco e
  • la Chiesa confessante (la Bekennende Kirche , BK), spesso chiamandosi anche Deutsche Evangelische Kirche , per rafforzare la sua pretesa di essere la vera chiesa

Va tuttavia sottolineato che la ribellione della Chiesa confessante era diretta alla politica ecclesiastica del regime e al movimento cristiano tedesco, non ai suoi obiettivi politici e sociali complessivi.

La Chiesa confessionale nel suo insieme non ha opposto resistenza in senso politico, con l'intento di abbattere il regime nazionalsocialista. Ha combattuto prima per mantenere intatte le sue strutture organizzative, e poi per preservare l'indipendenza della dottrina della chiesa, secondo la quale i comandamenti cristiani non dovevano essere subordinati all'ideologia nazista... [eppure] gli aderenti alla Chiesa si trovavano sempre più in uno stato di opposizione di principio sia allo stato che ai cristiani tedeschi ... si opponevano a una fede che si mescolava con l'antisemitismo e le eresie neopagane ... [come] un "Gesù eroico" e una fede fondata sulla razza , Volkstum e nazione.

Post-Barmen

La situazione si è complicata dopo Barmen. L'inettitudine di Müller nelle questioni politiche non lo rendeva caro al Führer . Inoltre, il discorso di Sportpalast si era rivelato un disastro di pubbliche relazioni; i nazisti, che avevano promesso la "libertà di religione" al punto 24 del loro programma in 25 punti , sembravano ora dettare la dottrina religiosa.

Hitler cercò di disinnescare la situazione nell'autunno del 1934 revocando gli arresti domiciliari di Meiser e Wurm, rispettivamente leader delle chiese luterane bavarese e württemberg. Avendo perso la pazienza con Müller in particolare e con i cristiani tedeschi in generale, rimosse l'autorità di Müller, fermò temporaneamente la Gleichschaltung e creò un nuovo Ministero del Reich – giustamente chiamato Affari della Chiesa – sotto Hanns Kerrl , uno degli amici avvocati di Hitler. La Kirchenkampf ("lotta della chiesa") sarebbe ora continuata sulla base della Chiesa contro lo Stato, piuttosto che internamente tra due fazioni di un'unica chiesa. L'incarico di Kerrl era di tentare un altro coordinamento, si spera con più tatto rispetto al pesante Müller.

Kerrl era più mite del Müller un po' volgare, ed era anche astuto politicamente; astutamente nominò un comitato di conciliazione, guidato da Wilhelm Zoellner , un sovrintendente generale della Westfalia in pensione che era generalmente rispettato all'interno della chiesa e non si identificava con nessuna fazione. Lo stesso Müller si dimise, più o meno in disgrazia, alla fine del 1935, non essendo riuscito a integrare la chiesa protestante e avendo di fatto creato una sorta di ribellione. Il gruppo di Martin Niemöller in genere cooperava con il nuovo comitato Zoellner, ma sosteneva ancora che esso rappresentasse la vera Chiesa protestante in Germania e che la DEK fosse, per dirla più schiettamente di quanto Niemöller avrebbe fatto in pubblico, non più di una raccolta di eretici.

La Chiesa confessante, sotto la guida di Niemöller, indirizzò un memorandum educato, ma fermo, a Hitler nel maggio 1936. Il memorandum protestava contro le tendenze anticristiane del regime, denunciava l'antisemitismo del regime e chiedeva al regime di porre fine alla sua interferenza negli affari interni della chiesa protestante.

Questa è stata essenzialmente la proverbiale goccia che ha fatto traboccare il vaso. Il regime ha risposto con:

Alla fine, le tattiche di repressione naziste furono troppo da sopportare per Zoellner e si dimise il 12 febbraio 1937, dopo che la Gestapo gli aveva negato il diritto di visitare alcuni pastori imprigionati. Il giorno dopo il ministro degli affari della Chiesa ha parlato con gli uomini di chiesa in una presentazione scioccante che ha rivelato chiaramente l'ostilità del regime nei confronti della chiesa:

Il cristianesimo positivo è il nazionalsocialismo... [e] il nazionalsocialismo è il fare la volontà di Dio.... Il dottor Zoellner... ha cercato di dirmi che il cristianesimo consiste nella fede in Cristo come Figlio di Dio. La cosa mi fa ridere... Il cristianesimo non dipende dal Credo apostolico.... [ma] è rappresentato dal Partito.... il popolo tedesco è ora chiamato... dal Führer ad un vero cristianesimo... Il Führer è l'araldo di una nuova rivelazione.

Un movimento di resistenza?

La stessa Dichiarazione di Barmen non menzionava la persecuzione nazista degli ebrei o altre misure totalitarie prese dai nazisti; fu una dichiarazione di indipendenza ecclesiastica , coerente con secoli di dottrina protestante. Non era una dichiarazione di ribellione contro il regime o le sue dottrine e azioni politiche e sociali.

Abbiamo totalmente rinviato la nostra opposizione politica al nazismo e abbiamo cercato di rimettere in piedi l'opposizione della chiesa... Lo abbiamo fatto da un punto di vista tattico... Speravamo di portare [i nostri fratelli] a riconoscere le contraddizioni dell'essere cristiani e nazisti... così abbiamo rimandato la nostra polemica politica contro lo stato nazista.

La Chiesa confessante si impegnò in una sola forma di resistenza unificata: la resistenza alla manipolazione statale degli affari religiosi. Mentre molti leader della Chiesa confessante hanno tentato di persuadere la chiesa a prendere una posizione radicale in opposizione a Hitler, non ha mai adottato questa politica.

conseguenze

Alcuni dei capi della Chiesa confessante, come Martin Niemöller o Heinrich Grüber , furono mandati nei campi di concentramento nazisti . Mentre Grüber e Niemöller sopravvissero, non tutti lo fecero: Dietrich Bonhoeffer fu inviato inizialmente alla prigione di Tegel , poi al campo di concentramento di Buchenwald , e infine al campo di concentramento di Flossenbürg , dove fu impiccato. Ciò lasciò i cristiani che non erano d'accordo con i nazisti senza una leadership per gran parte dell'epoca.

Alcuni eletti della Chiesa confessante hanno rischiato la vita per aiutare gli ebrei che si nascondevano illegalmente a Berlino durante la guerra. Al termine delle riunioni segrete, a cui la congregazione donava carte d'identità e libretti, si passava un cappello. Questi sono stati poi modificati da falsari e dati agli ebrei sotterranei in modo che potessero passare come cittadini legali di Berlino. Diversi membri della Confessing Church furono catturati e processati per la loro parte nella creazione di documenti falsi, tra cui Franz Kaufmann che fu fucilato e Helene Jacobs , che fu incarcerata.

Molti di quei pochi membri della Chiesa confessante che hanno tentato attivamente di sovvertire le politiche di Hitler erano estremamente cauti e relativamente inefficaci. Alcuni hanno sollecitato la necessità di un'azione di resistenza più radicale e rischiosa. Una diaconessa di Berlino, Marga Meusel  [ de ] , ha mostrato coraggio e ha offerto "forse la più appassionata, la più schietta, la più dettagliata e la più schiacciante delle proteste contro il silenzio delle chiese cristiane" perché è stata la più lontana nel parlare a nome di gli ebrei. Un altro membro della Chiesa Confessante che si è distinto per aver parlato contro l'antisemitismo è stato Hans Ehrenberg .

Meusel e altre due donne di spicco della Chiesa confessante di Berlino, Elisabeth Schmitz  [ de ] e Gertrud Staewen  [ de ] , erano membri della parrocchia di Berlino dove Martin Niemöller era parroco. I loro sforzi per spingere la chiesa a parlare a favore degli ebrei non ebbero successo.

Meusel e Bonhoeffer hanno condannato il fallimento della Chiesa confessante – che è stata organizzata specificamente per resistere all'interferenza del governo nella religione – di andare oltre la sua preoccupazione molto limitata per le libertà religiose civili e di concentrarsi invece sull'aiuto agli ebrei sofferenti. Nel 1935 Meusel protestò contro la timida azione della Chiesa confessante:

Perché la chiesa non fa nulla? Perché permette che si verifichino indicibili ingiustizie? ... Cosa risponderemo un giorno alla domanda, dov'è tuo fratello Abele ? L'unica risposta che resterà a noi, oltre che alla Chiesa confessante, è la risposta di Caino . ("Sono il custode di mio fratello?" Genesi 4:9)

Karl Barth scrisse anche nel 1935: "Per i milioni che soffrono ingiustamente, la Chiesa confessante non ha ancora un cuore".

La Dichiarazione di colpa di Stoccarda , era una dichiarazione emessa il 19 ottobre 1945 dal Consiglio della Chiesa evangelica in Germania (Evangelischen Kirche in Deutschland o EKD), in cui confessava la colpa per le sue inadeguatezze nei confronti dei nazisti e del Terzo Reich. È stato scritto principalmente da ex membri della Confessing Church.

La politica nazista di ingerenza nel protestantesimo non raggiunse i suoi obiettivi. La maggioranza dei protestanti tedeschi non si schierò né con Deutsche Christen , né con la Chiesa confessante. Entrambi i gruppi hanno anche affrontato significativi disaccordi interni e divisioni. I nazisti rinunciarono a cercare di cooptare il cristianesimo e invece espressero disprezzo nei suoi confronti. Quando i cristiani tedeschi insistettero, alcuni membri delle SS trovarono difficile credere che fossero sinceri e pensavano persino che potessero essere una minaccia.

Guarda anche

Riferimenti

Appunti

Bibliografia

link esterno