Credo quia absurdum -Credo quia absurdum

Credo quia absurdum è unafrase latina che significa "credo perché è assurdo ", originariamente attribuita erroneamente a Tertulliano nel suo De Carne Christi . Si crede che sia una parafrasi del " prorsus credibile est, quia ineptum est "di Tertullianoche significa "È completamente credibile perché inadatto", o " certum est, quia impossibile " che significa "È certo perché è impossibile" . Questi sono coerenti con ilcontesto antimarcionita . La retorica della prima età moderna , protestante e illuminista contro il cattolicesimo e la religione ha portato più in generale a cambiare questa frase in "Credo perché è assurdo", spostata dal suo originale anti-Marcionita a un contesto religioso personale.

Storia della frase

Origini

La frase originale, prima di essere trasmutato attraverso Illuminismo retorica per la sua forma moderna "Credo perché è assurdo", apparso in Tertulliano 's lavoro De Carne Christi ( c.  203-206 ), letto da studiosi come "credo perché è inadatto". Il contesto è una difesa dei dogmi del cristianesimo ortodosso contro il docetismo :

Testo latino: et mortuus est dei filius: [prorsus] credibile est, quia ineptum est.

et sepultus resurrexit: certum est, quia impossibile.

Traduzione in inglese: e il Figlio di Dio morì; è [assolutamente] credibile, perché inadatto;

e fu sepolto e risuscitò; è certo, perché è impossibile.

Il consenso degli studiosi di Tertulliano è che la lettura "Credo perché è assurdo" diverga nettamente dal pensiero di Tertulliano, data la priorità data all'argomentazione ragionata e alla razionalità nei suoi scritti. Nello stesso lavoro, Tertulliano scrive in seguito "Ma anche qui, devo avere alcune ragioni". Altrove, scrive che il nuovo cristiano "non dovrebbe credere nulla, ma che nulla dovrebbe essere creduto avventatamente". Gli studiosi notano ulteriori esempi di dove Tertulliano agisce seguendo un metodo di argomentazione ragionata. Il significato della frase può riguardare 1 Corinzi 1: 17-31, dove qualcosa sciocco un essere umano può essere una parte della sapienza di Dio, o di Tertulliano può essere ripetendo un'idea provato in Aristotele 's Retorica , dove Aristotele sostiene che qualcosa è più credibilmente vero se si tratta di un'affermazione incredibile, sul motivo per cui non sarebbe stata inventata se fosse stata davvero così incredibile per la mente umana. Eric Osborn conclude che "la formula classica credo quia absurdum (anche se corretta in quia ineptum ) non rappresenta il pensiero di Tertulliano".

Trasmissione nella prima era moderna e nell'uso moderno

Non è stato dato alcun avviso a questa massima durante i periodi classico e medievale, tuttavia, la massima ha iniziato a ricevere attenzione e poi a subire cambiamenti durante la prima era moderna. Nel 1521, lo studioso umanista Beatus Rhenanus produsse un'edizione del De carne Christi di Tertulliano . L'unica traduzione francese di quest'opera apparsa nel XVII secolo fu l' edizione del 1661 di Louis Giry . Secondo Peter Harrison , la prima volta che la massima fu citata fu nel classico religioso molto influente di Thomas Browne Religio Medici (La religione di un dottore), assicurando che la massima ricevesse un vasto pubblico in quel momento, e Browne spostò anche il contesto della frase di Tertulliano da un discorso contro Marcione alla fede personale, e ha anche spostato la formulazione della frase dal suo originale certum est, quia impossibile (" È certo , perché è impossibile") a " Credo , perché è impossibile ." Molti dei contemporanei di Browne criticarono lui e Tertulliano per questa massima, tra cui Henry More , Edward Stillingfleet , Robert Boyle e John Locke . Man mano che la polemica e la retorica anti-cattolica protestante crescevano, molti scrittori iniziarono ad associare alcune dottrine cattoliche (e in seguito ampiamente al cristianesimo stesso da parte di altri scrittori), in particolare la transustanziazione , con questa massima. La massima fu poi portata al pubblico francese attraverso l' influente Dictionnaire Historique et Critique di Pierre Bayle del 1697 , che catalogava controversie di natura filosofica e religiosa, nonché eventi storici e persone ad esse collegate. Poi Voltaire , nel suo anonimo pubblicato Le Dîner du comte de Boulainvillier (1767), ha portato la massima al passo successivo e ha spostato la frase da "Credo perché è impossibile " a "Credo perché è assurdo ". Voltaire lo attribuì anche ad Agostino invece che a Tertulliano, figura molto più centrale nella storia cristiana. La massima avrebbe continuato ad essere attribuita ad Agostino fino a quando Gaston de Flotte notò il latino originale e l'errata attribuzione di Voltaire, tuttavia, il fascino retorico della massima era abbastanza grande da continuare ad essere ampiamente utilizzato, anche ai giorni nostri, compreso l'uso da figure come Sigmund Freud , Ernst Cassirer , Max Weber , Richard Dawkins , Jerry Coyne e anche Simon Blackburn 's Oxford Dictionary of Philosophy .

Commento successivo

La frase non esprime la Fede Cattolica , come ha spiegato Papa Benedetto XVI : “La Tradizione Cattolica, fin dall'inizio, ha rifiutato il cosiddetto “fideismo”, che è il desiderio di credere contro la ragione. Credo quia absurdum (credo perché è assurdo) non è una formula che interpreta la fede cattolica».

La frase è così talvolta associata alla dottrina del fideismo , cioè "un sistema di filosofia o un atteggiamento della mente, il quale, negando il potere della sola ragione umana di raggiungere la certezza, afferma che l'atto fondamentale della conoscenza umana consiste in un atto di fede, e il criterio supremo di certezza è l'autorità" secondo l' Enciclopedia cattolica del 1913 , che in seguito afferma: "Non è sorprendente, quindi, che la Chiesa abbia condannato tali dottrine".

La frase è stata usata anche, anche se spesso in diverse interpretazioni, da alcuni esistenzialisti .

La frase ha ispirato un celebre bon mot di HL Mencken : "A Tertulliano è attribuito il motto Credo quia absurdum - 'Credo perché è impossibile'. Inutile dire che iniziò la sua vita come avvocato". È stato anche adottato come motto per L'Antico e Onorevole Ordine di E Clampus Vitus nei tempi moderni, ed è stato usato come esempio di zen nel libro di DT Suzuki , Introduzione al Buddismo Zen (che era basato su saggi da lui scritti in 1914):

"Un noto padre cristiano dell'alto Medioevo esclamò una volta: "O povero Aristotele! Tu che hai scoperto per gli eretici l'arte della dialettica, l'arte di edificare e distruggere, l'arte di discutere di tutto e di non fare nulla!" Tanto rumore per nulla, anzi! Guarda come i filosofi di tutti i tempi si contraddicono dopo aver speso tutto il loro acume logico e ingegnosità analitica sui cosiddetti problemi della scienza e della conoscenza.Non c'è da stupirsi che lo stesso vecchio saggio, volendo porre fine una volta per tutte a tutte queste discussioni inutili, abbia audacemente lanciato la seguente bomba proprio in mezzo di quei costruttori di sabbia: "Certum est quia impossibile est" o, più logicamente, Credo quia absurdum est . Credo perché è irrazionale; non è questa una conferma assoluta dello Zen?"

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

  • Bühler, Pierre (2008). "Tertulliano: il Maestro del credo quia absurdum " . In Stewart, Jon (ed.). Kierkegaard e le tradizioni patristiche e medievali . Aldershot: Ashgate. pp. 131-42. ISBN 978-0-7546-6391-1.
  • Götz, Ignacio L. (2002). "Il paradosso di Tertulliano" . Fede, umorismo e paradosso . New York: Praeger. pp. 25-7. ISBN 978-0-275-97895-2.
  • Sider, Robert D. (1980). "Credo Quia Absurdum?". Il mondo classico . 73 (7): 417-9. doi : 10.2307/4349233 . JSTOR  4349233 .
  • Garelick, Herbert (1964). "L'irrazionalità e la sovra-razionalità del paradosso di Kierkegaard". Il giornale meridionale di filosofia . 2 (2): 75-86. doi : 10.1111/j.2041-6962.1964.tb01469.x .
  • Siemens, David F. (1964). "Conflitti tra cristianesimo e scienze fisiche" . Giornale dell'affiliazione scientifica americana . 16 : 12–5.
  • Ferguson, Everett (2009). "Tertulliano". I tempi espositivi . 120 (7): 313–21. doi : 10.1177/0014524609103464 .
  • Bixler, JS (1969). "Sull'essere assurdo!". La revisione del Massachusetts . 10 (2): 407-412. JSTOR  25087871 .