Critica del pandeismo - Criticism of pandeism

La critica al pandeismo è stata portata avanti in vari modi dai fautori di altri modelli teologici, in particolare dell'ateismo e del teismo . Gli stessi sostenitori del pandeismo hanno pubblicato raccolte contenenti critiche da vari punti di vista, comprese quelle scritte da prospettive cristiane , ebraiche , islamiche , del nuovo pensiero e atee , come parte degli sforzi per aumentare la consapevolezza e il dibattito sul pandeismo. A volte, i nemici ideologici hanno accusato figure politiche e religiose di essere segretamente pandeiste, come mezzo per denigrare gli accusati.

Teologia

L'opposizione dell'epoca dell'Illuminismo

Uno dei primi usi del pandeismo, descrivendolo come "assurdo per noi e dannoso per l' Essere Supremo ".

Nel 1834, l'editore Giovanni Silvestri postumo pubblicato un volume di sermoni di italiano Padre Filippo Nannetti di Bibulano (aka il Filippo Nani, Padre da Lojano; 1759-1829), che la chiamarono pandeismo come tra credenze condannò, inveire contro "ebrei, musulmani , Gentili , scismatici , eretici , Pandeists , deisti , e travagliata, spiriti inquieti." Nannetti ha inoltre criticato specificamente il pandeismo, dichiarando: "Per te, fatale pandeista! le leggi che creano la natura sono contingenti e mutevoli, non un altro essere in sostanza con forze guidate da movimenti e sviluppi". Nel 1838, un altro frenologo italiano, Luigi Ferrarese, in Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica ("Pensieri sulla dottrina della frenologia") descrisse criticamente la filosofia di Victor Cousin come una dottrina che "localizza la ragione al di fuori della persona umana, dichiarando l'uomo un frammento di Dio". , introducendo una sorta di pandeismo spirituale, assurdo per noi, e dannoso per l' Essere Supremo ."

Nel 1897 il reverendo Henry Grattan Guinness scrisse in modo critico che in India "Dio è tutto, e tutto è Dio, e quindi tutto può essere adorato... Il suo pandeismo è un pandemonio".

L'opposizione post-illuminista

L'opposizione successiva al pandeismo è venuta sia da direzioni teistiche che ateistiche o non teistiche.

Critica teistica

L'autore dell'ebraismo Roger Price ha criticato la mancanza di comunità del pandeismo, affermando che "il pandeismo sembra esistere in un vuoto sociale", con "nessuna letteratura religiosa, nessuna preghiera, nessun rito, nessun rituale, nessun codice di condotta, nessuna festività e nessun requisito o anche opportunità per gli aderenti di riunirsi in uno scopo comune più ampio della discussione di sottigliezze teologiche".

L'apologeta cristiano John Oakes ha descritto il pandeismo come un "matrimonio ad hoc e debole" di panteismo e deismo.

Nel 1996, il pastore Bob Burridge dell'Istituto ginevrino per gli studi riformati scrisse nel suo Survey Studies in Reformed Theology un saggio su "I decreti di Dio", identificando anche la nozione di Dio che diventa l'universo come incompatibile con il cristianesimo:

Tutte le azioni delle intelligenze create non sono semplicemente le azioni di Dio. Ha creato un universo di esseri che si dice agiscano liberamente e responsabilmente come cause prossime delle proprie azioni morali. Quando gli individui fanno cose cattive non è Dio Creatore e Conservatore che agisce. Se Dio fosse la causa prossima di ogni atto farebbe sì che tutti gli eventi siano "Dio in movimento". Questo non è altro che panteismo, o più esattamente pandeismo.

Burridge non è d'accordo che sia così, condannando che "Il Creatore è distinto dalla sua creazione. La realtà delle cause secondarie è ciò che separa il teismo cristiano dal pandeismo". Burridge conclude sfidando il suo lettore a determinare perché "chiamare Dio l'autore del peccato richiede una comprensione pandeistica dell'universo che rimuove efficacemente la realtà del peccato e della legge morale".

In Islam , una critica è sollevata, in cui si sostiene che "dal punto di vista giuridico, cancellando la distinzione tra Dio e l'universo implica necessariamente che in effetti non ci può essere la Sharia , poiché la natura deontica della legge presuppone l'esistenza di qualcuno chi comanda (amir) e altri che sono i destinatari del comando (ma'mur), cioè Dio e i suoi sudditi."

Critica non teista

Alcuni teologi hanno specificamente criticato la nozione pandeistica di un Creatore che diventa interamente l'universo. Un esempio è William Walker Atkinson , nel suo Mastery of Being del 1911 :

Si vedrà che questo fatto dell'Immutabilità della REALTÀ, quando è chiaramente concepito, deve servire a confutare e confutare le teorie erronee di certe scuole di Panteismo che sostengono che "Dio diventa l'Universo trasformandosi nell'Universo". Si cerca così di identificare la Natura con Dio, per cui, come diceva Schopenhauer, "mostrerai Dio alla porta". Se Dio si trasforma nell'Universo Fenomenale, allora Dio è inesistente e non dobbiamo più preoccuparci di Lui, perché si è suicidato con il Cambiamento.

Il passaggio di Atkinson in questo senso è stato identificato come una critica al pandeismo. Afferma che se Dio si stesse evolvendo o migliorando, essendo un essere infinito, dovrebbe essere riconducibile a un certo punto di avere "uno stato e una condizione infinitamente sottosviluppati". Ma questa affermazione è stata fatta prima dell'ascesa della conoscenza scientifica che individuava l'inizio dell'universo nel tempo e collegava il tempo con lo spazio, in modo che il tempo non esistesse come lo conosciamo prima dell'esistenza dell'universo.

In Pandeism: An Anthology , l'ateo Dan Dana critica il pandeismo come semplicemente non necessario, nonostante riconosca che ha meno inconvenienti rispetto ad altri modelli teologici.

Come non scientifico

Poiché il pandeismo è stato considerato una sintesi dialettica tra divinità e progresso umano, questo ha aperto il pandeismo alle critiche rivolte al pensiero dialettico in generale. Nel 1937, Karl Popper scrisse e consegnò un documento intitolato "Che cos'è la dialettica?" in cui ha attaccato il metodo dialettico per la sua disponibilità "a sopportare le contraddizioni". Popper ha concluso il saggio con queste parole: "L'intero sviluppo della dialettica dovrebbe essere un monito contro i pericoli insiti nella costruzione del sistema filosofico. Dovrebbe ricordarci che la filosofia non dovrebbe essere la base per alcun tipo di sistema scientifico e che i filosofi dovrebbero essere molto più modesti nelle loro pretese. Un compito che possono svolgere abbastanza utilmente è lo studio dei metodi critici della scienza " (Ibid., p. 335).

Nel capitolo 12 del volume 2 di The Open Society and Its Enemies (1944; 5th rev. ed., 1966), Popper scatenò un famoso attacco alla dialettica hegeliana in cui riteneva che il pensiero di Hegel (ingiustamente secondo alcuni filosofi, come come Walter Kaufmann ) incoraggiava e giustificava l' irrazionalismo .

Il filosofo della scienza e fisico Mario Bunge ha ripetutamente criticato la dialettica hegeliana e marxiana, definendole "sfocate e lontane dalla scienza" e "retaggio disastroso". Concluse: "Le cosiddette leggi della dialettica, come formulate da Engels (1940, 1954) e Lenin (1947, 1981), sono false in quanto sono intelligibili".

Come un'accusa

In diverse occasioni, oppositori teologici e ideologici di personalità o movimenti importanti li hanno accusati di essere pandeisti, come nell'esempio sopra di Ferrarese che descrive la filosofia di Victor Cousin, in termini negativi, come una forma di pandeismo. Il teologo calvinista Rousas John Rushdoony ha criticato aspramente la Chiesa cattolica nel suo The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy del 1971 , scrivendo: “La posizione di Papa Paolo si è avvicinata all'essere un pan-deismo, e il pan-deismo è sviluppo logico del virus del pensiero ellenico”, e inoltre che “un sincero idealista, implicitamente pandeista nella fede, profondamente interessato ai problemi del mondo e del tempo, può essere un papa ghibellino , e i ghibellini di Dante hanno finalmente ha trionfato." Il teologo avventista Bert B. Beach scrisse nel 1974 che "durante il Concilio Vaticano ci furono critiche da parte dei Circoli del WCC " secondo cui "l'ecumenismo era contaminato da tendenze "pan-deiste" e sincretistiche".

Barack Obama e Papa Francesco sono due persone che sono state accusate da nemici ideologici di essere segretamente pandeisti.

Durante le elezioni presidenziali degli Stati Uniti del 2008 , lo psicologo Alan J. Lipman ha scritto una parodia fittizia di un "Dr. Negative" che raggruppava il pandeismo insieme a concetti come l'uso di droghe , l' adulterio , il cubismo e il meticciato come cose che il candidato John McCain potrebbe accusare dell'avversario politico Barack Obama di. L'anno successivo, conservatore blogger Mark Finkelstein infatti etichettato Obama, insieme ad Al Gore , e New York Times l'editorialista Gail Collins come Pandeists, in un pezzo intitolato "Happy Pan-deismo Dal Giorno Gail Collins". Collins, avendo notato la coincidenza della Pasqua e della Pasqua ebraica che cade nella stessa settimana, ha scritto che "gli americani con inclinazioni meno religiose possono attendere con impazienza le imminenti celebrazioni della Giornata della Terra, quando il presidente sta pianificando di fare qualcosa non ancora annunciato, ma indubbiamente speciale, e Arbor Day, quando si dice che non solo pianterà un albero, ma riforesterà personalmente una vasta area della nazione del Mali". Finkelstein ribatté che:

L'ambientalismo è essenzialmente diventato una religione e la Giornata della Terra è effettivamente una festa religiosa. I pan-deisti di ieri, che adoravano alberi e ruscelli, sono diventati membri di vari gruppi ambientalisti che fanno più o meno la stessa cosa. Persone come gli altri Al Gore, e forse il riforestatore Obama, sono diventati i loro sciamani degli ultimi giorni.

Anche papa Francesco è stato chiamato dagli oppositori del suo pontificato, «un pandeista che non crede nel Dio trascendente e creatore del cattolicesimo, ma nel 'principio divino' immanente del paganesimo, l'anima vivificante del mondo ( anima mundi ) all'interno dell'Universo", descritto come un credo "notevolmente simile a una sintesi dei sistemi di credenze di Lord Shaftsbury (sic), Friedrich Schleiermacher , Benedict Spinoza , Auguste Compte e Pierre Teilhard de Chardin ".

Guarda anche

Riferimenti