Ecologia profonda - Deep ecology

L'ecologia profonda è una filosofia ambientale che promuove il valore intrinseco di tutti gli esseri viventi indipendentemente dalla loro utilità strumentale ai bisogni umani, oltre alla ristrutturazione delle moderne società umane in accordo con tali idee.

L'ecologia profonda sostiene che il mondo naturale è un complesso di relazioni in cui l'esistenza di organismi dipende dall'esistenza di altri all'interno degli ecosistemi . Sostiene che l'interferenza umana non vitale con o la distruzione del mondo naturale rappresenta quindi una minaccia non solo per gli esseri umani ma per tutti gli organismi che costituiscono l'ordine naturale.

Principio fondamentale di ecologia profonda è la convinzione che l'ambiente di vita nel suo complesso dovrebbe essere rispettata e considerata come avente certe morali e giuridici di base dei diritti di vivere e prosperare, indipendentemente dai suoi benefici strumentali per uso umano. L'ecologia profonda è spesso inquadrata nei termini dell'idea di una socialità molto più ampia; riconosce diverse comunità di vita sulla Terra che sono composte non solo da fattori biotici ma anche, ove applicabile, da relazioni etiche, cioè la valorizzazione degli altri esseri come qualcosa di più di semplici risorse. È descritto come "profondo" perché si ritiene che approfondisca la realtà del rapporto dell'umanità con il mondo naturale, arrivando a conclusioni filosoficamente più profonde di quelle dell'ambientalismo tradizionale. Il movimento non aderisce all'ambientalismo antropocentrico (che si occupa della conservazione dell'ambiente solo per lo sfruttamento da e per scopi umani), poiché l'ecologia profonda è fondata su un diverso insieme di presupposti filosofici. L'ecologia profonda ha una visione olistica del mondo in cui vivono gli esseri umani e cerca di applicare alla vita la comprensione che le parti separate dell'ecosistema (compresi gli esseri umani) funzionano come un tutt'uno. La filosofia affronta i principi fondamentali di diversi movimenti ambientalisti e verdi e sostiene un sistema di etica ambientale che sostenga la conservazione della natura selvaggia , politiche non coercitive che incoraggino il declino della popolazione umana e una vita semplice .

Origini

Nel suo documento originale sull'ecologia profonda del 1973, Arne Næss ha affermato di essere stato ispirato dagli ecologisti che stavano studiando gli ecosistemi in tutto il mondo. In un saggio del 2014, l'ambientalista George Sessions ha identificato tre persone attive negli anni '60 che considerava fondamentali per il movimento: l'autrice e ambientalista Rachel Carson , l'ambientalista David Brower e il biologo Paul R. Ehrlich . Sessions considera la pubblicazione del libro seminale di Carson del 1962 Primavera silenziosa come l'inizio del movimento contemporaneo per l'ecologia profonda. Næss considerava anche Carson il creatore del movimento, affermando "Eureka, l'ho trovato" dopo aver incontrato i suoi scritti.

Altri eventi degli anni '60 proposti come fondanti del movimento sono la formazione di Greenpeace e le immagini della Terra che fluttua nello spazio riprese dagli astronauti dell'Apollo.

I principi

L'ecologia profonda propone di abbracciare le idee ecologiche e l'etica ambientale (cioè proposte su come gli esseri umani dovrebbero relazionarsi con la natura). È anche un movimento sociale basato su una visione olistica del mondo. Gli ecologisti profondi ritengono che la sopravvivenza di qualsiasi parte dipenda dal benessere del tutto e criticano la narrativa della supremazia umana, che secondo loro non è stata una caratteristica della maggior parte delle culture durante l'evoluzione umana. L'ecologia profonda presenta una visione eco-centrica (centrata sulla terra), piuttosto che la visione antropocentrica (centrata sull'uomo), sviluppata nella sua forma più recente da filosofi dell'Illuminismo, come Newton, Bacon e Cartesio. I fautori dell'ecologia profonda si oppongono alla narrativa che l'uomo è separato dalla natura, è responsabile della natura, o è il custode della natura, o che la natura esiste come risorsa da sfruttare liberamente. Citano il fatto che le popolazioni indigene hanno sottosfruttato il loro ambiente e hanno mantenuto una società sostenibile per migliaia di anni, come prova che le società umane non sono necessariamente distruttive per natura. Credono che un diverso sistema economico debba sostituire il capitalismo , poiché la mercificazione della natura da parte della civiltà industriale, basata sul concetto di crescita economica, o "progresso", sta mettendo in serio pericolo la biosfera. Gli ecologi profondi ritengono che i danni ai sistemi naturali subiti dalla rivoluzione industriale ora minaccino il collasso sociale e la possibile estinzione degli esseri umani. Stanno cercando di portare un cambiamento ideologico, economico e tecnologico. L'ecologia profonda sostiene che gli ecosistemi possono assorbire danni solo entro determinati parametri e sostiene che la civiltà mette in pericolo la biodiversità della terra. Gli ecologi profondi hanno suggerito che la popolazione umana ottimale sulla terra, senza combustibili fossili, è di 0,5 miliardi, ma sostengono una graduale diminuzione della popolazione piuttosto che qualsiasi soluzione apocalittica. L'ecologia profonda rifugge la politica tradizionale di sinistra-destra, ma è vista come radicale ("Deep Green") nella sua opposizione al capitalismo e nella sua difesa di un paradigma ecologico. A differenza della conservazione, l'ecologia profonda non sostiene la conservazione controllata della base del suolo, ma piuttosto la "non interferenza" con la diversità naturale, fatta eccezione per i bisogni vitali. Citando gli "umani" come responsabili di un'eccessiva distruzione ambientale, gli ecologisti profondi si riferiscono in realtà a "gli esseri umani all'interno della civiltà, in particolare la civiltà industriale", accettando il fatto che la stragrande maggioranza degli esseri umani che siano mai vissuti non ha vissuto in società distruttive per l'ambiente - il danni eccessivi alla biosfera sono stati sostenuti per lo più negli ultimi cento anni.

Nel 1985, Bill Devall e George Sessions hanno riassunto la loro comprensione del concetto di ecologia profonda con i seguenti otto punti:

  • Il benessere della vita umana e non umana sulla terra ha un valore intrinseco indipendentemente dal suo valore per gli esseri umani.
  • La diversità delle forme di vita fa parte di questo valore.
  • Gli esseri umani non hanno il diritto di ridurre questa diversità se non per soddisfare bisogni umani vitali
  • Il fiorire della vita umana e non umana è compatibile con una sostanziale diminuzione della popolazione umana.
  • Gli esseri umani hanno già interferito con la natura a un livello critico e l'interferenza sta peggiorando.
  • Le politiche devono essere cambiate, influenzando le attuali strutture economiche, tecnologiche e ideologiche.
  • Questo cambiamento ideologico dovrebbe concentrarsi sull'apprezzamento della qualità della vita piuttosto che sull'adesione a uno standard di vita sempre più elevato.
  • Tutti coloro che sono d'accordo con i principi di cui sopra hanno l'obbligo di attuarli.

Sviluppo

Membri YPJ in una fattoria in serra , per l' agricoltura cooperativa ecologica in Rojava (AANES)

La frase "Deep Ecology" è apparsa per la prima volta in un articolo del 1973 del filosofo norvegese Arne Næss . Næss si riferiva a "egualitarismo biosferico-in linea di principio", che ha spiegato essere "un assioma di valore intuitivamente chiaro e ovvio. La sua restrizione agli umani è ... antropocentrismo con effetti dannosi sulla qualità della vita degli umani stessi ... Il tentativo di ignorare la nostra dipendenza e stabilire un ruolo di padrone-schiavo ha contribuito all'alienazione dell'uomo da se stesso». Næss ha aggiunto che da un punto di vista dell'ecologia profonda "il diritto di tutte le forme [di vita] a vivere è un diritto universale che non può essere quantificato. Nessuna singola specie di essere vivente ha più di questo particolare diritto di vivere e dispiegarsi rispetto a qualsiasi altra specie". Come hanno raccontato Bron Taylor e Michael Zimmerman ,

un evento chiave nello sviluppo dell'ecologia profonda è stata la conferenza "Diritti della natura non umana" tenuta in un college a Claremont, in California, nel 1974 [che] ha attirato molti di coloro che sarebbero diventati gli architetti intellettuali dell'ecologia profonda. Questi includevano George Sessions che, come Naess, attinse al panteismo di Spinoza, in seguito co-autore di Deep Ecology - [Vivere come se la natura contasse] con Bill Devall; Gary Snyder , il cui straordinario Turtle Island , vincitore del premio Pulitzer, ha proclamato il valore delle spiritualità basate sul luogo, delle culture indigene e delle percezioni animistiche, idee che sarebbero diventate centrali all'interno delle sottoculture dell'ecologia profonda; e Paul Shepard , che in The Tender Carnivore and the Sacred Game , e in opere successive come Nature and Madness e Coming Home to the Pleistocene , sostenevano che le società di raccolta erano ecologicamente superiori ed emotivamente più sane delle società agricole. Shepard e Snyder hanno fornito in particolare una cosmogonia che spiegava la caduta dell'umanità da un paradiso naturale incontaminato. Anche estremamente influente fu Edward Abbey s’ Desert Solitaire , che vedeva il deserto come un luogo sacro in grado unicamente di evocare nella gente una vera e propria, la comprensione non antropocentrica del valore della natura. All'inizio degli anni '70 le cifre di cui sopra mettono in atto le basi intellettuali dell'ecologia profonda.

Murray Bookchin , un filosofo anarchico, ha svolto un ruolo importante nella devoluzione dell'ecologia profonda negli anni '80.

Fonti

L'ecologia profonda è un'eco-filosofia derivata da principi etici intuitivi. Non pretende di essere una scienza, sebbene si basi generalmente sulla nuova fisica, che, all'inizio del XX secolo, ha minato l'approccio riduzionista e la nozione di oggettività, dimostrando che l'uomo è parte integrante della natura; questo è un concetto comune sempre tenuto dai popoli primitivi. Devall e Sessions, tuttavia, osservano che il lavoro di molti ecologisti ha incoraggiato l'adozione di una "coscienza ecologica", citando l'opinione dell'ambientalista Aldo Leopold secondo cui tale coscienza "cambia il ruolo dell'Homo sapiens da conquistatore della comunità terrestre a membro semplice e cittadino di essa». Sebbene alcuni detrattori affermino che l'ecologia profonda si basa sull'idea screditata dell'" equilibrio della natura ", gli ecologisti profondi non hanno affermato tale affermazione. Non mettono in discussione la teoria secondo cui le culture umane possono avere un effetto benevolo sul territorio, ma solo l'idea del controllo della natura, o supremazia umana, che è il pilastro centrale del paradigma industriale. I principi dell'ecologia profonda affermano che gli esseri umani non hanno il diritto di interferire con la diversità naturale se non per i bisogni vitali: la distinzione tra bisogni "vitali" e "altri" non può essere tracciata con precisione. Gli ecologisti profondi rifiutano qualsiasi modello meccanico o informatico della natura e vedono la terra come un organismo vivente, che dovrebbe essere trattato e compreso di conseguenza.

Arne Næss usa Baruch Spinoza come fonte, in particolare la sua idea che tutto ciò che esiste è parte di un'unica realtà. Altri hanno copiato Næss in questo, inclusi Eccy de Jonge e Brenden MacDonald.

Aspetti

Educazione ambientale

Nel 2010, Richard Kahn ha promosso il movimento dell'ecopedagogia , proponendo di utilizzare l'attivismo ambientale radicale come principio educativo per insegnare agli studenti a sostenere la "democrazia della terra" che promuove i diritti di animali, piante, funghi, alghe e batteri. Il biologo Dr. Stephan Harding ha sviluppato il concetto di "scienza olistica", basata sui principi dell'ecologia e dell'ecologia profonda. In contrasto con la scienza materialista e riduzionista, la scienza olistica studia i sistemi naturali come un tutto vivente. Lui scrive:

Incoraggiamo... gli studenti a usare il [loro] senso di appartenenza a un universo intelligente (rivelato da una profonda esperienza), per mettere in discussione profondamente le loro convinzioni fondamentali e per tradurre queste convinzioni in decisioni personali, stili di vita e azioni. L'enfasi sull'azione è importante. Questo è ciò che rende l'ecologia profonda un movimento tanto quanto una filosofia.

Spiritualità

Næss ha criticato la tradizione giudaico-cristiana , affermando che "l'arroganza dell'amministrazione della Bibbia consiste nell'idea di superiorità che sta alla base del pensiero che noi esistiamo per vegliare sulla natura come un rispettabile intermediario tra il Creatore e la Creazione". Næss critica ulteriormente la visione della Riforma della creazione come proprietà da utilizzare per il massimo utilizzo produttivo.

Joanna Macy in "The Work that Reconnects" integra la filosofia buddista con un profondo punto di vista ecologico.

critiche

pregiudizio eurocentrico

Guha e Martinez-Allier criticano le quattro caratteristiche che definiscono l'ecologia profonda. Primo, poiché gli ecologisti profondi credono che i movimenti ambientalisti debbano passare da un approccio antropocentrico a uno ecocentrico, non riescono a riconoscere le due principali crisi ecologiche che il mondo deve affrontare: il consumo eccessivo nel nord globale e la crescente militarizzazione. In secondo luogo, l'enfasi posta dall'ecologia profonda sulla natura selvaggia fornisce impulso al desiderio imperialista dell'Occidente. Terzo, l'ecologia profonda si appropria delle tradizioni orientali, caratterizza le credenze spirituali orientali come monolitiche e nega l'agenzia ai popoli orientali. E quarto, poiché l'ecologia profonda identifica la protezione ambientale con la conservazione della natura selvaggia, i suoi elementi radicali sono confinati all'interno del movimento americano per la conservazione della natura selvaggia. Gli ecologisti profondi, tuttavia, indicano l'incoerenza di questo discorso, non come una "critica del terzo mondo", ma come una critica da parte delle élite capitaliste dei paesi del terzo mondo che cercano di legittimare lo sfruttamento degli ecosistemi locali per guadagno economico, di concerto con il sistema capitalista. Un esempio di tale sfruttamento è la continua deforestazione dell'Amazzonia in Brasile sotto il presidente Jair Bolsonaro.

Conoscenza di interessi non umani

Gli attivisti per i diritti degli animali affermano che affinché un'entità richieda diritti intrinseci, deve avere interessi. Gli ecologisti profondi sono criticati per aver insistito sul fatto che possono in qualche modo comprendere i pensieri e gli interessi dei non umani come le piante o i protisti, il che affermano quindi che dimostri che le forme di vita non umane hanno intelligenza. Ad esempio, un batterio unicellulare potrebbe muoversi verso una certa stimolazione chimica, sebbene tale movimento possa essere spiegato razionalmente, un ecologista profondo potrebbe dire che tutto ciò non era valido perché secondo la sua migliore comprensione della situazione che l'intenzione formulata da questo particolare batteri è stato informato dal suo profondo desiderio di avere successo nella vita. Una critica a questa convinzione è che gli interessi che un ecologista profondo attribuisce agli organismi non umani come la sopravvivenza, la riproduzione, la crescita e la prosperità sono in realtà interessi umani. Gli ecologisti profondi confutano questa critica sottolineando la pletora di lavori recenti sulla mimesi . Thomas Nagel suggerisce: "Le persone di [B]lind sono in grado di rilevare gli oggetti vicino a loro da una forma di sonar, usando clic vocali o tocchi di un bastone. Forse se si sapesse com'era, si potrebbe per estensione immaginare approssimativamente come era come possedere il sonar molto più raffinato di un pipistrello." Altri come David Abram hanno sottolineato che la coscienza non è specifica degli umani, ma una proprietà della totalità dell'universo di cui gli umani sono una manifestazione.

Profondità

Quando Arne Næss ha coniato il termine ecologia profonda , lo ha confrontato favorevolmente con l' ecologia superficiale che ha criticato per il suo atteggiamento utilitaristico e antropocentrico nei confronti della natura e per la sua visione materialista e orientata al consumo , descrivendo il suo "obiettivo centrale" come "la salute e l'abbondanza di persone nei paesi sviluppati”. William D. Gray ritiene che lo sviluppo di un insieme di valori non antropocentrici sia "una ricerca senza speranza". Cerca una visione "superficiale" migliorata. Gli ecologisti profondi sottolineano, tuttavia, che "l'ecologia superficiale" (conservazione della gestione delle risorse) è controproducente, poiché serve principalmente a sostenere il capitalismo, il mezzo attraverso il quale la civiltà industriale distrugge la biosfera. La visione ecocentrica diventa quindi "senza speranza" solo all'interno delle strutture e dell'ideologia della civiltà. Al di fuori di essa, tuttavia, una visione del mondo non antropocentrica ha caratterizzato la maggior parte delle culture "primitive" da tempo immemorabile e, di fatto, si è ottenuta in molti gruppi indigeni fino alla rivoluzione industriale e dopo. Alcune culture mantengono ancora oggi questo punto di vista. In quanto tale, la narrativa eco-centrica non è estranea agli umani e può essere vista come l' ethos normativo nell'evoluzione umana. La visione di Grey rappresenta il discorso riformista che l'ecologia profonda ha rifiutato fin dall'inizio.

Misantropia

L'ecologo sociale Murray Bookchin ha interpretato l'ecologia profonda come misantropica , in parte a causa della caratterizzazione dell'umanità di David Foreman del gruppo di difesa ambientale Earth First! , come "infestazione patologica sulla Terra". Bookchin afferma che alcuni, come Foreman, difendono misure misantropiche come l'organizzazione del rapido genocidio della maggior parte dell'umanità. In risposta, gli ecologisti profondi hanno sostenuto che l'affermazione di Foreman si scontra con la narrativa centrale dell'ecologia profonda, il cui primo principio sottolinea il valore intrinseco sia della vita non umana che di quella umana. Arne Naess ha suggerito una lenta diminuzione della popolazione umana per un lungo periodo, non un genocidio. La seconda critica principale di Bookchin è che l'ecologia profonda non riesce a collegare le crisi ambientali con l' autoritarismo e la gerarchia . Suggerisce che gli ecologisti profondi non riescono a riconoscere il potenziale per gli esseri umani di risolvere i problemi ambientali.

In risposta, gli ecologisti profondi hanno sostenuto che la civiltà industriale, con la sua gerarchia di classi, è l'unica fonte della crisi ecologica. La visione del mondo eco-centrica preclude qualsiasi accettazione di classe sociale o autorità basata sullo stato sociale. Gli ecologisti profondi credono che poiché i problemi ecologici sono creati dalla civiltà industriale, l'unica soluzione è la decostruzione della cultura stessa.

scientismo

Daniel Botkin conclude che, sebbene l'ecologia profonda metta in discussione i presupposti della filosofia occidentale e debba essere presa sul serio, essa deriva da un malinteso delle informazioni scientifiche e delle conclusioni basate su questo malinteso, che a loro volta vengono utilizzate come giustificazione per la sua ideologia. Inizia con un'ideologia ed ha un focus politico e sociale. Botkin ha anche criticato l'affermazione di Næss secondo cui tutte le specie sono moralmente uguali e la sua descrizione sprezzante delle specie pionieristiche . Gli ecologisti profondi contrastano questa critica affermando che la preoccupazione per i valori politici e sociali è primaria, poiché la distruzione della diversità naturale deriva direttamente dalla struttura sociale della civiltà e non può essere fermata da riforme all'interno del sistema. Citano anche il lavoro di ambientalisti e attivisti come Rachel Carson , Aldo Leopold , John Livingston e altri come influenti, e occasionalmente criticano il modo in cui la scienza dell'ecologia è stata abusata. Il concetto di uguaglianza delle specie di Næss riflette in linea di principio una visione etica del consumo sproporzionato di risorse naturali da parte di una singola specie. Questa osservazione intuitiva nasce dall'attuale situazione ambientale pericolosa.

utopismo

L'eco-critico Jonathan Bate ha definito gli ecologisti profondi "utopisti", sottolineando che "utopia" in realtà significa "da nessuna parte" e citando l'affermazione di Rousseau secondo cui "lo stato di natura non esiste più e forse non è mai esistito e probabilmente non esisterà mai". Bate chiede come un pianeta affollato di città

potrebbe eventualmente essere riportato allo stato di natura? E ... chi vorrebbe restituirlo lì? ... La vita allo stato di natura, ricordava Thomas Hobbes ai lettori di Leviathan nel 1650, è solitaria, povera, ignorante, brutale e breve. Potrebbe essere necessario criticare i valori dell'Illuminismo, ma rifiutare del tutto l'Illuminismo significherebbe rifiutare la giustizia, la libertà politica e l'altruismo.

La critica di Bates si basa in parte sull'idea che la civiltà industriale e le tecniche da cui dipende siano esse stesse "naturali" perché create dall'uomo. Gli ecologi profondi hanno indicato che il concetto di tecnica "naturale" e quindi "moralmente neutrale" è un'illusione della civiltà industriale: non può esserci nulla di "neutrale" nelle armi nucleari, ad esempio, il cui unico scopo è la distruzione su larga scala. Citando lo storico Lewis Mumford , l'ecologo profondo Derrick Jensen divide la tecnologia in tecniche "democratiche" e "autoritarie" ("tecniche" include sia aspetti tecnici che culturali della tecnologia). Mentre le tecniche "democratiche", disponibili per le piccole comunità, possono essere neutrali, le tecniche "autoritarie", disponibili solo per le società su larga scala, gerarchiche, autoritarie, non lo sono. Tali tecniche non solo sono insostenibili, ma "stanno guidando l'omicidio planetario". Devono essere abbandonati con urgenza, come sostenuto dal principio n. 6 del codice dell'ecologia profonda.

Con riferimento al grado di naturalezza dei paesaggi, Peter Wohlleben traccia una linea temporale (più o meno equivalente allo sviluppo delle tecniche "autoritarie" di Jensen) alla rivoluzione agricola , intorno all'8000 a.C., quando "le pratiche agricole selettive iniziarono a cambiare specie". Questo è anche il momento in cui il paesaggio ha cominciato a trasformarsi intenzionalmente in un ecosistema completamente votato al soddisfacimento dei bisogni umani.

Riguardo alla dichiarazione di Hobbes sullo "stato di natura", ecologisti profondi e altri hanno commentato che è falsa ed è stata fatta semplicemente per legittimare l'idea di un putativo "contratto sociale" per cui alcuni umani sono subordinati ad altri. Non ci sono prove che i membri delle società primordiali, impiegando "tecniche democratiche", vivessero vite più brevi di quelle della civiltà (almeno prima del XX secolo); le loro vite erano l'opposto di quelle solitarie, poiché vivevano in comunità affiatate, e mentre la "povertà" è una relazione sociale inesistente nella condivisione delle culture, "ignorante" e "bruto" equivalgono entrambi al termine "selvaggio" usato da coloniali di popoli primitivi, riferendosi all'assenza di tecniche autoritarie nelle loro culture. La giustizia, la libertà politica e l'altruismo sono caratteristici delle società primarie egualitarie piuttosto che della civiltà, che è definita dalle gerarchie di classe ed è quindi per definizione ingiusta, immorale e priva di altruismo.

Collegamenti con altre filosofie

Peter Singer critica l'antropocentrismo e sostiene che agli animali vengano dati diritti. Tuttavia, Singer non è d'accordo con la fede dell'ecologia profonda nel valore intrinseco della natura separato dalle questioni della sofferenza. Zimmerman raggruppa l'ecologia profonda con il femminismo ei movimenti per i diritti civili . Nelson lo contrappone all'ecofemminismo . I legami con i diritti degli animali sono forse i più forti, poiché "i sostenitori di tali idee sostengono che 'tutta la vita ha un valore intrinseco'".

David Foreman, il co-fondatore del movimento radicale di azione diretta Earth First!, ha affermato di essere un sostenitore dell'ecologia profonda. A un certo punto anche Arne Næss si è impegnato in un'azione diretta quando si è incatenato alle rocce davanti a Mardalsfossen , una cascata in un fiordo norvegese , in una protesta riuscita contro la costruzione di una diga.

Alcuni hanno collegato il movimento all'anarchismo verde, come evidenziato in una raccolta di saggi intitolata Deep Ecology & Anarchism .

L' ontologo orientato agli oggetti Timothy Morton ha esplorato idee simili nei libri Ecology without Nature: Rethinking Environmental Aesthetics (2009) e Dark Ecology: For a Logic of Future Coexistence (2016).

Notevoli sostenitori dell'ecologia profonda

Guarda anche

Riferimenti

Fonti aggiuntive

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Ulteriori letture

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