Dhyāna nell'Induismo - Dhyāna in Hinduism

Un bramino che medita (1851)
Malvina Hoffman , Figura in bronzo del Kashmir in meditazione , 1930s, Field Museum of Natural History

Dhyāna in Induismo significa contemplazione e la meditazione . Dhyāna è ripreso nellepratiche Yoga ed è un mezzo per il samadhi e la conoscenza di sé.

I vari concetti di dhyana e la sua pratica hanno avuto origine nel movimento sramanico dell'antica India, iniziato prima del VI secolo a.C. (pre-Buddha, pre-Mahavira), e la pratica è stata influente nelle diverse tradizioni dell'induismo. È, nell'Induismo, una parte di una consapevolezza autodiretta e di un processo unificante dello Yoga mediante il quale lo yogi realizza il Sé (Atman, anima), la propria relazione con gli altri esseri viventi e la Realtà Ultima. Dhyana si trova anche in altre religioni indiane come il buddismo e il giainismo . Questi si sono sviluppati insieme a dhyana nell'induismo, in parte indipendentemente, in parte influenzandosi a vicenda.

Il termine Dhyana appare negli strati Aranyaka e Brahmana dei Veda ma con un significato poco chiaro, mentre nelle prime Upanishad appare nel senso di "contemplazione, meditazione" e una parte importante del processo di conoscenza di sé. È descritto in numerose Upanishad dell'Induismo e negli Yogasutra di Patanjali, un testo chiave della scuola Yoga della filosofia indù.

Etimologia e significato

Dhyāna ( sanscrito : ध्यान, pali : झान) significa "contemplazione, riflessione" e "meditazione profonda e astratta".

La radice della parola è Dhi , che nel primo strato di testo dei Veda si riferisce alla "visione immaginativa" e associata alla dea Saraswati con poteri di conoscenza, saggezza ed eloquenza poetica. Questo termine si sviluppò nella variante dhya- e dhyana , o "meditazione".

Thomas Berry afferma che Dhyana è "attenzione sostenuta" e "applicazione della mente al punto di concentrazione prescelto". Dhyana sta contemplando, riflettendo su qualunque cosa Dharana si sia concentrata. Se nel sesto ramo dello yoga ci si concentra su una divinità personale, Dhyana è la sua contemplazione. Se la concentrazione era su un oggetto, Dhyana è un'osservazione non giudicante e non presuntuosa di quell'oggetto. Se il focus era su un concetto/idea, Dhyana contempla quel concetto/idea in tutti i suoi aspetti, forme e conseguenze. Dhyana è un ininterrotto treno di pensieri, corrente di cognizione, flusso di consapevolezza.

Un termine correlato è nididhyāsana , il meditare sulle affermazioni delle Upanishad. È un composto di tre termini, vale a dire dhyai , upasana ("dimorare") e bhavana ("coltivare").

Origini

Il termine dhyana è usato nel giainismo , nel buddismo e nell'induismo , con significati alquanto diversi.

Gli insegnamenti vedici sostengono che, poiché il Sé divino universale dimora nel cuore, il modo per sperimentare e riconoscere la divinità è rivolgere la propria attenzione all'interno in un processo di meditazione contemplativa.

—William Mahony, The Artful Universe: Un'introduzione all'immaginazione religiosa vedica

Le origini della pratica del dhyana , che culmina nel samadhi , sono oggetto di controversia. Secondo Bronkhorst, il concetto principale è evidenziato nelle scritture giainisti, buddisti e indù. Dhyana, afferma Sagarmal Jain, è stato essenziale per le pratiche religiose Jaina, ma le origini di Dhyana e Yoga nell'era pre-canonica (prima del VI secolo a.C.) non sono chiare e probabilmente si sviluppò nella cultura sramanica dell'antica India. È noto che i movimenti śramaṇa esistevano in India prima del VI secolo a.C. (pre-Buddha, pre-Mahavira), e questi influenzarono sia le tradizioni āstika che nastika della filosofia indiana.

I primi testi Jaina, su Dhyana come Sutrakranga , Antakrta-Dasanga e Rsibhashita , menzionano Uddaka Ramaputta che si dice sia l'insegnante di alcuni metodi di meditazione al Buddha, così come il creatore delle tecniche di meditazione Vipassana e Preksha . La tradizione Jaina crede che Rishabhanatha , il primo Tirthankara, abbia fondato la meditazione, ma non ci sono prove storiche a conferma. La prima menzione di Dhyana nei testi canonici Jaina menziona semplicemente Dhyana come mezzo di emancipazione, ma in essi le pratiche ascetiche non sono enfatizzate né la discussione è sistematica come nei successivi testi Jaina o testi indù come gli Yogasutra di Patanjali. Non ci sono prove archeologiche o letterarie, afferma Sagarmal Jain, sulle origini dei sistemi per Dhyana e Yoga, e c'è una grande somiglianza tra Jaina, Buddista, Ajivika, Samkhya, Yoga e altre antiche tradizioni indiane. I primi testi, come Tattvarthasutra, suggeriscono che queste idee si siano sviluppate in parallelo, a volte con termini diversi per idee simili in varie tradizioni indiane, influenzandosi a vicenda.

Il buddismo ha introdotto le proprie idee, afferma Bronkhorst, come i quattro dhyana , che non hanno influenzato le tradizioni di meditazione tradizionali nelle tradizioni jaina e indù per molto tempo. Tutte le tradizioni, giainismo, buddismo e induismo, hanno introdotto aspetti e contesti unici in Dhyana e si sono reciprocamente influenzati. Secondo Bronkhorst, mentre le tradizioni di meditazione jaina e indù sono anteriori al buddismo, la terminologia buddista come Samadhi, potrebbe aver influenzato la formulazione trovata in uno dei diversi tipi di Dhyana trovati nel Mahabharata e in parti degli Yogasutra di Patanjali.

Alexander Wynne interpreta Bronkhorst affermando che il dhyana era una tradizione Jaina, da cui sia l'Induismo che il Buddismo hanno preso in prestito idee sulla meditazione. Wynne aggiunge che l'opinione di Bronkhorst "sottovaluta il ruolo della meditazione" nella prima tradizione brahmanica. Dhyana è stato incorporato nel buddismo dalle pratiche brahmaniche, suggerisce Wynne, nei Nikaya attribuiti ad Alara Kalama e Uddaka Ramaputta. Nel primo yoga brahamico, l'obiettivo della meditazione era considerato uno stato non duale identico allo stato non manifesto del Brahman , in cui la dualità soggetto-oggetto era stata dissolta. Le prime pratiche buddiste adattarono questi antichi metodi yogici, associandoli alla consapevolezza e al raggiungimento dell'intuizione. Kalupahana afferma che il Buddha "ritornò alle pratiche meditative" che aveva imparato da Alara Kalama e Uddaka Ramaputta.

Nell'induismo, affermano Jones e Ryan, il termine compare per la prima volta nelle Upanishad . Le tecniche di concentrazione o meditazione sono una tradizione vedica, afferma Frits Staal, perché queste idee si trovano nelle prime Upanishad come dhyana o abhidhyana . Nella maggior parte delle successive tradizioni yoga indù, che derivano dal Raja Yoga di Patanjali, dhyana è "una pratica meditativa raffinata", una "concentrazione più profonda della mente", che viene ripresa dopo pratiche precedenti come la padronanza del pranayama (controllo del respiro) e dharana (focalizzazione mentale).

Discussione nei testi indù

Veda e Upanishad

Il termine dhyanam appare nella letteratura vedica, come l'inno 4.36.2 del Rigveda e il verso 10.11.1 del Taittiriya Aranyaka. Il termine, nel senso di meditazione, compare nelle Upanishad . La Kaushitaki Upanishad lo usa nel contesto della mente e della meditazione nei versi da 3.2 a 3.6, ad esempio come segue:

मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः
Con la mente, medita su di me come prana

—  Kaushitaki Upanishad, 3.2

Il termine appare nel contesto di "contemplare, riflettere, meditare" nei versi dei capitoli 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 e 7.26 della Chandogya Upanishad , dei capitoli 3.5, 4.5 e 4.6 della Brihadaranyaka Upanishad e dei versetti da 6.9 a 6.24 di la Maitri Upanishad . La parola Dhyana si riferisce alla meditazione in Chandogya Upanishad , mentre il Prashna Upanishad afferma che la meditazione sulla AUM ( ) porta al mondo del Brahman (Realtà Ultima).

Agnihotra

Lo sviluppo della meditazione nell'era vedica ha messo in parallelo le idee di "interiorizzazione", in cui i rituali sociali del fuoco yajna esterni ( Agnihotra ) sono stati sostituiti con rituali meditativi e interiorizzati ( Prana-agnihotra ). Questa interiorizzazione del rituale del fuoco vedico nelle idee di meditazione yogica dell'Induismo, che sono menzionate negli strati Samhita e Aranyaka dei Veda e più chiaramente nel capitolo 5 della Chandogya Upanishad (~ 800-600 a.C.), si trovano anche nel tardo buddhismo. testi e variazioni esoteriche come il Dighanikaya , il Mahavairocana-sutra e il Jyotirmnjari , in cui i testi buddisti descrivono la meditazione come "forme interiori di oblazione/sacrificio del fuoco". Questa interiorizzazione dei rituali del fuoco, in cui la vita è concettualizzata come un sacrificio incessante e l'accento è posto sulla meditazione, si verifica nel mondo vedico classico, nelle prime Upanishad e in altri testi come gli Shrauta Sutra e il versetto 2.18 del Vedic Vaikhanasa Smarta Sutra .

Al di là delle prime Upanishad composte prima del V secolo a.C., il termine Dhyana e i relativi termini come Dhyai (sanscrito: ध्यै, meditare profondamente) appare in numerose Upanishad composte dopo il V secolo a.C., come: capitolo 1 di Shvetashvatara Upanishad , capitoli 2 e 3 di Mundaka Upanishad , capitolo 3 di Aitareya Upanishad , capitolo 11 di Mahanarayana Upanishad, e in vari versi di Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishurhad, Paramahamah Upanis, Amritabinsa Upanishad Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad, Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad e Visudeva Upanishad.

Dhyana come Dharma

Pratica la rettitudine ( dharma ), non l'ingiustizia. Dire la verità, non la menzogna. Guarda ciò che è lontano, non ciò che è vicino. Guarda il più alto, non ciò che è inferiore al massimo. (...) Il fuoco è meditazione (dhyana), la legna da ardere è verità ( satya ), l'offerta è pazienza ( kshanta ), il cucchiaio Sruva è modestia ( hri ), la torta sacrificale non causa danno agli esseri viventi ( ahimsa ), e il compenso sacerdotale è l'arduo dono della salvezza a tutte le creature.

Vasistha Dharmasutra 30.1-30,8

Brahma Sutra

Il Brahma-sutra , che distilla gli insegnamenti delle Upanishad ed è uno dei tre testi fondanti della scuola Vedanta dell'Induismo, afferma che Dhyana non è Prativedam (o, uno per ogni Veda), e la meditazione appartiene a tutte le scuole vediche.

Adi Shankara dedica un ampio capitolo alla meditazione, nel suo commento ai Brahma-sutra, nella Sadhana come essenziale per la pratica spirituale. La sua discussione è simile al suo ampio commento su Dhyana nel suo Bhasya sulla Bhagavad Gita e sulle prime Upanishad.

Sutra del Dharma

Il verso 30.8 dell'antico Vasistha Dharma-sutra dichiara la meditazione come una virtù e un sostituto interiorizzato equivalente di un sacrificio del fuoco.

Bhagavad Gita

Il termine Dhyana e le parole correlate con il significato di meditazione appaiono in molti capitoli della Bhagavad Gita , come nei capitoli 2, 12, 13 e 18. Il capitolo 6 della Gita è intitolato "Yoga della meditazione".

La Bhagavad Gita, uno dei tre libri chiave della scuola Vedanta dell'Induismo, afferma quattro Marga (sentieri) per purificare la mente e raggiungere il vertice della spiritualità: il sentiero del Lavoro Disinteressato, il sentiero della Conoscenza, il sentiero della Devozione e il sentiero della Meditazione ( Dhyana ). Huston Smith riassume la necessità e il valore della meditazione nella Gita, come segue (abbreviato):

Per cambiare l'analogia, la mente è come un lago e le pietre che vi cadono (oi venti) sollevano le onde. Quelle onde non ci fanno vedere chi siamo. (...) Le acque devono essere calmate. Se si rimane zitti, alla fine i venti che agitano l'acqua si arrenderanno, e allora si saprà chi si è. Dio è costantemente dentro di noi, ma la mente oscura questo fatto con onde agitate di desideri mondani. La meditazione calma queste onde (Bhagavad Gita V.28).

—  Huston Smith, Prefazione, La Bhagavad Gita: Venticinquesimo Anniversario Edizione
Dhyana lungo il fiume Gange a Varanasi (a sinistra), Om in tamil come strumento di meditazione (a destra).

La meditazione nella Bhagavad Gita è un mezzo per il proprio viaggio spirituale, che richiede tre valori morali: Satya (verità), Ahimsa (non violenza) e Aparigraha (non cupidigia). Dhyana in questo antico testo indù, afferma Huston Smith, può riguardare qualsiasi cosa la persona desideri o trovi spirituale, che va dalla "manifestazione della divinità in un simbolo religioso in forma umana", o un'ispirazione nella natura come "una neve- montagna coperta, un lago sereno al chiaro di luna, o un orizzonte colorato all'alba o al tramonto", o suoni o sillabe melodici come quelli che "sono intonati come mantra e ritmicamente ripetuti" come Om che è contemplato in modo udibile o silenzioso. La direzione della meditazione profonda, nel testo, è verso il distacco della mente dalle distrazioni sensoriali e dai disturbi al di fuori di se stessi, immergendola invece nello spirito interiore e nella propria anima verso lo stato di Samadhi , uno stato di beatitudine (Bhagavad Gita, capitolo 6 : Yoga della meditazione).

La Gita presenta una sintesi del concetto brahmanico del Dharma con la bhakti , gli ideali yogici della liberazione attraverso jnana e la filosofia Samkhya . È il "locus classicus" della "sintesi indù" che emerse all'inizio dell'era volgare, integrando le idee brahmaniche e shramaniche con la devozione teistica.

La Bhagavad Gita parla di quattro rami dello yoga:

  • Karma Yoga : Lo yoga del lavoro nel mondo
  • Jnāna yoga : lo yoga della conoscenza e dello sforzo intellettuale
  • Bhakti Yoga : lo yoga della devozione
  • Dhyāna Yoga : Lo yoga della meditazione (a volte chiamato Raja yoga o Ashtanga yoga)

Il sistema Dhyana Yoga è descritto specificamente da Krishna nel capitolo 6 della Bhagavad Gita ad Arjuna .

Gli Yoga Sutra di Patanjali

Negli Yoga Sutra di Patanjali (datati ca. 400 dC), un testo chiave della scuola Yoga di filosofia indù, Dhyana è il settimo ramo di questo percorso , dopo Dharana e precede Samadhi. Dhyana è integralmente correlato a Dharana, l'uno conduce all'altro. Dharana è uno stato mentale, Dhyana il processo mentale. Dhyana è distinto da Dharana in quanto il meditatore si impegna attivamente con la sua attenzione.

Patanjali definisce la contemplazione ( Dhyana ) come il processo mentale, dove la mente è fissata su qualcosa, e poi c'è "un percorso di modificazione uniforme della conoscenza". Bronkhorst afferma che le influenze buddiste sono evidenti nel primo capitolo degli Yogasutra, e confermate dal sutra 1.20 perché menziona che asamprajnata samadhi è preceduto da "fiducia ( sraddha ), energia (virya), consapevolezza ( smriti ), concentrazione (samadhi) e intuizione (prajna)". Secondo Bronkhorst, "la definizione di Yoga data nel primo capitolo dello Yoga Sutra non si adatta alle descrizioni contenute nello stesso capitolo", e questo potrebbe suggerire che il sutra incorporasse elementi buddisti come descritto nei quattro jhana . Wynne, in contrasto con la teoria di Bronkhorst, afferma che le prove nei primi testi buddisti, come quelli trovati a Suttapitaka , suggeriscono che queste idee fondamentali sulla meditazione senza forma e sulla meditazione degli elementi furono prese in prestito da fonti brahamaniche pre-Buddha attestate nelle prime Upanishad e, infine, dal teoria cosmologica trovata nel Nasadiya-sukta del Rigveda .

Adi Shankara , nel suo commento agli Yoga Sutra , distingue Dhyana da Dharana, spiegando Dhyana come lo stato yoga quando c'è solo il "flusso di pensiero continuo sull'oggetto, ininterrotto da altri pensieri di diverso tipo per lo stesso oggetto"; Dharana, afferma Shankara, è focalizzato su un oggetto, ma consapevole dei suoi molti aspetti e idee sullo stesso oggetto. Shankara dà l'esempio di uno yogin in uno stato di dharana al sole del mattino può essere consapevole della sua brillantezza, colore e orbita; lo yogin in stato dhyana contempla solo l'orbita del sole, per esempio, senza essere interrotto dal suo colore, splendore o altre idee correlate.

Nel Raja Yoga di Patanjali, chiamato anche "yoga della meditazione", dhyana è "una pratica meditativa raffinata", una "concentrazione più profonda della mente", che viene ripresa dopo pratiche precedenti. Nell'induismo, dhyāna è considerato uno strumento per acquisire la conoscenza di sé. Fa parte di una consapevolezza autodiretta e di un processo unificante dello Yoga attraverso il quale un mondo che per impostazione predefinita è sperimentato come disgiunto, viene sperimentato come Sé e un'unità integrata con Brahman . Il Brahman è stato variamente definito nell'Induismo, che va dalla Realtà Ultima non teistica non dualistica o anima suprema, al Dio dualistico teistico.

Dharana

Lo stadio di meditazione che precede dhyāna è chiamato dharana . Dharana, che significa "aggrapparsi", è la focalizzazione e il mantenimento della propria consapevolezza su un oggetto per un lungo periodo di tempo. Negli Yogasutra, il termine implica fissare la propria mente su un oggetto di meditazione, che potrebbe essere il proprio respiro o la punta del proprio naso o l'immagine della propria divinità personale o qualsiasi cosa a scelta dello yogi.

Nella tecnica Jangama Dhyāna , ad esempio, il meditatore concentra la mente in un punto tra le sopracciglia. Secondo Patañjali, questo è un metodo per raggiungere la concentrazione iniziale ( dhāraṇā : Yoga Sutra , III: 1) necessaria affinché la mente diventi introversa nella meditazione ( dhyāna : Yoga Sutra , III: 2). Nella pratica più profonda della tecnica, la mente concentrata tra le sopracciglia inizia a perdere automaticamente ogni posizione ea concentrarsi sull'osservazione stessa. Questo passaggio prepara a iniziare la pratica di Dhyana.

Swami Vivekananda in posizione yogica meditativa.

Dhyana

Gli Yogasutra nel verso 3.2 e altrove, afferma Edwin Bryant, definiscono Dhyana come "il flusso continuo dello stesso pensiero o immagine dell'oggetto di meditazione, senza essere distratto da nessun altro pensiero". Vivekananda spiega Dhyana negli Yogasutra di Patanjali come: "Quando la mente è stata addestrata a rimanere fissa su una certa posizione interna o esterna, arriva ad essa il potere di fluire in una corrente ininterrotta, per così dire, verso quel punto. Questo stato è chiamato Dhyana".

Mentre Dharana era la fase dello yoga in cui lo yogi manteneva la propria consapevolezza su un oggetto per un lungo periodo di tempo, Dhyana è meditazione concentrata in cui contempla senza interruzione l'oggetto della meditazione, al di là di ogni ricordo dell'ego o di qualsiasi altra cosa.

In Dhyana, il meditante non è cosciente dell'atto meditativo (cioè non è consapevole che sta meditando) ma è solo consapevole di esistere (coscienza di essere ), la sua mente e l'oggetto della meditazione. Dhyana è distinto da Dharana, in quanto lo yogi contempla solo l'oggetto di meditazione e gli aspetti dell'oggetto, libero da distrazioni, con la sua mente durante Dhyana. Con la pratica, il processo di Dhyana risveglia la consapevolezza di sé (anima, purusha o Atman ), il livello fondamentale di esistenza e Realtà Ultima nell'Induismo, lo stato di libertà e liberazione ( moksha ) non afflitto, senza conflitti e beato .

Samadhi

Il passo Dhyana prepara uno yogi a procedere verso la pratica del Samadhi . Swami Vivekananda descrive gli insegnamenti degli Yogasutra nel modo seguente:

Quando uno ha così intensificato il potere di dhyana da poter rifiutare la parte esterna della percezione e rimanere a meditare solo sulla parte interna, il significato, quello stato è chiamato Samadhi .

Michael Washburn afferma che il testo Yogasutra identifica le fasi graduali per il progresso della pratica meditativa e che "Patanjali distingue tra Dharana che è focalizzazione faticosa dell'attenzione, Dhyana che è facile concentrazione continua e Samadhi che è assorbimento, estasi, contemplazione". Una persona che inizia la pratica della meditazione, di solito pratica Dharana . Con la pratica è in grado di ottenere la facilità con cui impara a contemplare in modo nettamente focalizzato, e quindi "è in grado sempre più facilmente di prestare attenzione ininterrotta all'oggetto di meditazione; vale a dire, raggiunge Dhyana". Con un'ulteriore pratica, lo yogi "smette di essere distaccato e vigile" ed entra in "uno stato di fusione con l'oggetto di meditazione" che è Samadhi.

Samadhi è l'unità con l'oggetto della meditazione. Non c'è distinzione tra atto di meditazione e oggetto di meditazione. Samadhi è di due tipi, con e senza supporto o oggetto di meditazione:

  • Samprajnata Samadhi , chiamato anche savikalpa samadhi e Sabija Samadhi , è centrato sull'oggetto ed è associato a deliberazione, riflessione, estasi beata che è stata assistita da un oggetto o punto di ancoraggio. I primi due, deliberazione e riflessione, costituiscono la base dei vari tipi di samapatti :
    • Savitarka , "deliberativo": il citta(चित्त) è concentrato su un grossolano oggetto di meditazione, e lo yogi delibera e si fonde con esso, divenendo inconsapevole di tutto il resto. La concettualizzazione ( vikalpa ) qui è sotto forma di percezione e conoscenza dell'oggetto di meditazione. Quando la deliberazione è terminata, questo è chiamato nirvitaka samadhi .
    • Savichara , "riflessivo": il citta(चित्त) è concentrato su un oggetto astratto di meditazione, non percepibile dai sensi, ma raggiunto per inferenza. L'oggetto della meditazione può essere dedotto dai sensi, dal processo di cognizione, dalla mente, dall'Io sono o dal buddhi (intelletto). La quiete della riflessione si chiama nirvichara samapatti .
  • Asamprajnata Samadhi , chiamato anche Nirvikalpa Samadhi e Nirbija Samadhi : lo stato raggiunto quando la meditazione è senza l'aiuto di un supporto o di un oggetto.

Sia la pratica meditativa centrata sull'oggetto che quella centrata senza oggetto, nei testi indù, porta a uno stato progressivamente più luminoso, limpido e equilibrato di uno stato "potente, puro, sattvico " del Sé beato, che alla fine conduce alla conoscenza del purusha o Atman-Brahman ( anima), afferma Michael Washburn. Questo è lo stato, nella tradizione indù, in cui afferma Gregor Maehle, lo yogi o yogini realizza "l' Atman in te è l'Atman in tutti", e conduce alla realizzazione del Sé.

Samyama

La pratica di Dharana , Dhyana e Samadhi insieme è designata come Samyama (sanscrito: संयम, tenere insieme) negli Yoga Sutra di Patanjali. Samyama, afferma il testo, è un potente strumento meditativo e può essere applicato a un determinato oggetto, oa un'intera classe di oggetti. Uno yogi che fa Samyama su Pratyaya (nozioni, costumi) degli uomini, afferma il sutra 3.19 del testo, conosce la serie degli "stati psico-mentali di altri uomini". Uno yogi dopo aver completato con successo il Samyama sulla "distinzione tra oggetto e idea" realizza le "grida di tutte le creature", afferma il sutra 3.17. Un Samyama sull'amicizia , la compassione e la gioia porta a questi poteri che emergono all'interno dello yogi, afferma il sutra 3.23. La tecnica di meditazione discussa negli Yoga Sutra di Patanjali è quindi, afferma Mircea Eliade, un mezzo per la conoscenza e il siddhi (potere yogico).

Vācaspati Miśra , uno studioso della scuola Vedanta dell'Induismo, nel suo bhasya sulle 3.30 dello Yogasutra ha scritto: "Qualunque cosa lo yogin desideri sapere, dovrebbe eseguire il samyama rispetto a quell'oggetto". Moksha (libertà, liberazione) è una di queste pratiche, dove l'oggetto del samyama è Sattva (pura esistenza), Atman (anima) e Purusha (principio universale) o Bhagavan (Dio). Adi Shankara , un altro studioso della scuola Vedanta dell'Induismo, ha ampiamente commentato il samyama come mezzo per Jnana-yoga (sentiero della conoscenza) per raggiungere lo stato di Jivanmukta (liberazione vivente).

Samapatti

Quando furono compilati gli Yogasutra, le tradizioni indù avevano due ampie forme di meditazione, vale a dire i tipi estatico ed estatico.

Confronto di Dhyana nell'induismo, nel buddismo e nel giainismo

buddismo

Secondo Jianxin Li Samprajnata Samadhi dell'induismo può essere paragonato ai rupa jhana del buddismo. Questa interpretazione può essere in conflitto con Gombrich e Wynne, secondo i quali il primo e il secondo jhana rappresentano la concentrazione, mentre il terzo e il quarto jhana combinano la concentrazione con la consapevolezza. Secondo Eddie Crangle, il primo jhana assomiglia al Samprajnata Samadhi di Patanjali , che condividono entrambi l'applicazione di vitarka e vicara .

Asamprajnata Samadhi , afferma Jianxin Li, può essere paragonato agli arupa jhana del Buddismo ea Nirodha-Samapatti . Crangle e altri studiosi affermano che sabija-asamprajnata samadhi assomiglia ai quattro jhana senza forma , con il quarto arupa jhana del buddismo che è analogo al "dhyana e samadhi senza oggetto" di Patanjali.

I percorsi da seguire per raggiungere l'illuminazione sono notevolmente uniformi tra tutti i sistemi indiani: ciascuno richiede un fondamento di purificazione morale che porta alla fine a pratiche di meditazione simili.

—  David Loy, Università Nazionale di Singapore

Secondo Sarbacker e altri studiosi, mentre ci sono paralleli tra Dhyana nell'Induismo e nel Buddismo, gli stati fenomenologici e le esperienze di emancipazione sono descritti in modo diverso. Dhyana nel buddismo mira alla cessazione e alla realizzazione di shunya (stato di nullità), mentre l'induismo Dhyana mira alla realizzazione dell'Atman (anima) e alla conseguente unione con Brahman. Il Nirvana (o Nibbana), la fine desiderata attraverso Dhyana nel Buddismo, è la realizzazione che non esiste un sé permanente né una coscienza permanente; mentre Moksha , la fine desiderata attraverso Dhyana nell'Induismo, è l'accettazione del Sé, la realizzazione della conoscenza liberatrice, la coscienza dell'Unità con tutta l'esistenza e la comprensione dell'intero universo come Sé. Il nirvana del buddismo inizia con la premessa che "il sé è solo un'illusione, non esiste un sé", Moksha dell'induismo, d'altra parte, inizia con la premessa che tutto è il sé, afferma David Loy. L'enfasi soteriologica in Dhyana è quindi diversa nel Buddismo e nell'Induismo.

giainismo

Gli antichi studiosi Jaina svilupparono le proprie teorie su Dhyana come altre religioni indiane, ma nei testi Jaina sono menzionati pochi dettagli e le pratiche Dhyana variavano per sette all'interno della tradizione Jaina. In generale, i testi del giainismo identificano quattro tipi di meditazione basati sulla natura dell'oggetto. Arta-dhyana , afferma la letteratura sulla meditazione Jaina, si verifica quando ci si concentra sull'angoscia e sulle cose spiacevoli. Raudra-dhyana si verifica quando l'attenzione si concentra sulla rabbia o su idee o oggetti perversi. Dharmya-dhyana si concentra su idee religiose o oggetti virtuosi, mentre Shukla-dhyana si concentra su idee pure o oggetti luminosi. Questa classificazione di quattro tipi di Dhyana può avere radici, suggerisce Paul Dundas, nei primi testi indù relativi allo Shivaismo del Kashmir.

Dundas afferma che la tradizione Jaina enfatizzava il Dhyana, ma la sua letteratura relativa alla meditazione probabilmente ha attraversato due fasi di formulazione, la prima fase indipendente da altre tradizioni indiane, una che si occupava della "cessazione della mente e delle attività fisiche" piuttosto che della loro trasformazione come in altre tradizioni indiane; seguito da una fase successiva, probabilmente post-Yogasutra, in cui studiosi giainisti di diverse sette ristrutturarono il modello contemplativo per assimilare elementi di tecniche indù e buddiste su Dhyana. La terminologia utilizzata in alcuni testi giainisti, tuttavia, afferma John Cort, è diversa.

Esiste la premessa di Atman (anima), che si trova nell'induismo, è presente anche nel giainismo. Gli obiettivi soteriologici della meditazione spirituale Jaina sono simili alla meditazione spirituale indù, finalizzata al contatto esperienziale con il "sé supremo", in cui lo yogi realizza l'anima beata, libera e senza forma e lo stato siddha - uno stato dell'essere totalmente liberato.

Concetto correlato: Upasana

Due concetti associati a Dhyana trovati nei testi indù antichi e medievali sono Upasana e Vidya . Upasana significa "avvicinarsi a qualcosa, qualche idea" e denota l'atto e lo stato di meditazione, mentre Vidya significa conoscenza ed è la conseguenza di Dhyana . Il termine Upasana appare tipicamente nel contesto delle pratiche meditative rituali, come prima di un simbolo devozionale come la divinità o durante una pratica di tipo yajna o un canto di culto bhakti orientato alla comunità, ed è un sottotipo di Dhyana .

Ramanuja, studioso di Vishishtadvaita Vedanta dell'XI secolo, notò che upasana e dhyana sono equiparati nelle Upanishad ad altri termini come vedana (conoscenza) e smrti (ricordo). Ramanuja sostiene che tutte queste sono fasi della meditazione, aggiungendo che devono essere fatte con amore o bhakti.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Fonti

Fonti pubblicate

Fonti web

Ulteriori letture

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