Dignitatis humanae - Dignitatis humanae

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera

Dignitatis humanae ( della dignità della persona umana ) è il Concilio Vaticano II s' Dichiarazione sulla libertà religiosa . Nel contesto della dichiarata intenzione del concilio "di sviluppare la dottrina dei recenti papi sui diritti inviolabili della persona umana e sull'ordine costituzionale della società", Dignitatis humanae sottolinea il sostegno della Chiesa alla tutela della libertà religiosa. Stabiliva le regole di base in base alle quali la chiesa si sarebbe relazionata con gli stati secolari.

Il passaggio di questo provvedimento con una votazione di 2.308 a 70 è considerato da molti uno degli eventi più significativi del Consiglio. Questa dichiarazione è stata promulgata da Papa Paolo VI il 7 dicembre 1965.

La Dignitatis humanae divenne uno dei punti chiave della controversia tra il Vaticano e tradizionalisti come l'arcivescovo Marcel Lefebvre, che sosteneva che il documento del concilio era incompatibile con il precedente insegnamento cattolico autorevolmente affermato.

sfondo

In precedenza vista cattolica

Storicamente, l'ideale dell'organizzazione politica cattolica era una struttura strettamente intrecciata della Chiesa cattolica e dei governanti secolari generalmente noti come cristianità , con la Chiesa cattolica che aveva un posto privilegiato nella struttura politica. Nel 1520, Papa Leone X nella bolla papale Exsurge Domine aveva condannato la proposizione "Che gli eretici siano bruciati è contro la volontà dello Spirito" come uno di una serie di errori che erano "distruttivi, perniciosi, scandalosi e seducenti per pii e menti semplici ".

Questo ideale è stato sfidato dalla Riforma protestante , dall'ascesa degli stati-nazione e dall'Illuminismo . La Rivoluzione francese , le fallite Rivoluzioni radicali del 1848 e la perdita dello Stato Pontificio traumatizzarono molti leader cattolici, che si tenevano attaccati alle idee tradizionali dei rapporti con i poteri secolari.

Papa Pio IX aveva condannato l'idea della libertà religiosa astratta. Papa Leone XIII , che aveva stabilito rapporti di lavoro con statisti secolari francesi e tedeschi, emise la bolla Testem benevolentiae nostrae contro l' eresia americanista , asserita da alcuni come un problema specificamente europeo in cui si cercava di applicare concetti democratici e modelli americani delle relazioni tra Stato e Chiesa con il governo della Chiesa cattolica in Europa.

Il modello spagnolo

Il risultato è stato che, a partire dalla metà del XX secolo, un esempio di relazioni tra Stato e Chiesa cattolica è stata la situazione cattolica in Spagna ( nacionalcatolicismo ), dove la Chiesa cattolica:

  • è stato ufficialmente riconosciuto e protetto dallo Stato,
  • aveva un controllo sostanziale sulla politica sociale, e
  • aveva questa relazione esplicitamente stabilita in un concordato .

Era stata a lungo la politica della Chiesa cattolica sostenere la tolleranza delle religioni concorrenti nell'ambito di un tale schema, ma sostenere le restrizioni legali sui tentativi di convertire i cattolici a quelle religioni.

John Courtney Murray

L'approccio spagnolo alle relazioni Chiesa-Stato era problematico per molti cattolici americani . Entro la metà del 20 ° secolo, la Chiesa cattolica negli Stati Uniti era riuscita a superare gran parte della convinzione anticattolica profondamente radicata che ha segnato i movimenti nativisti del 19 ° secolo, in parte alimentata dalle preoccupazioni sulla separazione chiesa-stato. Il divieto dell'istituzione di una chiesa di Stato, richiesto dalla Carta dei diritti, aveva consentito la costruzione di una vasta rete di istituzioni cattoliche educative, sanitarie e di servizio sociale. Ma alcuni, seguendo il punto di vista dell'influente sacerdote ed economista John A. Ryan , credevano che gli insegnamenti cattolici stabiliti fossero in conflitto con l'esperienza americana della libertà religiosa, sostenendo che se i cattolici fossero mai diventati il ​​gruppo di maggioranza, sarebbero stati tenuti a promulgare, se possibile , il tipo di relazione Stato-Chiesa che esisteva in paesi come la Spagna. Gli accordi negli Stati Uniti erano consentiti solo fino a quando l'altro modello non era politicamente fattibile.

All'inizio degli anni Quaranta, tuttavia, il teologo gesuita John Courtney Murray percepì che la sfida più importante in arrivo era la secolarizzazione , una sfida che poteva essere affrontata al meglio da molte comunità di fede che lavoravano insieme. La visione americana di una chiesa e uno stato separati ha portato a una comprensibile diffidenza nei confronti delle motivazioni di una comunità cattolica americana in rapida crescita. Murray iniziò a sviluppare una visione basata sull'esperienza americana, in cui un governo limitato dalla legge protegge allo stesso modo la libertà di tutte le comunità religiose, mentre la chiesa persegue i suoi obiettivi esercitando la sua influenza nella società in generale, senza fare affidamento sull'intervento del governo per far rispettare il credenze della chiesa. Questo punto di vista è stato sviluppato in una serie di articoli su riviste cattoliche come America , mentre Joseph Fenton, come editore dell'American Ecclesiastical Review, ha difeso la visione tradizionale e ha affermato che le opinioni di Murray contraddicevano gli insegnamenti cattolici essenziali. Nel 1954 le idee di Murray furono censurate dal Segretario del Sant'Uffizio e smise di pubblicare lavori su questo specifico argomento fino alla sua rivendicazione da parte del Vaticano II.

Vaticano II e libertà religiosa

Preparazione e prima sessione (1962)

Il conflitto iniziale riguardava esattamente quale modello di libertà religiosa doveva essere presentato al concilio, con i tradizionalisti che chiedevano tolleranza religiosa ma sostenevano che un diritto astratto alla libertà religiosa era relativistico . Davanti al Consiglio, sia il Pontificio Consiglio per la Promozione dell'Unità dei Cristiani guidato dal Cardinale Augustin Bea, sia la Commissione Teologica (guidata dal Cardinale Alfredo Ottaviani ) hanno presentato alla Commissione Centrale le bozze delle dichiarazioni riviste. Papa Giovanni XXIII in luglio ha nominato un comitato congiunto ad hoc per risolvere le divergenze e "Unity" di Bea ha presentato una bozza rivista. Dopo questo punto le trattative tra le varie commissioni si sono interrotte.

La prima sessione si è concentrata principalmente sulla liturgia e sulla natura della chiesa. Una dichiarazione sulla libertà religiosa, in gran parte tratta dalla bozza "Unità", è stata inserita (capitolo V) dello schema sull'ecumenismo ; i vescovi non hanno avuto il tempo di arrivarci. Il 13 gennaio, dopo la chiusura della prima sessione, Bea ha indicato in un discorso all'Università Pro Deo di Roma che intendeva preparare una costituzione sulla libertà umana per la prossima sessione, per assicurarsi che la questione non andasse via.

Il 3 giugno 1963 muore a Roma Papa Giovanni XXIII. Papa Paolo VI è stato eletto il 21 giugno e ha immediatamente indicato che il concilio sarebbe continuato.

Seconda sessione (1963)

John Courtney Murray fu chiamato al consiglio nell'aprile 1963 su richiesta del cardinale Francis Spellman di New York (che altrimenti era un conservatore teologico) per essere un perito , nonostante la ben nota animosità di Ottaviani nei suoi confronti. Gran parte del materiale utilizzato da vari vescovi, in particolare vescovi americani, sull'argomento è stato redatto da Murray. Il conflitto su una possibile dichiarazione sulla libertà religiosa è continuato durante questa sessione, con l'attuale bozza rimossa dall'ordine del giorno in un punto durante l'autunno, quindi rimessa su di essa in risposta alle pressioni dei vescovi americani.

Un punto chiave del processo è avvenuto lunedì 11 e martedì 12 novembre, quando la Commissione teologica generalmente conservatrice si è riunita per determinare se la bozza sulla libertà religiosa doveva essere presentata al Consiglio in qualche forma. Sia Murray che Fenton erano presenti e Murray era uno degli oratori sull'argomento. Alcuni autori come Xavier Rynne hanno riferito che i membri conservatori della commissione hanno tentato di ritardare il voto il 12, ma sono stati costretti dal resto dei membri. Il voto è stato di 18-5 a favore di riferire il testo al consiglio per esame. Dopo questo punto, il conflitto è passato dalla discussione sul contenuto della proposta di dichiarazione, alla discussione sull'opportunità di votare prima della conclusione del consiglio.

Lo schema sull'ecumenismo, con il capitolo V riguardante la libertà religiosa, è stato formalmente introdotto e discusso ma non votato, sempre per mancanza di tempo. I vescovi americani hanno contribuito con successo a sollecitare le assicurazioni papali che il capitolo V avrebbe ottenuto un voto del consiglio, forse come documento separato. Durante tutto questo tempo, sono continuate le pressioni su Murray, con il delegato apostolico dell'arcivescovo statunitense Egidio Vagnozzi che ha tentato di zittirlo. Spellman, insieme ai superiori gesuiti di Murray, ha continuato a proteggerlo dalla maggior parte dei tentativi di interferenza curiale.

Terza sessione (1964)

Il dibattito su una Dichiarazione separata sulla libertà religiosa si è tenuto dal 23 al 25 settembre, come promesso da Papa Paolo l'anno prima. Tuttavia, in ottobre, il partito curiale ha tentato di restituire questa dichiarazione alla revisione da parte di una commissione speciale, che conteneva molti membri ostili ed era fuori dalla giurisdizione del Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani . La protesta dei vescovi a Papa Paolo ha portato alla dichiarazione di rimanere sotto Unity con una diversa commissione di lavoro che l'ha rivista e modificata. Questa Dichiarazione sulla Libertà Religiosa è stata approvata dalla Commissione Teologica il 9 novembre.

La resa dei conti sulla dichiarazione è spesso chiamata Black Thursday (giovedì 19 novembre), anche se Murray preferiva il termine "Day of Wrath". Il testo della dichiarazione è stato distribuito martedì 17 novembre con l'annuncio che giovedì si terrà la consueta votazione preliminare con modifiche. La terza sessione complessiva doveva concludersi sabato 21 novembre. Quel testo era stato ampiamente rivisto e, a parere di Murray, indebolito. La maggioranza dei padri del consiglio voleva che fosse votato prima della fine della sessione per approvare le modifiche desiderate al testo e per rassicurare gli osservatori che il consiglio avrebbe effettivamente approvato una tale dichiarazione. I conservatori curiali organizzarono in silenzio un gruppo di 200 vescovi per lo più italiani e spagnoli per chiedere ulteriore ritardo al fine di studiare ulteriormente il documento. Questa richiesta è stata presentata improvvisamente giovedì e rapidamente approvata da uno dei quattro presidenti di consiglio. Il furore risultante è stato riferito da molti come il peggiore durante i quattro anni del consiglio. Un appello scritto a mano, secondo quanto riferito, firmato da ben 1000 vescovi, è stato fatto al papa per consentire una sorta di voto durante la terza sessione. Papa Paolo, tuttavia, ha stabilito che la decisione era corretta secondo le regole del Consiglio e che non poteva interferire con essa. Ha promesso pubblicamente che la dichiarazione sarebbe stata esaminata nella sessione successiva, se possibile prima di qualsiasi altra questione.

Quarta sessione (1965)

Murray aveva subito attacchi di cuore sia nel gennaio che nel dicembre 1964, quindi non ha avuto un ruolo importante nella quarta sessione. Il dibattito finale si è svolto come primo punto dei lavori dal 15 al 21 settembre, con la partecipazione di molti prelati. Sono state sollevate molte questioni ma era chiaro che la dichiarazione sullo sviluppo della dottrina della chiesa nella dichiarazione era una questione chiave. I membri della leadership del consiglio hanno tentato un'ultima volta di riportare la dichiarazione in commissione senza votazione il 20 settembre, nella evidente speranza che il tempo per il consiglio sarebbe scaduto. È stato affermato che il supporto per la versione corrente del testo era incerto. Quella sera, secondo alcuni resoconti, Papa Paolo si confrontò personalmente con la leadership del consiglio e insistette affinché la dichiarazione fosse portata a una votazione preliminare, dove fu approvata in modo schiacciante dal 1997 al 224.

Questo testo rivisto è stato approvato dal consiglio il 25 ottobre, con solo piccoli emendamenti consentiti in seguito (inclusi alcuni non graditi da Murray). Fu presa la votazione finale e la dichiarazione fu promulgata alla fine del Consiglio, il 7 dicembre 1965. L'affermazione di alcuni che questa schiacciante maggioranza fosse dovuta all'intensa attività di lobbying da parte dell'ala riformista dei Padri conciliari tra quei prelati che inizialmente avevano riserve o addirittura le obiezioni, tuttavia, non sono accettate da tutti.

Fasi del testo

  • Prima bozza presentata dal Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani
  • Prima bozza presentata dalla Commissione Teologica
  • La versione della dichiarazione è stata discussa per la prima volta come capitolo V della Dichiarazione sull'ecumenismo - Textus prior
  • Versione modificata alla fine della terza sessione - Textus emendatus
  • Ulteriore versione modificata discussa come Dichiarazione separata sulla libertà religiosa - Textus re-emendatus
  • Versione approvata - Textus recognition
  • Versione finale - Dignitatis humanae

Sintesi della dichiarazione

Il diritto fondamentale alla libertà religiosa

Ogni persona ha diritto alla libertà religiosa, un diritto che ha il suo fondamento nella dignità essenziale di ogni essere umano. Tutte le persone devono essere libere di cercare la verità senza coercizione, ma sono anche moralmente obbligate ad abbracciare la verità della fede cattolica una volta che la riconoscono. La norma più alta della vita umana è la legge e la verità divina, ma può essere ricercata solo in modo corretto e libero, con l'aiuto dell'insegnamento o dell'istruzione, della comunicazione e del dialogo, e deve essere rispettata mediante l'assenso personale. Questa libertà dalla coercizione negli affari religiosi deve anche essere riconosciuta come un diritto quando le persone agiscono in comunità. In quanto tale comunità, e di fatto una società a sé stante, ha il diritto di vivere la propria vita religiosa domestica in libertà, in particolare la libertà di scegliere l'educazione religiosa.

Libertà religiosa e cristianesimo

La dichiarazione ha il suo fondamento nella dignità della persona intesa dalla ragione umana, che affonda le sue radici nella rivelazione divina. Pertanto, i cristiani sono chiamati a un rispetto ancora più coscienzioso per la libertà religiosa. La risposta dell'uomo a Dio nella fede deve essere libera - nessuna persona deve essere costretta ad abbracciare il cristianesimo. Questo è un principio fondamentale della fede cattolica, contenuto nella Scrittura e proclamato dai Padri. La libertà religiosa contribuisce all'ambiente in cui è possibile tale risposta libera. La stessa chiamata di Dio a servirlo lega le persone in coscienza ma non è costrizione. Dio ha riguardo per la dignità di tutti gli esseri umani, come mostrato nelle azioni di Cristo stesso. Gesù ha riconosciuto la legittimità dei governi, ma ha rifiutato di imporre i suoi insegnamenti con la forza. Gli Apostoli seguirono la sua parola e il suo esempio. La Chiesa dunque segue Cristo e gli Apostoli quando ha riconosciuto il principio della libertà religiosa, basata sia sulla dignità delle persone umane che sulla rivelazione divina. La chiesa stessa ha bisogno di una piena misura di libertà, una libertà sacra, per svolgere la sua missione.

Discussione successiva

Murray ha scritto i commenti iniziali sulla Dignitatis humanae , e forse ha fatto le prime traduzioni in inglese, che rimangono influenti nel modo in cui la dichiarazione viene percepita. Come risultato del processo di emendamento e compromesso del Consiglio, ci sono state differenze tra il modo in cui Murray ha risolto la questione, che è più dettagliato ed è considerato da alcuni più "politici", e la dichiarazione finale.

La Dignitatis humanae è stata rapidamente riconosciuta come uno dei fondamenti delle relazioni della Chiesa con il mondo, ed è stata particolarmente utile nelle relazioni con altre comunità di fede: è stata una parte fondamentale per stabilire la credibilità della Chiesa nelle azioni ecumeniche. Subito dopo la fine del concilio, i teologi tendevano a dividersi in due gruppi generali, con un partito più conservatore che sottolineava un ritorno alle fonti patristiche e scritturali ( ressourcement ) e una lettura stretta e letterale dei documenti conciliari in contrasto con un altro partito che sottolineava in una certa misura la continuazione dell'aggiornamento e una certa quantità di estrapolazione dai documenti. Questa divisione rimane fino ad oggi ed è una divisione chiave in Dignitatis humanae . Alcuni commentatori continuano ancora a provare a dimostrare che il documento è pienamente coerente con le dichiarazioni papali del XIX secolo su questi temi.

Critica della Società San Pio X.

Il testo divenne quasi immediatamente un parafulmine per attacchi conservatori. L'Arcivescovo Marcel Lefebvre ha citato questo documento come una delle ragioni fondamentali delle sue difficoltà con il Concilio Vaticano II. Rimane un obiettivo per tali attacchi fino ad oggi. La posizione del Vaticano secondo cui la FSSPX deve riconoscere Dignitatis humanae e Nostra aetate come autorevoli è rimasta fino ad aprile 2017 un punto chiave di differenza tra i due.

La questione chiave non era la libertà religiosa in sé: quasi tutte le parti nelle varie argomentazioni sostenevano una sorta di tolleranza religiosa. La disputa riguardava la tradizionale concezione del rapporto della Chiesa cattolica con gli stati secolari e come essa sosteneva i rapporti con stati "confessionali" come la Spagna e l'Italia. La dichiarazione presentava un punto di vista che sosteneva pienamente il modello della chiesa negli Stati Uniti e nel Regno Unito, pur consentendo gli stati confessionali, e affermava che si basava sullo sviluppo della dottrina dei recenti papi. Lo sviluppo dottrinale è passato dall'essere un po 'sospetto a un concetto teologico fondamentale con il Vaticano II.

La Fraternità San Pio X ha criticato il modo in cui Dignitatis humanae si è avvicinata alla libertà religiosa con un argomento dalla storia:

I santi non hanno mai esitato a rompere gli idoli, distruggere i loro templi o legiferare contro pratiche pagane o eretiche. La Chiesa - senza mai costringere nessuno a credere o essere battezzata - ha sempre riconosciuto il suo diritto e dovere di proteggere la fede dei suoi figli e di impedire, quando possibile, l'esercizio pubblico e la propagazione di falsi culti. Accettare l'insegnamento del Vaticano II significa concedere che, per due millenni, i papi, i santi, i padri e i dottori della Chiesa, i vescovi e i re cattolici hanno costantemente violato i diritti naturali degli uomini senza che nessuno nella Chiesa se ne accorgesse. Una tale tesi è tanto assurda quanto empia.

Sulle contraddizioni che alcuni vedono tra Dignitatis humanae e il Sillabo degli errori di Papa Pio IX , Brian Mullady ha sostenuto che:

la libertà religiosa condannata nel Sillabo degli Errori si riferisce alla libertà religiosa vista dal punto di vista dell'azione dell'intelletto, ovvero libertà nel rispetto della verità; mentre la libertà di religione garantita e incoraggiata dalla Dignitatis humanae si riferisce alla libertà religiosa considerata dal punto di vista dell'azione della volontà morale. In altre parole, coloro che vedono in queste diverse espressioni un cambiamento nell'insegnamento stanno commettendo l'errore di univocità dei termini nella logica. I termini "libertà" si riferiscono a due atti dell'anima molto diversi.

Commissione teologica internazionale, 2019

Il 21 marzo 2019, Papa Francesco ha approvato la pubblicazione di un documento prodotto dalla Commissione Teologica Internazionale dal titolo "Libertà religiosa per il bene di tutti: approccio teologico alle sfide contemporanee". Tenta di aggiornare la Dignitatis humanae alla luce della crescente diversità e secolarizzazione osservata dopo il Concilio: "la complessità culturale dell'ordine civile odierno".

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Ulteriore lettura

  • MODELLI DI LIBERTÀ RELIGIOSA: Svizzera , Stati Uniti e Siria per rappresentazione analitica, metodologica ed eclettica, 375 ss. (Lit 2012). , di Marcel Stüssi, ricercatore presso l'Università di Lucerna.

link esterno