Disconnessione (Scientology) - Disconnection (Scientology)

La disconnessione è la rottura di tutti i legami tra uno Scientologist e un amico, collega o familiare ritenuto antagonista nei confronti di Scientology. La pratica della disconnessione è una forma di evitamento . Tra gli scientologist, la disconnessione è vista come un metodo importante per rimuovere gli ostacoli alla propria crescita spirituale. In alcune circostanze, la disconnessione ha posto fine ai matrimoni e separato i figli dai genitori. La Chiesa di Scientology ha ripetutamente negato l'esistenza di tale politica, anche se dal febbraio 2012 il suo sito web ha riconosciuto la pratica e l'ha descritta come un diritto umano. Negli Stati Uniti, la Chiesa ha cercato di sostenere in tribunale che la disconnessione è una pratica religiosa costituzionalmente protetta. Tuttavia, questa argomentazione è stata respinta perché la pressione esercitata sui singoli scientologist per disconnettersi significa che non è volontaria.

Politica

Gli antagonisti della Chiesa di Scientology sono dichiarati dalla Chiesa come personalità antisociali , Potenziali Fonti di Problemi (PTS) o Persone Soppressive (SP). La Chiesa insegna che l'associazione con queste persone impedisce il progresso di un membro lungo il Ponte verso la Libertà Totale .

In Introduzione all'etica di Scientology , L. Ron Hubbard espone la dottrina secondo cui uno scientologist, essendo connesso a persone soppressive , potrebbe diventare una potenziale fonte di guai (PTS):

Uno scientologist può diventare PTS perché è connesso a qualcuno che è antagonista a Scientology o ai suoi principi. Per risolvere la condizione PTS, GESTISCE l'antagonismo dell'altra persona (come spiegato nei materiali sulla gestione PTS) o, come ultima risorsa quando tutti i tentativi di gestione sono falliti, si disconnette dalla persona. Sta semplicemente esercitando il suo diritto di comunicare o non comunicare con una determinata persona.

Hubbard definiva il "maneggiamento" come un'azione per attenuare una situazione nei confronti di un individuo antagonista attraverso la comunicazione, e la disconnessione come una decisione di interrompere la comunicazione con un altro individuo. Hubbard scrisse anche che gli Ufficiali di Etica di Scientology dovrebbero raccomandare la gestione piuttosto che la disconnessione quando l'individuo antagonista è un parente stretto. Ha anche affermato che il fallimento, o il rifiuto, di disconnettersi da una Persona Soppressiva è di per sé un Atto Soppressivo. In un caso citato dal governo del Regno Unito, una bambina di sei anni è stata dichiarata soppressiva per non essersi disconnessa dalla madre. Il sociologo Roy Wallis riferisce che di solito agli scientologist collegati a un soppressivo viene richiesto di gestire o disconnettere, sebbene abbia trovato alcuni "Ordini di etica" che ordinano la disconnessione incondizionata.

Secondo le dichiarazioni della Chiesa, la disconnessione è usata come "ultima risorsa", da impiegare solo se le persone antagoniste a Scientology non cessano il loro antagonismo - anche dopo aver ricevuto "dati veri" su Scientology, poiché viene insegnato che di solito solo le persone con dati falsi sono antagoniste alla Chiesa.

In origine, la disconnessione implicava non solo porre fine alla comunicazione con qualcuno, ma anche dichiararla pubblicamente. La pubblicazione di Scientology L'Auditor includeva avvisi di disconnessione da individui nominati. Era anche comune per gli scientologist inviare brevi lettere alla persona soppressiva, per avvertirla che era disconnessa. Roy Wallis ha intervistato un certo numero di persone che erano state dichiarate soppressive, alcune delle quali avevano ricevuto centinaia di queste lettere. Allo scientologist era anche richiesto di intraprendere "qualsiasi azione civile richiesta come il disconoscimento, la separazione o il divorzio" per interrompere i contatti con il soppressivo.

La policy fu introdotta nel 1965 in una policy letter scritta da Hubbard. Il "Codice di riforma" introdotto da Hubbard nel 1968 sospese il Fair Game e i Controlli di sicurezza e cancellò "la disconnessione come sollievo per coloro che soffrono di soppressione familiare". Tuttavia, sebbene le parole "Fair Game", "Disconnection" e "Security Checking" siano state interrotte a causa delle cattive relazioni pubbliche, le pratiche sono continuate con etichette alternative. Quando il governo della Nuova Zelanda istituì una Commissione d'inchiesta su Scientology, L. Ron Hubbard scrisse loro dicendo che la disconnessione era stata annullata e che non c'era alcuna intenzione di ripristinarla. La Commissione ha accolto con favore la lettera, ma ha notato che Hubbard non ha promesso di non reintrodurre mai la pratica della disconnessione.

Nel suo libro A Piece of Blue Sky , Jon Atack cita un documento interno datato agosto 1982 che, a suo dire, ha reintrodotto la politica di disconnessione. La convinzione che la disconnessione fosse usata di nuovo, e non come ultima risorsa, ha portato un gruppo di scientologist britannici a dimettersi dalla Chiesa nel 1984, pur mantenendo la loro fedeltà alle credenze di Scientology. La loro interpretazione era che gli insegnamenti di L. Ron Hubbard "incoraggiassero l'unità della famiglia" e quindi che la politica di disconnessione fosse "una falsa rappresentazione o un'applicazione errata".

Esempi di applicazione

Gli anni '60

Nel 1966, il quotidiano britannico Daily Mail citò una lettera di disconnessione della scientologist Karen Henslow a sua madre:

Cara Madre, con la presente mi disconnetto da te perché mi sei soppressivo. Valuti per me, mi invalidi, mi interrompi e rimuovi tutti i miei guadagni. E mi stai distruggendo.

Io [illeggibile] da questo momento mi considero disconnesso da te e non voglio più vederti o sentirti. Da ora non esisti nella mia vita.

Henslow, una trentenne che soffriva di depressione maniacale , era membro dello staff di Scientology da due settimane quando si è disconnessa. Il messaggio era accompagnato da una seconda lettera in cui si scusava per la prima e diceva che era stata spedita senza il suo permesso.

Raymond Buckingham, un cantante che gestiva una scuola di canto a Manhattan , fu reclutato in Scientology da uno dei suoi allievi. Gli è stato chiesto di disconnettersi da un socio in affari che era stato etichettato come soppressivo. Quando ha parlato pubblicamente contro Scientology, i suoi allievi scientologist si sono disconnessi da lui e si sono rifiutati di pagarlo. Uno di questi era un famoso cantante per il quale aveva organizzato una serie di spettacoli.

Roy Wallis ha riprodotto un "Ordine di disconnessione" del 1965 che ordina a uno scientologist di disconnettersi dalle pubblicazioni della Food and Drug Administration . Dichiara: "La letteratura della FDA con cui entra in contatto non deve essere assolutamente letta da lui".

La disconnessione fu oggetto di un caso giudiziario del 1970 in cui la Chiesa di Scientology tentò senza successo di citare in giudizio il membro del Parlamento (MP) Geoffrey Johnson-Smith per i commenti negativi che aveva fatto alla televisione della BBC . Per difendere le sue affermazioni secondo cui le famiglie venivano alienate, ha prodotto prove di casi specifici in tribunale. Il giudice ha definito "sorprendente" che gli scientologist non abbiano contestato queste accuse.

Nel 1969, il governo della Nuova Zelanda avviò un'inchiesta ufficiale sulla Chiesa di Scientology. Il successivo Rapporto Dumbleton-Powles citava una serie di lettere di disconnessione e riproduceva anche alcuni "Ordini di etica" che identificavano le Persone Soppressive con le quali "non si doveva comunicare in alcun modo". L'adolescente scientologist Erin O'Donnell aveva scritto a sua zia non scientologist: "Se provi a chiamarmi non risponderò, non leggerò la posta che invii e mi rifiuto di avere a che fare con te in alcun modo . Tutta la comunicazione è completamente interrotta." La Commissione concluse che agli scientologist era stato chiesto di scegliere tra i rapporti familiari e il continuo coinvolgimento in Scientology.

L'indagine del governo britannico del 1971 su Scientology e il conseguente Rapporto Foster hanno riprodotto una serie di "Ordini di etica" interni. Uno di questi, risalente al novembre 1967, riguarda un socio che aveva chiesto il rimborso. Dichiara che è una Persona Soppressiva e continua: "Qualsiasi e tutte le persone [a lui] collegate sono dichiarate potenziali fonti di problemi e non devono essere addestrate o processate prima di aver presentato prove scritte (...) di manipolazione o disconnessione ."

Joe Boyd , il manager della Incredible String Band , è stato uno scientologist per un certo periodo nei primi anni '70. Se ne andò quando gli fu detto che amici ostili a Scientology stavano interferendo con i suoi progressi e che doveva dissociarsi da loro.

Cyril Vosper ha ricevuto una "Dichiarazione di nemico" in risposta alle sue violazioni dell' "etica" di Scientology . È riprodotto nel suo libro The Mind Benders e afferma: "Chiunque sia connesso a lui non deve essere processato o addestrato fino a quando non si è disconnesso da lui per iscritto".

Gli anni '80 e '90

Nel 1982, David Mayo e altri ex dirigenti della Chiesa di Scientology furono sottoposti a un "Comitato delle prove" interno per presunte trasgressioni. Il comitato ha emesso un mandato permanente di Disconnessione, vietando a tutti gli altri Scientologist di avere contatti con l'accusato.

In A Piece of Blue Sky , Jon Atack descrive l'ordine di disconnettersi da un amico nel 1983, poco dopo la reintroduzione della politica.

Nella sua sentenza dell'Alta Corte del 1984, che prendeva in considerazione molti aspetti di Scientology, il giudice inglese Justice Latey scrisse che "molti esempi [di disconnessione] sono stati forniti e provati come prove". Come esempi, ha riprodotto due lettere di disconnessione. Uno è scritto da uno scientologist alla sua fidanzata. Nell'altro, un uomo scrive al suo socio in affari ed ex amico: "Quello che stai facendo ora nel metterti contro la Chiesa non è solo molto soppressivo, ma anche non sopravvivenza per te, la tua famiglia e qualsiasi gruppo a cui sei associato. "

Quell'anno, il Daily Mail ha portato altri esempi di disconnessione, tra cui un ragazzo di 13 anni che si è disconnesso da suo padre e una donna che ha detto che il suo fidanzato è stato costretto ad abbandonarla. Il fidanzato in questione ha detto che "è stata una decisione personale" e un portavoce della Chiesa di Scientology è stato citato negando che ci sia una politica per dividere le relazioni.

Sempre nel 1984, The Mail on Sunday intervistò Gulliver Smithers, un ex scientologist che aveva lasciato la base del gruppo a Saint Hill Manor quando aveva 14 anni. Smithers ha spiegato che la disconnessione era una parte quotidiana della vita a Saint Hill, "Va in giro di bocca in bocca quando qualcuno è un emarginato. Viene semplicemente ignorato ed evitato. Era quello che siamo stati educati a fare".

In una lunga causa giudiziaria negli anni '80, l'ex membro Lawrence Wollersheim ha sostenuto con successo di essere stato costretto a disconnettersi da sua moglie, i suoi genitori e altri membri della famiglia. Poiché la disconnessione non era volontaria, non contava come pratica religiosa protetta.

Nel 1995, il giornale locale del Regno Unito Kent Today ha parlato con Pauline Day, la cui figlia scientologist Helen aveva inviato una lettera di disconnessione e poi aveva interrotto tutti i contatti, cambiando persino il suo numero di telefono. Una portavoce della Chiesa di Scientology ha negato che questa decisione avesse qualcosa a che fare con la Chiesa.

21 ° secolo

Un'indagine di Buffalo News nel 2005 ha parlato con le sorelle e il fratello di Fred Lennox, uno scientologist che, secondo loro, veniva manipolato e sfruttato finanziariamente dal gruppo. Il giornale citava anche un cosiddetto "Ordine Etico" interno che gli diceva di "maneggiare o disconnettersi" da sua sorella Tanya a causa dei commenti anti-Scientology che lei aveva fatto online. Lo stesso Lennox e i portavoce della Chiesa di Scientology lo hanno negato.

L'ex scientologist Tory Christman ha detto alla rivista Rolling Stone che suo marito e i suoi amici scientologist si sono rifiutati di parlarle dopo che ha lasciato la Chiesa.

Nel gennaio 2008, Jenna Miscavige Hill , nipote di David Miscavige , ha parlato degli effetti della politica sulla sua famiglia. Ha rivelato che, una volta che i suoi genitori avevano lasciato la Chiesa mentre lei rimaneva, le era stato proibito di rispondere al telefono nel caso avesse parlato con loro e che i suoi genitori le avevano ripristinato solo l'accesso occasionale minacciando azioni legali. Un altro di seconda generazione scientologist, Astra Woodcraft , ha detto a ABC 's Nightline che era stato proibito ogni contatto con suo padre una volta ha lasciato la Chiesa e lei era ancora membro. Ha usato il suo tempo settimanale di lavanderia per incontrarsi segretamente con lui.

Per realizzare il documentario televisivo Scientology and Me , il team della BBC Panorama ha parlato con due madri le cui figlie si erano disconnesse, una per quasi sette anni. Mike Henderson, un ex scientologist, ha raccontato a Panorama di non aver parlato con suo padre durante il periodo in cui era membro. Quando Henderson ha lasciato Scientology, ha ristabilito la comunicazione con suo padre, ma come risultato la maggior parte del resto della famiglia si è disconnessa da Henderson.

L'attore Jason Beghe ha affermato che dopo aver lasciato la Chiesa di Scientology nel 2008, ex amici rimasti nella Chiesa si sono disconnessi da lui.

Nel 2009, un uomo di nome Shane Clark stava per essere dichiarato persona soppressiva per essere stato assunto da Marc Headley, autore di Blown for Good: Behind the Iron Curtain of Scientology . Clark ha registrato segretamente un incontro tra lui e il portavoce di Scientology Tommy Davis e sua moglie Jessica Feshbach . Nel nastro, si sente Davis non solo minacciare Clark con una dichiarazione di persona soppressiva, ma dicendogli che sarà oggetto di disconnessione. Clark è stato successivamente dichiarato e la sua famiglia si è disconnessa da lui. Nonostante le prove dirette del contrario, Davis ha negato l'esistenza della politica di disconnessione in un'intervista televisiva sulla CNN . Paul Haggis , un regista, ha contestato questo nella sua lettera di dimissioni da Scientology del 2009. Haggis ha scritto: "Sappiamo tutti che questa politica esiste", e ha detto che a sua moglie era stato ordinato di disconnettersi dai suoi genitori ex scientologisti, "sebbene le abbia causato un terribile dolore personale. Per un anno e mezzo, [lei] non ha parlato con i suoi genitori e avevano un accesso limitato al loro nipote. È stato un periodo terribile". In risposta, Davis ha ribadito che non esiste una politica della Chiesa di disconnessione.

Quando l'attrice Leah Remini ha lasciato pubblicamente la Chiesa nel 2013, la sorella di Remini, Nicole, ha rivelato che lei e il resto della famiglia di Remini hanno fatto altrettanto per evitare di essere divisi dalla politica di disconnessione della Chiesa.

Commenti di studiosi religiosi

Il St. Petersburg Times ha consultato tre studiosi religiosi sulla disconnessione in Scientology, due dei quali erano stati raccomandati dall'organizzazione stessa. Uno, FK Flinn della Washington University di St. Louis , ha affermato che le pratiche di evitamento come la disconnessione sono comuni alle giovani religioni. Tracciò parallelismi con la disassociazione praticata dai testimoni di Geova .

Questo punto di vista non è condiviso da tutti gli studiosi religiosi. J. Gordon Melton , dell'Institute for the Study of American Religion, ha affermato che la disconnessione va molto oltre le politiche della maggior parte delle religioni moderne. Anche Newton Maloney del Fuller Theological Seminary ha descritto la politica come "troppo estrema". Il Buffalo News rapporto consultato Stephen A. Kent della University of Alberta , che ha detto che l'ostilità verso i critici, tra cui proprio la famiglia del membro, è una parte radicata della all'Etica di Scientology , secondo la quale la sopravvivenza della Chiesa è di somma importanza.

Nella cultura popolare

William S. Burroughs , che si dilettava brevemente con Scientology, ne scrisse ampiamente durante la fine degli anni '60, intrecciando parte del suo gergo nelle sue opere di fantasia, oltre a scrivere saggi di saggistica su di essa. Usa il termine "Disconnect" in un contesto scientologico in Ali's Smile: Naked Scientology e altri lavori. Alla fine, tuttavia, abbandonò Scientology e la criticò pubblicamente in un editoriale per la Los Angeles Free Press nel 1970.

Guarda anche

Appunti

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