Discriminazione contro gli atei - Discrimination against atheists

Mappa della pena di morte atea
Paesi in cui l' apostasia o la blasfemia contro la religione locale o di stato era punibile con l'esecuzione secondo la legge a partire dal 2013. Attualmente, ciò si verifica solo in alcuni paesi a maggioranza musulmana e stati a maggioranza musulmana nel nord della Nigeria .

La discriminazione contro gli atei , sia attuale che storica, include la persecuzione e la discriminazione nei confronti delle persone identificate come atee . La discriminazione contro gli atei può comprendere anche atteggiamenti negativi, pregiudizio, ostilità, odio, paura o intolleranza verso gli atei e l'ateismo. Poiché l'ateismo può essere definito in vari modi, coloro che sono stati discriminati o perseguitati in quanto atei potrebbero non essere stati considerati atei in un tempo o luogo diverso. Tredici paesi musulmani puniscono ufficialmente l'ateismo o l'apostasia con la morte e Humanists International afferma che "la stragrande maggioranza" dei 193 Stati membri delle Nazioni Unite "nella migliore delle ipotesi discrimina i cittadini che non credono in un dio e nella peggiore può incarcerarli per reati". soprannominata blasfemia".

In alcuni paesi a maggioranza musulmana , gli atei affrontano persecuzioni e sanzioni severe come la revoca dello status legale o, in caso di apostasia , la pena capitale .

Altri nomi

A volte tale discriminazione è chiamata ateofobia , ateistofobia , anti-ateismo , discriminazione anti-atea .

Tempi antichi

Tim Whitmarsh sostiene che l'ateismo esisteva nel mondo antico , anche se rimane difficile valutarne l'estensione dato che si fa riferimento agli atei (di solito in modo spregiativo) piuttosto che avere scritti sopravvissuti. Dato che il monoteismo all'epoca era una visione minoritaria, l'ateismo generalmente attaccava le credenze politeiste e le pratiche associate nei riferimenti trovati. La parola "atheos" (senza Dio) era usata anche per il dissenso religioso in generale (compresi i monoteisti) il che complica ulteriormente lo studio. Nonostante queste difficoltà, Whitmarsh crede che per il resto l'ateismo fosse più o meno lo stesso. Sebbene gli atei (o le persone percepite come tali) fossero occasionalmente perseguitate, ciò era raro (forse a causa dell'essere un piccolo gruppo, oltre a una relativa tolleranza verso le diverse opinioni religiose). Altri studiosi ritengono che sia sorto più tardi in epoca moderna . Lucien Febvre ha fatto riferimento alla "impensabilità" dell'ateismo nel suo senso più forte prima del XVI secolo, a causa della "profonda religiosità" di quell'epoca. Karen Armstrong è d'accordo, scrivendo "dalla nascita e dal battesimo alla morte e alla sepoltura nel cimitero, la religione ha dominato la vita di ogni singolo uomo e donna. Ogni attività della giornata, che era scandita dalle campane della chiesa che invitavano i fedeli alla preghiera, era saturata con credenze e istituzioni religiose: dominavano la vita professionale e pubblica - anche le corporazioni e le università erano organizzazioni religiose... Anche se un uomo eccezionale avesse potuto raggiungere l'obiettività necessaria per mettere in discussione la natura della religione e l'esistenza di Dio, egli non avrebbe trovato alcun sostegno né nella filosofia né nella scienza del suo tempo". Poiché l'autorità governativa si basava sulla nozione di diritto divino , era minacciata da coloro che negavano l'esistenza del dio locale. Quelli etichettati come atei, inclusi i primi cristiani e musulmani, furono di conseguenza presi di mira per persecuzione legale.

Primo periodo moderno e Riforma

Durante il primo periodo moderno , il termine "ateo" era usato come insulto e applicato a una vasta gamma di persone, compresi coloro che avevano credenze teologiche opposte, nonché coloro che si erano suicidati , persone immorali o autoindulgenti, e anche oppositori della credenza nella stregoneria . Le credenze atee erano viste come una minaccia per l'ordine e la società da filosofi come Tommaso d'Aquino . L'avvocato e studioso Thomas More ha affermato che la tolleranza religiosa dovrebbe essere estesa a tutti tranne a coloro che non credono in una divinità o nell'immortalità dell'anima. John Locke , uno dei fondatori delle moderne nozioni di libertà religiosa, sosteneva che agli atei (così come ai cattolici e ai musulmani) non dovrebbero essere concessi pieni diritti di cittadinanza.

Durante l' Inquisizione , molti di coloro che furono accusati di ateismo o blasfemia, o entrambi, furono torturati o giustiziati. Questi includevano il sacerdote Giulio Cesare Vanini che fu strangolato e bruciato nel 1619 e il nobile polacco Kazimierz Łyszczyński che fu giustiziato a Varsavia, così come Etienne Dolet , un francese giustiziato nel 1546. Sebbene annunciato come martiri atei durante il diciannovesimo secolo, recenti studiosi ritenere che le credenze sposate da Dolet e Vanini non siano atee in termini moderni.

Era moderna

Gran Bretagna vittoriana

Durante il diciannovesimo secolo, gli atei britannici, sebbene pochi di numero, furono soggetti a pratiche discriminatorie. Il poeta Percy Bysshe Shelley fu espulso dall'Università di Oxford e gli fu negata la custodia dei suoi due figli dopo aver pubblicato un opuscolo intitolato La necessità dell'ateismo . Coloro che non erano disposti a prestare giuramento cristiano durante i procedimenti giudiziari non erano in grado di testimoniare in tribunale per ottenere giustizia fino a quando questo requisito non fu abrogato dagli atti approvati nel 1869 e nel 1870.

L'ateo Charles Bradlaugh fu eletto membro del parlamento britannico nel 1880. Gli fu negato il diritto di affermare piuttosto che prestare giuramento, e gli fu quindi negata la possibilità di prestare giuramento poiché altri membri obiettarono che lo aveva detto lui stesso sarebbe privo di significato. Bradlaugh fu rieletto tre volte prima di poter finalmente prendere posto nel 1886, quando il presidente della Camera gli permise di prestare giuramento.

Germania nazista

In Germania durante l'era nazista , un decreto del 1933 stabiliva che "Nessun nazionalsocialista può subire un danno... per il fatto che non emette alcuna professione religiosa". Tuttavia, il regime si oppose fermamente al "comunismo senza Dio" e tutte le organizzazioni tedesche atee e in gran parte di sinistra del libero pensiero come la Lega tedesca dei liberi pensatori (500.000 membri) furono bandite nello stesso anno; alcuni gruppi di destra furono tollerati dai nazisti fino alla metà degli anni '30. In un discorso tenuto più tardi nel 1933, Hitler affermò di aver "stroncato" il movimento ateo.

Durante i negoziati che portarono al Concordato Nazi-Vaticano del 26 aprile 1933 Hitler dichiarò che "le scuole laiche non possono mai essere tollerate" a causa delle loro tendenze irreligiose. Hitler regolarmente ignorava questa impresa e il Concordato del Reich nel suo insieme, e nel 1939 tutte le scuole confessionali cattoliche erano state sciolte o convertite in strutture pubbliche.

Nel 1939, il 94,5% dei tedeschi si definiva ancora protestante o cattolico , mentre il 3,5% erano i cosiddetti " Gottgläubige " (letteralmente "credenti in Dio") e l'1,5% era senza fede. Secondo lo storico Richard J. Evans , quei membri dell'affiliazione gottgläubig "erano nazisti convinti che avevano lasciato la loro Chiesa per volere del Partito, che dalla metà degli anni '30 aveva cercato di ridurre l'influenza del cristianesimo nella società". Heinrich Himmler fu un forte promotore del movimento gottgläubig e non permise agli atei di entrare nelle SS , sostenendo che il loro "rifiuto di riconoscere poteri superiori" sarebbe stata una "potenziale fonte di indisciplina". Himmler annunciò alle SS : "Crediamo in un Dio Onnipotente che sta sopra di noi; ha creato la terra, la Patria e il Volk, e ci ha mandato il Führer. Ogni essere umano che non crede in Dio dovrebbe essere considerato arrogante, megalomane e stupido e quindi non adatto alle SS." Anche il giuramento delle SS ( Eidformel der Schutzstaffel ), scritto da Himmler, denunciava specificamente gli atei, ripetendo i sentimenti di cui sopra.

Oggi

Diritti umani

L'articolo 18 della Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo mira a proteggere il diritto alla libertà di pensiero, coscienza e religione. Nel 1993, il comitato per i diritti umani delle Nazioni Unite ha dichiarato che l'articolo 18 del Patto internazionale sui diritti civili e politici "protegge le credenze teistiche, non teistiche e ateistiche, nonché il diritto di non professare alcuna religione o credo". Il comitato ha inoltre affermato che "la libertà di avere o di adottare una religione o un credo comporta necessariamente la libertà di scegliere una religione o un credo, compreso il diritto di sostituire la propria religione o credo attuale con un'altra o di adottare opinioni atee". Ai firmatari della convenzione è vietato "l'uso della minaccia della forza fisica o di sanzioni penali per costringere credenti o non credenti" a ritrattare le proprie convinzioni o convertirsi. Nonostante questo, gli atei sono ancora perseguitati in alcune parti del mondo.

Paesi occidentali

Le moderne teorie della democrazia costituzionale presuppongono che i cittadini siano intellettualmente e spiritualmente autonomi e che i governi dovrebbero lasciare le questioni relative al credo religioso agli individui e non costringere il credo religioso a utilizzare sanzioni o benefici. Le costituzioni, le convenzioni sui diritti umani e la giurisprudenza sulla libertà religiosa della maggior parte delle democrazie costituzionali forniscono protezione legale agli atei e agli agnostici. Inoltre, le disposizioni sulla libertà di espressione e la legislazione che separa la chiesa dallo stato servono anche a proteggere i diritti degli atei. Di conseguenza, la discriminazione legale aperta contro gli atei non è comune nella maggior parte dei paesi occidentali. Tuttavia, nei paesi occidentali esiste il pregiudizio contro gli atei. Uno studio dell'Università della Columbia Britannica condotto negli Stati Uniti ha scoperto che i credenti diffidano degli atei tanto quanto gli stupratori . Lo studio ha anche mostrato che gli atei avevano prospettive di lavoro inferiori.

Europa

Nella maggior parte dell'Europa, gli atei vengono eletti ad alti livelli in molti governi senza controversie. Alcune organizzazioni atee in Europa hanno espresso preoccupazioni riguardo a questioni di separazione tra chiesa e stato, come le tasse amministrative per lasciare la Chiesa addebitate in Germania e i sermoni organizzati dal parlamento svedese. L'Irlanda richiede una formazione religiosa nei college cristiani per poter lavorare come insegnante nelle scuole finanziate dal governo. Nel Regno Unito un terzo delle scuole finanziate dallo stato è basato sulla fede. Tuttavia, non ci sono restrizioni agli atei che ricoprono cariche pubbliche: l'ex vice primo ministro del Regno Unito , Nick Clegg , è ateo. Secondo un sondaggio del 2012, il 25% dei turchi in Germania crede che gli atei siano esseri umani inferiori. Il Portogallo ha eletto due presidenti, Mário Soares , anch'egli eletto primo ministro, e Jorge Sampaio , che hanno espresso apertamente la loro irreligione, oltre a due primi ministri agnostici, José Sócrates e António Costa . Al contrario, in Grecia, il governo di destra di Nuova Democrazia ha affermato che "il popolo greco ha il diritto di sapere se il sig. Tsipras è ateo", citando l'irreligiosità del suo avversario politico come motivo per cui non dovrebbe essere eletto, anche se hanno concesso che "è suo diritto". Nel caso dell'anziano Pastitsios , un 27enne è stato condannato alla reclusione per aver fatto satira su un popolare monaco greco-ortodosso dalla mentalità apocalittica, mentre anche diversi metropoliti della Chiesa greco-ortodossa (che non è separata dallo stato) hanno anche esortato il loro gregge” a non votare i non credenti alla carica", arrivando persino ad avvertire i laici greco-ortodossi che "peccherebbero se votassero gli atei a cariche pubbliche".

Brasile

Un sondaggio del 2009 ha mostrato che gli atei erano il gruppo demografico più odiato in Brasile, tra molte altre minoranze intervistate, essendo quasi alla pari con i tossicodipendenti. Secondo la ricerca, il 17% degli intervistati ha dichiarato di provare odio o repulsione per gli atei, mentre il 25% provava antipatia e il 29% era indifferente.

Canada

I gruppi umanisti laici canadesi hanno lavorato per porre fine alla recita delle preghiere durante i procedimenti governativi, considerandole discriminatorie. Scouts Canada afferma che mentre la fede in Dio o l'affiliazione con la religione organizzata non è un requisito per aderire, i membri devono avere "una credenza spirituale di base" e uno dei valori fondamentali è "Dovere verso Dio: definito come, la responsabilità di aderire a principi spirituali, e quindi alla religione che li esprime, e ad accettarne i doveri».

stati Uniti

La discriminazione contro gli atei negli Stati Uniti si verifica in contesti legali, personali, sociali e professionali. Molti atei americani paragonano la loro situazione alla discriminazione affrontata dalle minoranze etniche, dalle comunità LGBT e dalle donne. "Gli americani si sentono ancora è accettabile discriminare gli atei in modi considerati oltre il limite per gli altri gruppi," ha affermato Fred Edwords della American Humanist Association . Il grado di discriminazione, persecuzione e stigma sociale che gli atei affrontano negli Stati Uniti, rispetto ad altri gruppi perseguitati negli Stati Uniti, è stato oggetto di studio e materia di dibattito.

Negli Stati Uniti, sette costituzioni statali includono test religiosi che impedirebbero efficacemente agli atei di ricoprire cariche pubbliche e, in alcuni casi, di essere giurati/testimoni, sebbene questi non siano stati generalmente applicati dall'inizio del ventesimo secolo. La Costituzione degli Stati Uniti consente un'affermazione al posto di un giuramento per consentire agli atei di testimoniare in tribunale o di ricoprire cariche pubbliche. Tuttavia, il caso della Corte Suprema Torcaso v. Watkins (1961) ha riaffermato che la Costituzione degli Stati Uniti proibisce agli stati e al governo federale di richiedere qualsiasi tipo di test religioso per l'ufficio pubblico, in questo caso specifico come notaio. Si ritiene generalmente che questa decisione si applichi anche ai giuramenti dei testimoni.

Diversi atei americani hanno utilizzato ricorsi in tribunale per affrontare la discriminazione contro gli atei. Michael Newdow ha contestato l'inclusione della frase "sotto Dio" nel Pledge of Allegiance degli Stati Uniti per conto di sua figlia, sostenendo che la frase equivaleva all'approvazione del governo della discriminazione contro gli atei. Ha vinto il caso in una fase iniziale, ma la Corte Suprema ha respinto il suo reclamo, stabilendo che Newdow non ha avuto in piedi per portare il suo caso, quindi smaltire il caso senza pronunciarsi sulla costituzionalità del pegno. Gli intervistati a un sondaggio avevano meno probabilità di sostenere un trapianto di rene per ipotetici atei e agnostici che ne avessero bisogno, rispetto ai pazienti cristiani con esigenze mediche simili. Poiché i Boy Scouts of America non ammettono gli atei come membri , le famiglie atee e l' ACLU dagli anni '90 in poi hanno avviato una serie di casi giudiziari sostenendo la discriminazione contro gli atei. In risposta alle cause dell'ACLU, il Pentagono nel 2004 ha posto fine alla sponsorizzazione delle unità scout e nel 2005 la BSA ha accettato di trasferire tutte le unità scout da enti governativi come le scuole pubbliche.

Nonostante i sondaggi dimostrino che i non credenti costituiscono una parte sempre più ampia della popolazione, c'è solo un ateo pubblico in tutte le legislature statali della nazione. Pochi politici sono stati disposti a riconoscere la loro mancanza di fede negli esseri supremi, dal momento che tali rivelazioni sono state considerate "suicidio politico". Il 20 settembre 2007, Pete Stark è diventato il primo membro del Congresso degli Stati Uniti non teista a riconoscere apertamente una mancanza di fede, unendosi ai milioni di americani che hanno a lungo tenuto segrete le loro opinioni per paura di discriminazioni nelle loro comunità. C'è un legislatore statale, Ernie Chambers , che attualmente detiene un seggio nella legislatura statale del Nebraska . Cecil Bothwell , che ha dichiarato pubblicamente di non credere negli dei e che "sicuramente non è rilevante per la carica pubblica", è stato eletto il 3 novembre 2009, al consiglio comunale di Asheville, nella Carolina del Nord, dopo aver vinto il terzo maggior numero di voti alle elezioni comunali. Dopo l'elezione, gli oppositori politici di Bothwell hanno minacciato di contestare la sua elezione sulla base del fatto che la Costituzione della Carolina del Nord non consente agli atei di ricoprire cariche pubbliche nello stato. Tuttavia, tale disposizione, risalente al 1868, è inapplicabile e invalida perché la Costituzione degli Stati Uniti impedisce le prove religiose per le cariche pubbliche. Un sondaggio Gallup del 2015 ha rilevato che il 40% degli americani non avrebbe votato un ateo per la presidenza e nei sondaggi precedenti al 2015 tale numero aveva raggiunto circa il 50%. Uno studio del 2014 dell'Università del Minnesota ha rilevato che il 42% degli intervistati ha caratterizzato gli atei come un gruppo che "non era affatto d'accordo con la mia visione della società americana" e che il 44% non vorrebbe che il proprio figlio sposasse un ateo. Gli atteggiamenti negativi nei confronti degli atei erano superiori agli atteggiamenti negativi nei confronti degli afroamericani e degli omosessuali, ma inferiori agli atteggiamenti negativi nei confronti dei musulmani. Molti negli Stati Uniti associano l'ateismo all'immoralità , compreso il comportamento criminale, il materialismo estremo, il comunismo e l' elitarismo . Gli studi hanno anche mostrato che il rifiuto degli atei era legato alla mancanza di esposizione dell'intervistato alla diversità, all'istruzione e agli orientamenti politici. Gli atei e le organizzazioni atee hanno denunciato discriminazioni nei confronti degli atei nell'esercito e, di recente, con lo sviluppo del programma completo di idoneità del soldato dell'esercito , gli atei hanno affermato una discriminazione istituzionalizzata . In diverse sentenze dei tribunali per l' affidamento dei figli , i genitori atei sono stati discriminati, direttamente o indirettamente. Poiché le leggi sull'affidamento dei figli negli Stati Uniti sono spesso basate sull'opinione soggettiva dei giudici dei tribunali familiari, l'ateismo è stato spesso utilizzato per negare l'affidamento ai genitori non religiosi sulla base del fatto che la mancanza di fede di un genitore mostra una mancanza di moralità necessaria per allevare un bambino.

Eminenti atei e gruppi atei hanno affermato che la discriminazione contro gli atei è illustrata da una dichiarazione rilasciata da George HW Bush durante una conferenza stampa pubblica subito dopo aver annunciato la sua candidatura alla presidenza nel 1987. Interrogato dal giornalista Robert Sherman sulla pari cittadinanza e sul patriottismo degli atei americani, Sherman ha riferito che Bush ha risposto: "No, non so che gli atei dovrebbero essere considerati cittadini, né dovrebbero essere considerati patriottici. Questa è una nazione sotto Dio". Sherman non ha registrato lo scambio e nessun altro giornale ha pubblicato una storia su di esso in quel momento.

Il figlio di George HW Bush , George W. Bush , ha risposto a una domanda sul ruolo della fede nella sua presidenza durante una conferenza stampa del 3 novembre 2004: "Sarò il tuo presidente indipendentemente dalla tua fede. E non mi aspetto che tu essere d'accordo con me, necessariamente, sulla religione. In effetti, nessun presidente dovrebbe mai cercare di imporre la religione nella nostra società. La grande - la grande tradizione d'America è quella in cui le persone possono adorare il - il modo in cui vogliono adorare . E se scelgono di non adorare, sono patriottici quanto il tuo vicino."

Il 16 dicembre 2016, il presidente Barack Obama ha firmato HR 1150, un emendamento al Frank R. Wolf International Religious Freedom Act . Include protezioni per "credenze non teistiche, nonché il diritto di non professare o praticare alcuna religione".

Atei idonei a ricoprire cariche

Torcaso v. Watkins , 367 U.S. 488 (1961) è stato uncaso della Corte Suprema degli Stati Uniti in cui la corte ha riaffermato che la Costituzione degli Stati Uniti proibisce agli Stati e al governo federale di richiedere qualsiasi tipo di test religioso per le cariche pubbliche ; il caso specifico di Torcaso riguardava il suo essere ateo e la sua attività di notaio .

Le costituzioni di sette stati statunitensi vietano agli atei di ricoprire cariche pubbliche. Tuttavia, queste leggi sono inapplicabili a causa del conflitto con il Primo Emendamento e l'articolo VI della Costituzione degli Stati Uniti:

Arkansas
Articolo 19, Sezione 1
"Nessuna persona che nega l'essere di un Dio può ricoprire alcun ufficio nei dipartimenti civili di questo Stato, né essere competente a testimoniare in alcun tribunale."
Maryland
Articolo 37
"Che nessuna prova religiosa dovrebbe mai essere richiesta come qualifica per qualsiasi ufficio di profitto o di fiducia in questo Stato, se non una dichiarazione di fede nell'esistenza di Dio; né il Legislatore prescriverà altro giuramento d'ufficio che il giuramento prescritto da questa Costituzione».
Mississippi
Articolo 14, Sezione 265
"Nessuna persona che nega l'esistenza di un Essere Supremo potrà ricoprire alcuna carica in questo stato."
Carolina del Nord
Articolo 6, Sezione 8
"Le seguenti persone saranno squalificate per l'ufficio: Primo, chiunque rinnegherà l'essere di Dio Onnipotente."
Carolina del Sud
Articolo 17, Sezione 4
"Nessuna persona che nega l'esistenza di un Essere Supremo può ricoprire alcuna carica ai sensi della presente Costituzione".
Tennessee
Articolo 9, Sezione 2
"Nessuna persona che nega l'essere di Dio, o un futuro stato di premi e punizioni, occuperà alcun ufficio nel dipartimento civile di questo stato."
Texas
Articolo 1, comma 4
"Nessuna prova religiosa sarà mai richiesta come qualificazione ad alcun ufficio, o pubblico affidamento, in questo Stato; né alcuno sarà escluso dall'incarico a causa dei suoi sentimenti religiosi, purché riconosca l'esistenza di un Essere Supremo."

Un'ottava costituzione statale offre una protezione speciale ai teisti.

Pennsylvania
Articolo 1, Sezione 4
"Nessuna persona che riconosce l'essere di un Dio e un futuro stato di premi e punizioni sarà, a causa dei suoi sentimenti religiosi, squalificata a ricoprire qualsiasi ufficio o luogo di fiducia o profitto sotto questo Commonwealth."

Paesi a maggioranza musulmana

Gli atei e coloro accusati di defezione dalla religione ufficiale possono essere oggetto di discriminazione e persecuzione in molti paesi a maggioranza musulmana. Secondo l' Unione internazionale umanista ed etica , rispetto ad altre nazioni, "i non credenti... nei paesi islamici subiscono il trattamento più severo, a volte brutale". Atei e scettici religiosi possono essere giustiziati in almeno tredici nazioni: Afghanistan , Iran , Malesia , Maldive , Mauritania , Nigeria , Pakistan , Qatar , Arabia Saudita , Somalia , Libia , Emirati Arabi Uniti e Yemen .

Secondo le interpretazioni più comuni dell'Islam, i musulmani non sono liberi di cambiare religione o diventare atei. Lasciare l'Islam e diventare così un apostata è tradizionalmente punito con la morte per gli uomini e con l'ergastolo per le donne. La pena di morte per apostasia è evidente in una serie di stati islamici tra cui: Iran, Egitto, Pakistan, Somalia, Emirati Arabi Uniti, Qatar, Yemen e Arabia Saudita. Sebbene di recente non siano state segnalate esecuzioni in Arabia Saudita, un giudice dell'Arabia Saudita ha recentemente raccomandato al blogger incarcerato Raif Badawi di andare davanti a un'alta corte con l'accusa di apostasia, che porterebbe alla pena di morte in caso di condanna. Sebbene una condanna a morte sia rara, è comune per gli atei essere accusati di blasfemia o incitamento all'odio. I nuovi regimi della " primavera araba " in Tunisia ed Egitto hanno incarcerato diversi atei dichiarati.

Poiché un apostata può essere considerato un musulmano le cui credenze mettono in dubbio il Divino e/o il Corano , nel corso della storia sono state avanzate affermazioni di ateismo e apostasia contro studiosi musulmani e oppositori politici. Sia i fondamentalisti che i moderati concordano sul fatto che "i bestemmiatori non saranno perdonati" sebbene non siano d'accordo sulla gravità di una punizione appropriata. Nella Siria nordoccidentale nel 2013, durante la guerra civile siriana , i jihadisti hanno decapitato e deturpato una scultura di Al-Maʿarri (973-1058 d.C.), uno dei numerosi intellettuali antireligiosi arabi e persiani schietti che hanno vissuto e insegnato durante l' età dell'oro islamica .

La Giordania richiede agli atei di associarsi a una religione riconosciuta per scopi di identificazione ufficiale. In Egitto , intellettuali sospettati di avere credenze atee sono stati perseguiti da autorità giudiziarie e religiose. Il romanziere Alaa Hamad è stato condannato per aver pubblicato un libro che conteneva idee atee e apostasia che si pensava minacciassero l'unità nazionale e la pace sociale.

Algeria

Lo studio dell'Islam è un requisito nelle scuole pubbliche e private per ogni bambino algerino, indipendentemente dalla loro religione.

Agli uomini atei o agnostici è vietato sposare donne musulmane ( Codice della famiglia algerino I.II.31). Un matrimonio è legalmente annullato dall'apostasia del marito (presumibilmente dall'Islam, anche se questo non è specificato; Codice di Famiglia I.III.33). Atei e agnostici non possono ereditare (Codice di Famiglia III.I.138).

Bangladesh

La Costituzione del Bangladesh garantisce la laicità e il diritto alla libertà religiosa. Tuttavia, il controverso Digital Security Act (DSA), approvato nel 2018, prevede disposizioni contro le espressioni blasfeme:

Articolo 28, Sezione 1
"Se una persona o un gruppo volontariamente o consapevolmente pubblica o trasmette o fa pubblicare o trasmettere qualcosa in un sito Web o in qualsiasi formato elettronico che leda il sentimento o i valori religiosi, con l'intenzione di ferire o provocare i valori o i sentimenti religiosi, allora tale atto della persona sarà un reato".

La pena prevista dai commi 2 e 3 dell'articolo 28 della legge sulla sicurezza digitale è la reclusione fino a 5 anni o la multa di 1 milione di BDT , o entrambi. Una persona che commette lo stesso reato più volte è soggetta alla reclusione fino a 10 anni o "ammenda non superiore a Taka 20 lac (BDT 2 milioni), o con entrambi". Presumibilmente, DSA viene utilizzato per perseguire qualsiasi persona per commenti atei.

L'educazione religiosa è una materia obbligatoria nei curricoli pubblici del Bangladesh dal grado 3 (di solito dagli 8 ai 9 anni), e anche se l'insegnamento religioso è richiesto dal grado 3 in poi, la maggior parte delle scuole pubbliche e private ha l'insegnamento religioso dal grado 1 (età 6 a 7 di solito), e la maggior parte dei bambini riceve l'istruzione religiosa fin dalla giovane età, e la maggior parte dei bambini provenienti da famiglie musulmane in Bangladesh può leggere il Corano quando hanno 8 o 9 anni. La religione è anche un'istruzione obbligatoria necessaria per uno studente per sedersi per i loro SSC . Sebbene l'ateismo sia disapprovato, nessun ateo è mai stato condannato a morte per apostasia dalla nascita del paese. Alcuni atei del Bangladesh sono stati assassinati da varie organizzazioni estremiste islamiche locali, ma il governo ha adottato misure rigorose e da allora ha bandito i gruppi islamisti.

Indonesia

Gli atei in Indonesia subiscono discriminazioni ufficiali nel contesto della registrazione delle nascite e dei matrimoni e del rilascio delle carte d'identità. Nel 2012, l'ateo indonesiano Alexander Aan è stato picchiato da una folla, ha perso il lavoro come impiegato statale ed è stato condannato a due anni e mezzo di carcere per aver espresso le sue opinioni online.

genocidio indonesiano

Jess Melvin sostiene che gli atei furono vittime di genocidio secondo la definizione legale del termine durante la campagna di sterminio anti-PKI del 1965-1966 (il PKI era il Partito Comunista dell'Indonesia ) poiché l' esercito indonesiano proibì la distruzione di "atei" e "non credenti" collettivamente per la loro associazione con il comunismo e secondo Matthew Lippmann e David Nersessian gli atei sono coperti come gruppo protetto nella convenzione sul genocidio sotto "gruppo religioso".

Iran

Poiché l'ateismo non è un credo né una religione, ai non credenti non viene concesso uno status legale in Iran. La dichiarazione di fede nell'Islam, nel Cristianesimo, nell'Ebraismo o nello Zoroastrismo è richiesta per avvalersi di alcuni diritti come chiedere l'ammissione all'università, o diventare avvocato, con la carica di giudice riservata ai soli musulmani. Il codice penale si basa anche sull'appartenenza religiosa della vittima e dell'autore, con la punizione spesso più severa per i non musulmani. Numerosi scrittori, pensatori e filantropi sono stati accusati di apostasia e condannati a morte per aver messo in discussione l'interpretazione prevalente dell'Islam in Iran. L'Associazione degli atei iraniani è stata fondata nel 2013 per formare una piattaforma per gli atei iraniani per avviare dibattiti e mettere in discussione l'atteggiamento dell'attuale regime islamico nei confronti degli atei, dell'apostasia e dei diritti umani.

Iraq

Nell'ottobre 2018, il proprietario della libreria Ihsan Mousa è stato arrestato. È stato rilasciato dopo aver promesso di non vendere libri che promuovono il rifiuto dell'Islam.

Libia

L'ateismo è proibito in Libia e può arrivare con la pena di morte, se uno viene accusato di ateo.

Arabia Saudita

L'ateismo è proibito in Arabia Saudita e può arrivare con la pena di morte , se uno viene accusato di ateo.

Nel marzo 2014, il ministero degli interni saudita ha emesso un decreto reale che bolla tutti gli atei come terroristi, che definisce il terrorismo come "richiamare il pensiero ateo in qualsiasi forma, o rimettere in discussione i fondamenti della religione islamica su cui si basa questo Paese".

tacchino

Sebbene ufficialmente uno stato laico , la stragrande maggioranza dei turchi è musulmana e lo stato concede alcuni privilegi speciali ai musulmani e all'Islam nei media e nelle istituzioni religiose private. Anche l'istruzione religiosa obbligatoria nelle scuole turche è considerata discriminatoria nei confronti degli atei, che potrebbero non volere che i loro figli ricevano alcuna educazione religiosa.

India

Sanal Edamaruku , ateo e fondatore-presidente di Rationalist International , è dovuto fuggire dall'India nel 2012, quando il Catholic Secular Forum lo ha denunciato ai sensi della Sezione 295(A) del Codice penale indiano , che penalizza l'oltraggio ai sentimenti religiosi di qualsiasi cittadino. Attualmente è in autoesilio in Finlandia per evitare l'arresto e il carcere a tempo indeterminato.

Nella società indiana, i razionalisti sono stati generalmente considerati atei non dichiarati perché tendono a etichettare come superstizione ogni tipo di attività religiosa . Quindi sono stati stigmatizzati ed evitati dalla maggior parte degli indù . I musulmani ei cristiani indiani sono tradizionalmente contrari all'ateismo. Tuttavia, nell'antica India, scuole di pensiero atei, come Charvaka e Ajivika, esistevano insieme al buddismo durante i primi giorni di quest'ultimo.

Altro

La Massoneria Regolare insiste tra le altre cose che un volume di scritture sia aperto in una loggia di lavoro, che ogni membro professi la fede in un Essere Supremo e che la discussione sulla religione sia bandita. La Massoneria continentale è ora il termine generale per le giurisdizioni "liberali" che hanno rimosso alcune o tutte queste restrizioni.

Il "dovere verso Dio" è un principio dello scautismo mondiale, anche se applicato in modo diverso da un paese all'altro . I Boy Scouts of America (BSA) prendono una posizione forte, escludendo atei e agnostici , mentre Girl Scouts of the USA prende una posizione più neutrale. L' Associazione Scout del Regno Unito ha recentemente pubblicato promesse alternative per persone di diversa o nessuna religione, specificando "Atei, Umanisti e persone di nessuna religione specifica", che fanno una promessa di sostenere i valori dello Scoutismo piuttosto che un dovere verso Dio. Scouts Canada definisce il dovere verso Dio in termini di "aderenza ai principi spirituali" e non richiede ai membri di far parte di una religione organizzata, ma richiede che abbiano una qualche forma di "spiritualità personale". In altri paesi, specialmente in Europa, alcune organizzazioni scout possono essere laiche o religiosamente neutrali (come Eclaireuses et Eclaireurs de France , Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani e la Baden-Powell Service Association negli Stati Uniti).

Guarda anche

Riferimenti

link esterno