Missione Luce Divina - Divine Light Mission

La Missione della Luce Divina ( Divya Sandesh Parishad ; DLM ) era un'organizzazione fondata nel 1960 dal guru Hans Ji Maharaj per il suo seguito nel nord dell'India. Durante gli anni '70, il DLM ha guadagnato importanza in Occidente sotto la guida del suo quarto e più giovane figlio ( Prem Rawat ). Alcuni studiosi hanno notato l'influenza della Bhagavad Gita e della tradizione Sant Mat , ma il movimento occidentale è stato ampiamente visto come un nuovo movimento religioso , un culto , una setta religiosa carismatica o una religione alternativa. Funzionari del DLM hanno affermato che il movimento rappresentava una chiesa piuttosto che una religione.

Quando Shri Hans Ji Maharaj morì nel 1966, gli successe come guru Prem Rawat, allora solo otto anni, nonostante le pretese rivali di altri membri della famiglia. Sebbene Prem Rawat fosse accettato come successore di suo padre, a causa della sua età la sua famiglia mantenne il controllo effettivo del DLM. Nel 1971, Rawat sfidò sua madre viaggiando nel Regno Unito e negli Stati Uniti, dove furono stabilite e rapidamente ampliate le filiali locali di DLM. Nel 1973, DLM aveva oltre un milione di seguaci in India e decine di migliaia di seguaci in Occidente, insieme a dozzine di ashram e centinaia di centri.

Crescendo Rawat, iniziò ad assumere un ruolo più attivo nel movimento e, all'età di sedici anni, in seguito al disastroso festival finanziario del Millennium '73 , assunse il controllo amministrativo della filiale statunitense. La sua crescente indipendenza e il suo matrimonio con un non indiano nel 1974, causarono una spaccatura permanente con sua madre e due dei suoi fratelli, Satpal Ji Maharaj e Bhole Ji Maharaj. Tornarono in India, dove suo fratello maggiore Satpal Maharaj assunse il controllo della DLM indiana.

All'inizio degli anni '80, Rawat iniziò a sciogliere il DLM occidentale. Chiuse gli ashram ed eliminò le rimanenti influenze indiane dalla sua presentazione per renderla indipendente da qualsiasi cultura o religione specifica. Negli Stati Uniti, nel Regno Unito, in Francia e in Australia, Elan Vital è stata costituita per sostituire il DLM nel supportare Rawat nel suo ruolo di insegnante.

Storia

Fondazione e primi anni in India

Shri Hans Maharaj Ji , iniziato dal guru della Sant Mat Sri Swarupanand Ji , iniziò ad insegnare nelle province indiane di Sind e Lahore negli anni '30. Nel 1950 iniziò a dare inizio ai Mahatma , seguaci che potevano essi stessi iniziare i devoti, e formò una rivista chiamata "Hansadesh" che è ancora attiva nel 2017.

Nel 1960, nella città di Patna , fondò la Missione della Luce Divina ( Divya Sandesh Parishad ) per organizzare seguaci in tutto il nord dell'India. Al momento della sua morte, il 19 luglio 1966, la Missione della Luce Divina contava sei milioni di membri in India.

Durante i consueti 13 giorni di lutto, sua madre e alti funzionari dell'organizzazione hanno discusso della successione. Prem Rawat, che all'epoca aveva 8 anni, si rivolse alla folla e fu accettato da loro come loro insegnante e " Maestro Perfetto " e fu chiamato Bal Bhagwan. A causa della sua età, il controllo effettivo del DLM era condiviso da tutta la famiglia.

Impronte internazionali

Nel 1971, Rawat, allora noto come Guru Maharaji Ji, si recò in Occidente contro il desiderio e la volontà di sua madre. DLM è stata fondata negli Stati Uniti e nel Regno Unito La filiale statunitense aveva sede a Denver, in Colorado . È stata registrata lì come società senza scopo di lucro e nel 1974 è stata riconosciuta come chiesa dall'Internal Revenue Service degli Stati Uniti ai sensi della sezione 501 (c) (3).

Nel 1972 DLM operava in Nord e Sud America, Europa e Australia. Nel 1973, DLM operava in 37 paesi, decine di migliaia di persone erano state avviate (divenute premier) e diverse centinaia di centri e dozzine di ashram formati negli Stati Uniti e il DLM nel Regno Unito affermava di avere 8.000 devoti e quaranta ashram in quel momento.

Negli Stati Uniti, il personale del quartier generale è cresciuto a 125 e Telex ha collegato il quartier generale con gli ashram. Sono state aperte strutture per i servizi sociali, tra cui una clinica medica a New York City. È stata organizzata un'organizzazione per i diritti spirituali delle donne dedicata a raggiungere le persone nelle carceri, negli istituti psichiatrici e negli ospedali. Il DLM statunitense ha pubblicato due periodici: And It Is Divine ( AIID ), una rivista mensile con una tiratura di 90.000; e Divine Times , un giornale bisettimanale con una tiratura di 60.000 copie. Il prezzo di copertina di AIID era di $ 1, ma la maggior parte è stata distribuita gratuitamente, così come gli annunci pubblicitari. Il World Peace Corps (WPC) è stato istituito come forza di sicurezza per fornire protezione a Rawat. Dopo che Bob Mishler, il presidente del DLM, è stato rimosso dal potere, ha detto che Rawat ha avuto l'idea di avviare un'unità di guardia del corpo dopo aver visto Il Padrino . Il WPC è diventato l'agente organizzatore di riunioni e imprese. Sotto gli auspici del DLM statunitense sono state fondate una serie di attività, tra cui lavanderie automatiche, negozi di abbigliamento usato, un'agenzia di charter aereo ("Divine Travel Services"), un servizio di riparazione e il servizio di pulizia "Cleanliness-is-Next-to-Godliness".

incidente di Detroit

L'8 agosto 1973, mentre Rawat era al Detroit City Hall per ricevere una risoluzione testimoniale che lodava il suo lavoro, Pat Halley, che all'epoca era un giornalista del periodico underground di Detroit Fifth Estate , lo schiaffeggiò con una torta di crema da barba. Rawat ha risposto dicendo che non voleva che il suo aggressore venisse arrestato o ferito, ma il giornalista è stato aggredito da due uomini pochi giorni dopo e gravemente ferito. Quando i membri locali hanno saputo dell'incidente hanno informato Rawat a Los Angeles che ha esteso i suoi rimpianti e le sue condoglianze alla famiglia di Pat Halley e ha chiesto che il DLM conducesse un'indagine completa. Gli aggressori, uno dei quali un mahatma indiano, sono stati identificati. Hanno ammesso la loro parte nell'incidente e si sono offerti di costituirsi. La polizia di Chicago è stata immediatamente avvisata. La polizia di Detroit ha rifiutato di avviare il procedimento di estradizione, sostenendo in vari modi di non essere in grado di localizzare gli assalitori o che il costo della loro estradizione da Chicago a Detroit lo rendesse impraticabile. Il mandato di cattura è rimasto in sospeso. Questa mancanza di azione da parte della polizia di Detroit è stata attribuita da alcuni alla politica radicale di Halley. Un portavoce ha poi dichiarato che il cittadino indiano era stato "spedito in Europa".

Festival

I festival erano una parte regolare delle attività della Missione della Luce Divina e una fonte di reddito. I membri pagherebbero da $50 a $100 per partecipare e gli eventi del Darshan genererebbero donazioni considerevoli. Il DLM ha celebrato tre festival principali: Holi, che si celebra a fine marzo o inizio aprile; Guru Puja, che si è tenuto a luglio; e Hans Jayanti, che cade a novembre. Hans Jayanti segna il compleanno del fondatore di DLM. Secondo Marc Galanter , i membri di un festival a Orlando, in Florida, "sembravano come se provenissero dal campus universitario di una grande università: luminosi, non troppo curati, vestiti casual. Erano vivaci, di buon carattere e impegnati nel loro impegno reciproco. Non c'era ozio, sfacciataggine, marijuana, birra, musica ad alto volume o flirt, tutti segni distintivi di un'assemblea più tipica di ventenni". Altri festival si tenevano a livello nazionale e locale, e talvolta organizzati con scarso preavviso. La partecipazione a fino a dieci festival all'anno significava che molti membri non erano in grado di svolgere un regolare lavoro a tempo pieno e richiedevano il sacrificio del tempo libero e delle attività comunitarie per dedicare tempo a guadagnare i soldi necessari per partecipare.

Nel 1972, sette jumbo jet furono noleggiati per portare membri dagli Stati Uniti e da altri paesi al festival Hans Jayanti tenutosi nell'ashram principale vicino a Nuova Delhi . 2500 membri stranieri si sono accampati per un mese nella "città dell'amore" della missione. L'evento ha attirato un totale segnalato di 500.000 partecipanti. Quando Rawat è volato in India per partecipare, è stato accusato di aver tentato di contrabbandare $ 65.000 in contanti e gioielli nel paese, ma non sono mai state presentate accuse. e il governo indiano in seguito si è scusato. L'accusa ha portato alla copertura negativa della stampa indiana e rancore tra Rawat e sua madre, che lo aveva convinto a tornare in India per il festival.

Nel giugno 1973, il British DLM, con la madre di Prem Rawat che agiva per conto di suo figlio, organizzò il "Festival of Love" all'Alexandra Palace di Londra. Mentre attirava migliaia di partecipanti, Rawat ha iniziato a ricevere una copertura stampa ostile, in parte a causa del suo presentarsi in ritardo, o per niente, alle apparizioni programmate. L'adesione era cresciuta molto rapidamente, ma gli organizzatori non avevano le idee chiare su dove condurre il seguito, né avevano le risorse finanziarie per mantenere così tanti lavoratori a tempo pieno.

Millennio '73

Il festival Hans Jayanti del 1973 si tenne all'Astrodome di Houston, in Texas , e fu pubblicizzato come "Millennium '73". L'evento gratuito di tre giorni è stato annunciato come "l'evento più significativo nella storia umana" che preannuncia "mille anni di pace per le persone che vogliono la pace", l'idea è che la pace sarebbe venuta nel mondo quando gli individui hanno sperimentato la pace interiore. Per promuovere l'evento, il fratello ventenne di Prem Rawat, Bhole Ji Rawat, è andato in tournée con una band di 60 elementi, i Blue Aquarius, per due settimane dando concerti gratuiti. Il tour di 500 membri è stato soprannominato "Soul Rush" e ha viaggiato in sette città sulla strada per Houston.

Rennie Davis , ben noto come uno degli imputati nel processo Chicago Seven , ha attirato un'ampia copertura mediatica come portavoce di Rawat. All'evento, Davis ha dichiarato che "Tutto quello che posso dire è, onestamente, molto presto ora, ogni singolo essere umano saprà che colui che era atteso da ogni religione di tutti i tempi è effettivamente arrivato". In una conferenza stampa al Millennium, Rawat ha negato di essere il Messia, e quando i giornalisti gli hanno chiesto delle contraddizioni tra ciò che ha detto di se stesso e ciò che i suoi seguaci hanno detto di lui, Rawat ha risposto: "Perché non mi fai un favore .. . perché non vai dai devoti e chiedi loro spiegazioni a riguardo?" Mentre il fratello di Rawat, Satpal, era nominalmente responsabile del festival, Davis era il "coordinatore generale" e si occupava dei dettagli.

Le aspettative per l'evento erano molto alte, con le previsioni che avrebbero attirato più di 100.000, o addirittura 400.000 persone da Satpal. Davis in privato ha affermato di ritenere che 22.000 fosse una stima più realistica e ha riservato 22.000 posti letto in hotel. Si parlava addirittura di uno spazio nel parcheggio riservato all'atterraggio di un disco volante. Quando Satpal ha sentito parlare del disco volante ha detto: "Se ne vedete, date loro un po' della nostra letteratura". La presenza effettiva è stata stimata in 35.000 e in 10.000 dalla polizia.

L'evento prevedeva una messa in scena spettacolare, una rock band di 56 elementi e uno schermo video gigante che mostrava una raffica di scatti dei tumultuosi anni '60. Sebbene non sia stato coperto dai notiziari televisivi nazionali, ha avuto un'ampia copertura sulla stampa. Le prime sono state segnalate come "allegre, amichevoli e imperturbabili, e sembravano nutrite dalla loro fede". Per i 400 genitori della premier che hanno partecipato, Rawat "era un riabilitatore di figli e figlie prodighi". I media hanno trovato un "confuso guazzabuglio di idee espresse in modo inarticolato". È stato rappresentato nel pluripremiato documentario statunitense "Lord of the Universe" trasmesso dalla PBS Television nel 1974. L'evento è stato definito "l'evento culturale giovanile dell'anno". Il cantautore Loudon Wainwright III ha visitato il festival e in seguito ha osservato che mentre le première all'interno sembravano felici, quelle all'esterno discutevano con Jesus Freaks e Hare Krishnas . La canzone di Wainwright "I am the Way" è stata in parte ispirata da Prem Rawat.

Al festival, Larry Bernstein, un pluripremiato architetto 41enne, ha descritto una "Città Divina" da costruire da zero a partire dall'anno successivo. Doveva presentare case di plastica esagonali traslucide impilate su colonne di cemento e collegate con monorotaie. I veicoli inquinanti verrebbero sostituiti da veicoli elettrici e l'energia solare verrebbe utilizzata per fornire energia. Le carte sostituirebbero i contanti. L'uso di tecnologie avanzate per garantire un'aria priva di inquinamento, ha detto Rennie Davis a un giornalista, sarebbe una dimostrazione pratica di cosa significhi avere il paradiso in terra. Sono stati suggeriti due siti: o le Blue Ridge Mountains o da qualche parte vicino a Santa Barbara, in California . L'ex presidente e vicepresidente del DLM in seguito disse che Prem Rawat aveva parlato spesso della costruzione di una città del genere. I piani per la città sono stati ritardati a causa della crisi fiscale in seguito al festival del Millennio. Documenti per la costituzione della "City of Love and Light Unlimited, Inc." sono stati depositati in Colorado nel 1974 e nel 1975 ci fu un tentativo fallito di costruire la comunità vicino a San Antonio, in Texas.

Il DLM ha contratto un debito stimato tra $ 600.000 e oltre $ 1 milione, attribuito a una cattiva gestione e alla scarsa partecipazione. Il debito ha gravemente danneggiato le finanze del DLM. Le spese relative all'evento sono state coperte da un credito a breve termine sulla base dell'aspettativa che i contributi sarebbero stati versati dopo il festival gratuito. I problemi finanziari post-millennio di DLM l'hanno costretta a chiudere gli ashram, a vendere la sua attività di stampa e le proprietà immobiliari e ad abbandonare il contratto di locazione del suo computer IBM. Le donazioni mensili sono scese da $ 100.000 a $ 70.000. Secondo Messer, "per pagare i debiti rimanenti dall'evento di Houston, i devoti di tutto il paese hanno consegnato i propri beni alle Vendite Divine, che hanno avuto vendite di garage, hanno frequentato mercatini delle pulci e hanno inventato numerose attività per smaltire le merci". Nel 1976 è stato in grado di ridurre il debito a $ 80.000. Di conseguenza, il festival ha reso necessari cambiamenti politici all'interno dell'organizzazione del movimento.

Matrimonio e rottura

A causa dell'età di Prem Rawat, Jagat janni Mata Ji, sua madre e suo figlio maggiore, Satpal Rawat (ora conosciuto come Satpal Ji Maharaj) avevano gestito gli affari del DLM mondiale. Quando Prem Rawat si avvicinava ai sedici anni, voleva prendere una parte più attiva nella guida del movimento. Secondo Downton, "questo significava che doveva invadere il territorio di sua madre e, dato che era abituata ad avere il controllo, uno scontro era inevitabile". Nel dicembre 1973, quando compì 16 anni, Rawat prese il controllo amministrativo della filiale statunitense della Missione e iniziò ad affermare la propria indipendenza dalla madre che tornò in India con Satpal.

Nel maggio 1974, un giudice diede a Rawat il suo consenso a sposarsi senza il permesso dei genitori. Il suo matrimonio con la sua segretaria, Marolyn Johnson, una seguace di 24 anni di San Diego, California , è stato celebrato in una chiesa non confessionale a Golden, in Colorado . La madre di Rawat, Mata Ji, non era stata invitata. Come risultato del suo matrimonio, Rawat divenne un minore emancipato . Chiamò sua moglie "Durga Ji", in onore della dea indù Durga .

La decisione di Rawat di sposare un occidentale ha scatenato una lotta per il controllo di DLM. Sua madre sosteneva che Rawat aveva infranto la sua disciplina spirituale sposandosi ed era diventato un "playboy". Ha nominato Satpal come il nuovo capo di DLM India, ma i premier occidentali sono rimasti fedeli a Rawat. Il matrimonio ha portato a una spaccatura permanente tra Prem Rawat e sua madre, ed è stato anche accreditato di aver causato un profondo sconvolgimento nel movimento. Molti seguaci hanno lasciato gli ashram per sposarsi e la base di sostegno si è inevitabilmente spostata dagli ashram alla più ampia comunità premier. Altri si sentivano "quasi traditi", in parte perché aveva difeso il celibato, uno dei requisiti della vita dell'ashram, prima di sposarsi. La cattiva stampa dei festival e la spaccatura causata dal matrimonio di Prem Rawat nel 1974 hanno segnato la fine della fase di crescita del movimento.

Nel 1975, Prem Rawat tornò in India nel tentativo di ottenere il controllo della DLM indiana. Un accordo ordinato dal tribunale ha portato il fratello maggiore Satpal a mantenere il controllo del DLM indiano, mentre Rawat ha mantenuto il controllo del DLM al di fuori dell'India.

Occidentalizzazione

Dopo la rottura con sua madre, Rawat annunciò che stava sostituendo l'immagine prevalentemente indiana con una occidentale e iniziò a indossare abiti da lavoro invece del suo abbigliamento indiano completamente bianco. I mahatma indiani furono sostituiti con quelli occidentali e la terminologia indiana cadde in disuso. Rawat ha incoraggiato i premier a lasciare gli ashram. Secondo una stima, l'adesione mondiale era diminuita da 6 milioni a 1,2 milioni entro il 1976, e negli Stati Uniti i 50.000 iniziati dichiarati erano scesi a 15.000 contribuenti regolari. Un portavoce della Missione spiegò nel 1976 che i numeri più alti erano stati gonfiati a causa della scarsa tenuta dei registri. Una stima aveva da 500 a 1200 membri che vivevano in ashram a metà degli anni '70. Alla fine degli anni '70, si stima che il movimento avesse perso circa l'80% dei suoi seguaci negli Stati Uniti Bromley e Hammond attribuiscono il declino di gruppi tra cui la Missione della Luce Divina a fattori interni, ma anche in parte ai "rapporti screditanti dei media su le loro attività", resoconti che hanno creato una "percezione pubblica diffusa del 'controllo mentale' e di altri stereotipi di 'culto'".

La Missione della Luce Divina ha anche attirato l'attenzione del movimento anti-sette . Alcuni membri sono stati violentemente rapiti e deprogrammati . Alcuni ex membri sono diventati critici espliciti dell'organizzazione e hanno attaccato il gruppo con quelle che Melton chiama "accuse anti-sette standard di lavaggio del cervello e controllo mentale". In riferimento agli ex follower, il portavoce di DLM Joe Anctil ha affermato che "Molte persone erano solo in viaggio all'inizio. Sentivano di dover essere 'esaltate', e alcune non sono rimaste abbastanza a lungo per andare oltre. Ma siamo cambiati come è cambiata la nostra comprensione". Bob Mishler, il presidente fondatore del DLM negli Stati Uniti, è stato rimosso da Rawat nel 1977 e ha rilasciato un'intervista nel 1979, insieme all'ex vicepresidente, in cui si è detto preoccupato che il DLM stesse diventando una "evasione fiscale per il guru", e ha detto che temeva una ripetizione di Jonestown . Hanno anche accusato Rawat di avere un comportamento inappropriato. Le accuse di Mishler trovarono scarso sostegno e non influirono sull'andamento della Missione.

Negli anni '80, Prem Rawat ha rimosso le trappole indiane dal suo messaggio e ha adottato uno stile più occidentale. Melton ha detto che la missione è stata sciolta [quando] Prem Rawat ha rinunciato personalmente alle trappole della cultura e della religione indiana, per rendere i suoi insegnamenti indipendenti dalla cultura, dalle credenze e dagli stili di vita. Prem Rawat non doveva più essere venerato come un dio o considerato un perfetto maestro. Gli ashram furono chiusi insieme al quartier generale di Denver (1979). L'organizzazione Divine Light Mission è stata sostituita da Elan Vital ; il nome dell'organizzazione statunitense è stato cambiato in Elan Vital nel 1983, presentando una modifica del nome dell'entità. Prem Rawat ha chiesto di essere chiamato "Maharaji" invece di "Guru Maharaj Ji".

Secondo Ron Geaves , uno studioso religioso che è stato associato agli insegnamenti di Prem Rawat negli ultimi trent'anni:

Maharaji ha scelto un percorso di trasformazione perpetua in cui le forme organizzative vengono create e utilizzate e poi distrutte, fornendo così flessibilità per affrontare atteggiamenti sociali in rapido cambiamento, per fornire soluzioni pragmatiche ai problemi interni e soprattutto per mantenere i suoi studenti concentrati sul nucleo messaggio piuttosto che i requisiti periferici delle forme organizzative.

Da allora l'Elan Vital è stato "virtualmente invisibile". Rawat ha smesso di concedere interviste e di fare annunci pubblici delle sue visite. A partire dal 2008, ha continuato a scrivere, tenere conferenze e fare tournée con il supporto di Elan Vital e della Fondazione Prem Rawat.

DLM in India

Nel 1975, Mata Ji ha preso il controllo del DLM in India a seguito della spaccatura e ha installato suo figlio maggiore, Satpal Rawat , come suo capo. Una causa in India ha portato suo fratello Satpal ad ottenere il controllo della Missione della Luce Divina in India, e Rawat ha continuato a guidare DLM nel resto del mondo.

Satpal Rawat, ora noto come Shri Satpal Ji Maharaj, insegna "Manav Dharam" (il "Dharam [religione] dell'umanità"). È anche un politico ed ex ministro dell'Unione in India, e ha fondato Manav Utthan Sewa Samiti, che descrive come "un'organizzazione di beneficenza e di assistenza sociale volontaria registrata in tutta l'India", che sta anche "rendendo liberamente disponibile la Conoscenza spirituale che è il essenza di tutte le religioni». I sostenitori di Satpal Rawat ora affermano che è il legittimo successore di suo padre, Hans Ji Maharaj . Gli studiosi che hanno scritto sulla successione riferiscono che Satpal e il resto della famiglia hanno accettato e sostenuto la dichiarazione di successione di Prem per otto anni.

La Divine United Organization (DUO) era un'organizzazione registrata ai sensi del Societies Registration Act 21 del 1860 presso il Registrar di Delhi nel 1977, per diffondere gli insegnamenti di Prem Rawat in India. Secondo Geaves, DUO è rimasto in India fino a quando non è stato sostituito da Raj Vidya Bhavan [sic]. Raj Vidya Kender (Centro per il Re della Conoscenza) afferma sul suo sito web che è stato registrato ai sensi del Society Registration Act nel 1977, con registrazione n. 8845/77, "da individui desiderosi di aiutare nella diffusione del messaggio di speranza e la pace."

Credenze e pratiche

Secondo alcuni studiosi, Shri Hans è stato influenzato sia dalla tradizione Sant che dalla Bhagavad Gita . Reinhart Hummel scrisse che dal primo derivava la riduzione dell'induismo alla realizzazione interiore del divino e alla venerazione del guru, e dal secondo l'enfasi sulla vita pratica. Hummel ha anche notato che il DLM non ha mai sviluppato una dottrina sistematica, né ai tempi di Hans né ai tempi di Prem Rawat. Hummel affermò inoltre che l'influenza della tradizione Sant dell'India settentrionale era dominante nel pensiero eclettico di Hans , e che dalla tradizione Sant derivava anche il rifiuto di rituali e cerimonie esteriori; il rifiuto dell'ascesi a favore della vita da capofamiglia; il rifiuto della venerazione degli idoli e l'attenzione al guru come manifestazione del divino. Hummel ha anche notato che le quattro tecniche di meditazione sono di importanza centrale per Prem, come lo erano per Hans.

Non sono state imposte regole o regolamenti e non sono state insegnate credenze o pratiche etiche. Le pratiche fondamentali della pace interiore erano incarnate e sperimentate attraverso il satsang , il servizio e la meditazione , la cui somma è un'esperienza chiamata "Conoscenza". I membri del DLM meditavano formalmente due volte al giorno e frequentavano discorsi sulla Conoscenza (noti come satsang) quando possibile. Secondo Galanter "il satsang poteva essere consegnato ai membri attivi o a coloro che avevano solo un interesse casuale. Era una specie di polemica intervallata da parabole, e poiché i membri erano brillanti e sofisticati, questi discorsi tendevano ad essere coinvolgenti, facendo uso sia dell'induismo mitologia e filosofia occidentale". In uno studio di Flo Conway e Jim Siegelman , gli ex seguaci hanno affermato di aver trascorso 32,9 ore a settimana in processi e rituali relativi al gruppo e 19,9 ore in ulteriori studi o indottrinamento (conferenze, seminari, workshop, ecc.). Il vegetarianismo è stato incoraggiato ma non imposto se non negli ashram e nei Centri Divini.

Cinque "comandamenti" facevano parte degli insegnamenti della Missione della Luce Divina:

  1. Non rimandare a domani quello che puoi fare oggi.
  2. Medita costantemente e ricorda il Santo Nome.
  3. Non lasciare spazio a dubbi nella mente.
  4. Non ritardare mai la partecipazione al satsang.
  5. Abbi sempre fede in Dio.

Negli Stati Uniti, i primi anni della Missione della Luce Divina furono contrassegnati dalla rapida crescita di ashram locali liberamente affiliati, uniti principalmente da una devozione condivisa a Guru Maharaj Ji. Man mano che il DLM diventava sempre più strutturato e centralizzato, la leadership e il potere si concentravano nel quartier generale di Denver. Secondo gli studiosi, il desiderio di Prem Rawat di consolidare il suo potere e la sua autorità sul movimento statunitense ha portato a una crescente formalizzazione, con regole e regolamenti per la vita nell'ashram, standard per i "candidati" reclutati e pressioni per la certificazione degli insegnanti del movimento. Secondo gli studiosi Foss e van der Lans, gli insegnamenti di Hans Ji Maharaj furono ridotti al minimo dopo il 1975 e ci si aspettava che i seguaci accettassero Prem Rawat come loro salvatore personale.

David V. Barrett ha notato che il movimento DLM è stato spesso criticato per aver enfatizzato la superiorità dell'esperienza emotiva soggettiva sull'intelletto. I sociologi Ralph Larkin e Daniel A. Foss fecero osservazioni simili nel 1978. In risposta, lo studioso religioso Ron Geaves , anch'egli membro del movimento, accusò Foss e Larkin di parzialità.

Un articolo del 1981 basato sul ramo olandese della Missione della Luce Divina, affermava che il DLM aveva poco background filosofico e che tutti i suoi credi e principi centrali erano descritti nella canzone associata al rituale indù chiamato aarti . Arti è stato cantato a Prem Rawat la mattina e la sera negli ashram.

Rawat dice che non si fa pagare per insegnare alla gente le tecniche della Conoscenza. Le organizzazioni collegate che supportano la diffusione del messaggio di Rawat sono finanziate da donazioni. Secondo la Fondazione Prem Rawat, è supportato da persone che apprezzano il messaggio di Rawat e desiderano contribuire a renderlo disponibile agli altri.

Membri

In un confronto tra nuovi movimenti religiosi, Gartrell e Shannon hanno notato che le persone sembravano cercare tali organizzazioni religiose per ottenere risposte a domande sul significato ultimo e risposte a questioni più prosaiche. Nel discutere le differenze nelle tattiche di reclutamento impiegate da questi gruppi, hanno posto la Missione della Luce Divina nel mezzo tra i movimenti in cui le reclute erano bombardate d'amore , o sopraffatte da ondate di sentimento intenso, e quelli in cui i legami affettivi erano scoraggiati. Hanno riferito che stretti legami tra i nuovi arrivati ​​e i membri del DLM si sono sviluppati gradualmente in un periodo di tre o quattro mesi, tra il contatto iniziale e la loro partecipazione a una "sessione di conoscenza", e le amicizie emergenti sono state un forum importante in cui le reclute hanno espresso dubbi e discusso le convinzioni del DLM . Queste relazioni hanno quindi integrato un processo di conversione molto cognitivo, in cui è stata incoraggiata fin dall'inizio la considerazione attiva delle idee e delle credenze del movimento. Hanno trovato poche prove che suggerissero che le ricompense sociali fossero orchestrate dal movimento, sia in termini di grado che di tempistica.

Il sociologo James V. Downton , che ha studiato il DLM per cinque anni, ha riferito che "l'idealismo di queste prime è stata una delle forze motivanti dietro la loro conversione [al DLM]. Volevano creare un mondo più premuroso". Cinque anni dopo che i soggetti del suo studio sono diventati premi, ha scritto:

"Non c'è dubbio nella mia mente che queste premesse siano cambiate in modo positivo. Oggi sembrano meno alienate, senza scopo, preoccupate, impaurite e più pacifiche, amorevoli, fiduciose e riconoscenti della vita. Potremmo attribuire questi cambiamenti a la resa, la devozione e il loro coinvolgimento nella comunità premie. Ognuno di questi ha indubbiamente avuto un impatto positivo, ma, se accettiamo ciò che dice la premier, nessuno è stato così critico come la loro esperienza dello spirito universale. Meditando sull'energia vitale per cinque anni, riferiscono di avere atteggiamenti più positivi nei confronti di se stessi".

Secondo Carroll Stoner e Jo Anne Parke, quando hanno visitato un ashram i locali "sembravano avere il controllo della propria vita e sembravano raggiungere una certa misura di pace come sottoprodotto di uno stile di vita che ritengono costruttivo e sano" . Quando gli stessi membri hanno partecipato a un'apparizione di Prem Rawat una settimana dopo, "hanno perso il controllo, singhiozzando e ondeggiando e si inginocchiarono per baciargli i piedi".

Secondo Foss e van der Lans, i membri che si sono uniti prima del 1975 tendevano ad essere giovani della controcultura che avevano usato droghe psichedeliche. I membri successivi, hanno affermato, erano più anziani e più responsabili con lavori ordinari che erano delusi dalle religioni convenzionali o da altri movimenti orientali.

Uno studio sulla coesione di gruppo condotto da Marc Galanter nel 1974, sulla base delle risposte al questionario fornite da 119 membri del DLM scelti casualmente dalle linee di registrazione del festival, ha rilevato che dopo due anni di coinvolgimento con il DLM, i membri hanno riportato un notevole calo del disagio psicologico e dell'uso di droghe rispetto al loro stato di pre-iscrizione. Lo studio ha rilevato che il 45% degli intervistati aveva usato marijuana ogni giorno prima di aderire, mentre solo il 7% lo faceva al momento dello studio. Il settantuno percento ha riferito di stress psicologico prima di aderire rispetto al 37% al momento dello studio. Complessivamente, il 38% aveva cercato un aiuto professionale per problemi psicologici prima di entrare. Queste osservazioni hanno portato a quello che Galanter descrive come "un apparente miglioramento generale dello stato psichiatrico derivato dalla conversione e dal suo mantenimento attraverso l'appartenenza continua", e che i membri, che fossero seriamente angosciati o meno prima di unirsi, hanno riportato un miglioramento dello stato emotivo dopo l'adesione. Galanter riferisce che l'82% dei membri intervistati era single, il 97% era bianco e il 73% aveva vent'anni. La percentuale di questi con origini cattoliche o protestanti rispecchiava la popolazione generale, mentre c'erano dieci volte più membri con origini ebraiche rispetto alla popolazione generale (21% contro 2%). Tre quarti di loro avevano frequentato l'università.

James V. Downton ha condotto uno studio comparativo su 41 membri del DLM di tre città degli Stati Uniti, 29 membri del movimento Hare Krishna e 40 studenti universitari. Tra i membri del DLM l'età media era di 23 anni e variava da 19 a 29. Venivano da ambienti della classe media, erano tutti bianchi e avevano frequentato in media 1,5 anni di college, simile al campione Hare Krishna, sebbene i membri del DLM fossero meno probabilmente provenivano da famiglie divise. Il sessantacinque percento dei membri del DLM ha riferito di aver avuto esperienze religiose mentre inciampava con l' LSD . Complessivamente, il 95% dei membri del DLM aveva usato droghe psichedeliche, rispetto all'89% degli Hare Krishna e al 67% della coorte di studenti universitari. Rispetto agli studenti universitari, meno membri del DLM avevano avuto un'educazione religiosa e tendevano ad avere esperienze familiari peggiori, sebbene solo il 17% provenisse da "famiglie distrutte".

Un membro, scrivendo negli anni '70, ha affermato che i seguaci sono stati "infastiditi a donare fondi propri" e alcuni devoti hanno firmato l'impegno a donare un dollaro al giorno per fornire alla Missione un reddito affidabile. Un ex contabile del DLM ha affermato che ai nuovi follower è stato chiesto di consegnare tutti i loro risparmi, a volte centinaia di migliaia di dollari, e in diversi casi le loro famiglie hanno contestato le donazioni. È stato citato come dicendo "ci vuole un sacco di soldi per mantenere un guru". Bob Mishler, il direttore esecutivo della missione, ha convinto una persona a firmare la procura poco dopo la sua adesione. Mishler è stato licenziato da Rawat nel 1976.

Ashram

In India

La Missione della Luce Divina ha iniziato a creare ashram in India negli anni '60, iniziando con uno piccolo nel Rajasthan e uno più grande chiamato Satlok ("Luogo della verità") tra Delhi e Haridwar . Khushwant Singh , che visitò la sede della Missione a Delhi nel 1973, la descrisse come una fortezza con mura alte 8 piedi (2,4 m), un cancello a griglia di ferro che racchiudeva un cortile e un complesso di edifici in grado di ospitare 100 persone e con il capacità di sfamare 50.000 visitatori in occasioni speciali. Singh ha anche descritto "l'uso sontuoso di marmo, tappeti da parete a parete, lampadari e arredi moderni" come prova di ricchezza.

Nell'ovest

Solo una piccola parte dei membri complessivi del DLM ha vissuto in ashram organizzati durante la sua breve storia, ma diverse dozzine di ashram si sono formate negli Stati Uniti, in Gran Bretagna, in Europa e in Australia. Gli ashram erano gestiti da "segretari generali" nominati dall'ufficio nazionale. Ogni ashram aveva una "madre domestica" che sovrintendeva alla cucina, al lavaggio, alla stiratura e al servizio di ristorazione, ma il normale isolamento della casalinga e della cuoca divenne un festival comunitario, in cui tutti si lanciavano e si aiutavano. I seguaci ("premies") che vivevano in loro spesso lavoravano a tempo pieno o parziale in lavori ordinari e davano una parte considerevole - a volte tutta - delle loro entrate al movimento. Gli Ashram in genere avevano un'attività associata, come un punto vendita divino e una società di servizi divini. I locali dell'ashram divennero il fulcro della Missione negli Stati Uniti, ma gli ashram stessi non furono una fonte di reddito, non diventando mai più che autosufficienti. I seguaci che desideravano rimanere negli ashram stabiliti da Rawat dovevano compilare domande dettagliate incentrate sui loro fondi fiduciari, polizze assicurative e altri beni.

In Australia, all'inizio degli anni '70, una piccola percentuale di premier viveva in ashram. Alcuni premier scelgono di vivere in un ashram per un paio di mesi, per entrare nella loro meditazione, e poi si trasferiscono in famiglie o case condivise. Le regole dell'ashram richiedevano il celibato e l'astinenza da carne, alcol, sigarette e droghe. Le persone sposate, così come i single, vivevano negli ashram e, nel loro caso, la pratica del celibato significava che avevano rapporti sessuali solo con il proprio partner coniugale. Circa trecento persone hanno scelto di vivere in case comuni e quasi tutte le famiglie erano non fumatori, non bevevano e vegetariane e, in alcune, le finanze e le energie erano messe in comune per il bene di tutti. Ogni famiglia prendeva le proprie decisioni sugli stili di vita e spesso conteneva studenti e coppie sposate.

Oltre agli ashram, c'erano molte più residenze con meno formalità. I "Premie Centers", erano famiglie impegnate nell'attività della Missione che donavano il 30% del loro reddito e seguivano regole dietetiche, ma che consentivano a coppie sposate, non celibi e figli, e che non erano soggette agli ordini della Missione nazionale. Le "case premie" erano famiglie informali (con ben 30 seguaci) tenute insieme da impegni e valori condivisi. Gli Ashram servivano come centri di coordinamento locale per tutti i devoti locali.

Carroll Stoner e Jo Anne Parke scrissero nel 1977 delle loro visite a diversi ashram che "non c'era persuasione o persuasione per noi a diventare parte di questo gruppo. Abbiamo provato un senso di calma e pace negli ashram. Marc Galanter , ha scritto in 1989 della sua visita a un ashram DLM che -

"L'atmosfera nell'ashram era davvero molto suggestiva... Sono stato accolto in modo amichevole, persino intimo da persone che erano completamente sconosciute. L'intensa comunanza dei membri è stata immediatamente evidente, una qualità che era chiaramente un aspetto importante di la funzione del gruppo. Si poteva percepire una vicinanza tra i presenti e un'assenza delle tensioni minori che ci si aspetterebbe in un ambiente in cui due dozzine di persone vivevano in spazi ristretti. ... Premurosa e intimità, che riflette la coesione del gruppo, sembrava attutire ogni espressione di animosità... Mi facevano sentire come se stessi entrando in un involucro di sostegno, per essere protetto dalle asperità delle relazioni nel mondo esterno.

Ricezione

La Missione della Luce Divina è stata descritta in termini vari e talvolta contrastanti. È stato chiamato un nuovo movimento religioso , un culto , una setta religiosa carismatica , una propaggine di Sant Mat , una religione alternativa o derivata da altre religioni tradizionali, una religione giovanile, una propaggine Radhasoami , una comunità Sikh ortodossa , un Advait Mat tradizione correlata, una religione di proselitismo ("Guru-ismo") e un movimento religioso defunto. Uno studio sui termini utilizzati nei giornali e nelle riviste di notizie statunitensi, che ha esaminato l'incapacità dei media di utilizzare la terminologia più neutrale preferita dagli scienziati sociali, ha scoperto che la Missione della Luce Divina era indicata come una "setta" nel 10,3% degli articoli, come un "culto" nel 24,1%, e come entrambi nel 13,8%. È stato indicato come una "setta" nel 21,4% dei titoli, con lo 0% per "setta".

Il presidente e portavoce del DLM disse nel 1977 che "rappresentano una chiesa piuttosto che una religione".

In alcuni paesi, il DLM è stato oggetto di persecuzioni e persino di messa al bando. Nel 1972, in Argentina , nell'ambito di un giro di vite sui piccoli gruppi religiosi da parte della giunta militare , 87 membri del DLM furono arrestati a Mar del Plata con l'accusa di uso di droghe e pratica della loro fede. Il DLM, gli Hare Krishna e i Testimoni di Geova sono stati banditi, secondo quanto riferito per volere della Chiesa cattolica romana. La Giunta governativa del Cile (1973) ha arrestato oltre 200 membri, tra cui 12 stranieri, nel 1974. Anche i Testimoni di Geova e il DLM sono stati banditi dalle autorità di Singapore .

Bromley e Hammond hanno descritto la Missione della Luce Divina come appartenente a una "categoria di media tensione", tra movimenti che sono stati visti dal pubblico come peculiari piuttosto che minacciosi, e ai quali la società ha risposto con vigilanza e ostracismo. Lo psichiatra Saul V. Levine ha scritto che il DLM, insieme ad altri gruppi come la Chiesa dell'Unificazione , era ampiamente tenuto in scarsa considerazione: le famiglie sentivano che i loro figli venivano sfruttati finanziariamente mentre i leader dei gruppi vivevano in "ostentazione e opulenza offensiva".

Ron Geaves afferma che la Missione della Luce Divina "si sviluppò in un vigoroso nuovo movimento religioso con i suoi tratti specifici che includevano le caratteristiche di un contemporaneo Sant panth (istituzione settaria) dell'India settentrionale e la nirguna bhakti erano combinati con un'intensa riverenza per il satguru vivente e le aspettative millenarie". della controcultura occidentale ».

Secondo il sociologo Pilarzyk, la risposta della cultura giovanile - principalmente da parte di ideologie politiche decisamente di sinistra - è stata alquanto ambigua, combinando l'indifferenza con alcuni casi di aperta ostilità. Pilarzyk ha affermato che queste critiche di solito si concentravano su ciò che percepivano come falsità delle "premesse sbalordite", e si riferivano agli aspetti "hocuspocus" della meditazione e alle "fissazioni materialistiche" e alle condizioni fisiche del guru. Questi resoconti sono descritti da Pilarzyk come piuttosto negativi e pieni di distorsioni dal punto di vista degli aderenti al DLM, che hanno tratto risposte da loro che variavano dallo smarrimento e divertimento all'estrema difesa. Commenti positivi sono arrivati ​​dagli "eroi popolari" della cultura giovanile come attivisti contro la guerra come il Rev. Daniel Berrigan , l'avvocato radicale William Kunstler e il cantautore Cat Stevens .

Riassumendo la sua revisione del 1985 degli studi su una serie di nuovi movimenti religiosi, come il Movimento di Gesù , la Chiesa dell'Unificazione , il gruppo dei Bambini di Dio in Europa e la Missione della Luce Divina, James T. Richardson ha affermato che "la vita nelle nuove religioni è spesso terapeutici invece che dannosi", e suggeriva che i giovani attratti da questi movimenti affermassero il loro idealismo con il loro coinvolgimento. Richardson ha affermato che la sua recensione ha scoperto che c'erano pochi dati a sostegno del quadro quasi completamente negativo di questi gruppi dipinto da alcuni professionisti della salute mentale e altri.

membri notevoli

Guarda anche

Note a piè di pagina

Riferimenti