Filosofia islamica antica - Early Islamic philosophy

All'inizio filosofia islamica o filosofia islamica classica è un periodo di intenso sviluppo filosofico inizio nel 2 ° AH del secolo calendario islamico (all'inizio del secolo 9 ° CE ) e impensabile fino al 6 ° secolo AH (tardo 12 ° secolo dC). Il periodo è noto come l' età dell'oro islamica e le conquiste di questo periodo hanno avuto un'influenza cruciale nello sviluppo della filosofia e della scienza moderne . Per l'Europa rinascimentale , "le innovazioni marittime, agricole e tecnologiche musulmane, così come gran parte della tecnologia dell'Asia orientale attraverso il mondo musulmano, si sono fatte strada verso l'Europa occidentale in uno dei più grandi trasferimenti di tecnologia nella storia del mondo". Questo periodo inizia con al-Kindi nel IX secolo e termina con Averroè (Ibn Rushd) alla fine del XII secolo.La morte di Averroè segna effettivamente la fine di una particolare disciplina della filosofia islamica solitamente chiamata Scuola Araba Peripatetica , e l'attività diminuì notevolmente nei paesi islamici occidentali , vale a dire nella Spagna islamica e nel Nord Africa, sebbene persistesse molto più a lungo nei paesi orientali, in particolare in Persia e India, dove continuarono a fiorire diverse scuole di filosofia: avicennismo , filosofia illuminazionista , filosofia mistica e Teosofia trascendente .

Alcuni dei risultati significativi dei primi filosofi musulmani includevano lo sviluppo di una rigorosa scienza della citazione , l' isnad o "sostegno"; lo sviluppo di un metodo di indagine aperta per confutare le affermazioni, l' ijtihad , che potrebbe essere generalmente applicato a molti tipi di domande (sebbene a quale applicarlo sia una questione etica); la volontà di accettare e contestare l'autorità all'interno dello stesso processo; riconoscimento che la scienza e la filosofia sono entrambe subordinate alla moralità e che le scelte morali dovrebbero essere fatte prima di qualsiasi indagine o preoccupazione per entrambe; la separazione tra teologia ( kalam ) e legge ( shariah ) durante il primo periodo abbaside , precursore del secolarismo ; la distinzione tra religione e filosofia, che segna l'inizio del pensiero laico ; l'inizio di un processo di revisione tra pari ; prime idee sull'evoluzione ; gli inizi del metodo scientifico , importante contributo alla filosofia della scienza ; l'introduzione della logica modale temporale e della logica induttiva ; l'inizio della filosofia sociale , compresa la formulazione di teorie sulla coesione sociale e sul conflitto sociale ; l'inizio della filosofia della storia ; lo sviluppo del romanzo filosofico ei concetti di empirismo e tabula rasa ; e distinguere tra essenza ed esistenza .

Saadia Gaon , David ben Merwan al-Mukkamas , Maimonide e Tommaso d'Aquino , furono influenzati dall'opera mutazilita , in particolare dall'Avicennismo e dall'averroismo , e il Rinascimento e l'uso di metodi empirici furono ispirati almeno in parte dalle traduzioni arabe di greco, ebraico , opere persiane ed egiziane tradotte in latino durante il Rinascimento del XII secolo e riprese durante la Reconquista nel 1492.

La prima filosofia islamica può essere suddivisa in chiari insiemi di influenze, rami, scuole e campi, come descritto di seguito.

Origine

Maometto

La vita di Maometto o sira generò sia il Corano (rivelazione) che gli hadith (i suoi discorsi e le sue espressioni quotidiane), durante i quali la filosofia fu definita dai musulmani come consistente nell'accettazione o nel rifiuto del suo messaggio. Insieme, sira e hadith costituiscono la sunnah e sono convalidati da isnad ("sostegno") per determinare la probabile verità del resoconto di qualsiasi detto detto di Maometto. Le figure chiave sono l'Imam Ahmad ibn Hanbal , l' Imam Bukhari , l' Imam Muslim , Al-Tirmidhi , Ibn Majah , Abu Dawud e Al-Nasa'i . Questo lavoro, che non fu completato fino al X secolo, iniziò poco dopo Il Sermone d'Addio nel 631.

Rami

Kalam

Ilm al-Kalām (in arabo : علم الكلام ‎, letteralmente lo studio del "discorso" o delle "parole") è la disciplina filosofica islamica di ricerca dei principi teologici attraverso la dialettica . Kalām nella pratica islamica si riferisce alla disciplina della ricerca della conoscenza teologica attraverso il dibattito e l'argomentazione. Uno studioso di kalām è indicato come mutakallim (plurale mutakallimiin ).

Con Kalam , le domande sulla sira e sugli hadith , così come sulla scienza (scienza islamica ) e sulla legge ( fiqh e sharia ), iniziarono ad essere indagate oltre la portata delle credenze di Maometto. Questo periodo è caratterizzato dall'emergere dell'ijtihad e del primo fiqh . Quando la Sunnah è stata pubblicata e accettata, la filosofia separata dalla teologia musulmana è stata scoraggiata a causa della mancanza di partecipanti. Durante questo periodo iniziarono ad evolversi tradizioni simili al metodo socratico , ma la filosofia rimase subordinata alla religione.

Menti indipendenti, sfruttando i metodi dell'ijtihad, cercarono di investigare le dottrine del Corano , che fino ad allora erano state accettate nella fede in base all'autorità della rivelazione divina. Uno dei primi dibattiti fu quello tra i qadariti , che affermavano il libero arbitrio , ei jabariti , che sostenevano la fede nel fatalismo .

Al II secolo dell'Egira , sorse un nuovo movimento nella scuola teologica di Bassora , in Iraq . Un allievo, Wasil ibn Ata (700-748 d.C.), che fu espulso dalla scuola di Hasan di Bassora perché le sue risposte erano contrarie alla tradizione islamica allora ortodossa e divenne capo di una nuova scuola, e sistematizzò le opinioni radicali delle sette precedenti , in particolare quelli dei Qadariti. Questa nuova scuola fu chiamata Mutazilite (da i'tazala, separarsi, dissentire) che durò dall'VIII al X secolo. I suoi dogmi principali erano tre:

Dio è un'unità assoluta e nessun attributo può essere attribuito a Lui.
L'uomo è un agente libero. È a causa di questi due principi che i Mu'tazilities si designano i "Partigiani della Giustizia e dell'Unità".
Tutta la conoscenza necessaria per la salvezza dell'uomo emana dalla sua ragione; gli uomini potevano acquisire la conoscenza prima, come dopo la Rivelazione, alla sola luce della ragione. Questo fatto rende obbligatoria la conoscenza per tutti gli uomini, in ogni momento e in ogni luogo.

I Mutaziliti, costretti a difendere i loro principi contro l'Islam ortodosso del loro tempo, cercarono sostegno nella filosofia e sono tra i primi a perseguire una teologia razionale chiamata Ilm-al- Kalam ( teologia scolastica ); quelli che lo professavano erano chiamati Mutakallamin . Questo appellativo divenne il nome comune per tutti coloro che cercavano una dimostrazione filosofica a conferma dei principi religiosi. Il primo Mutakallamin dovette dibattere sia gli ortodossi che i non musulmani , e possono essere descritti come occupanti la via di mezzo tra queste due parti. Ma le generazioni successive furono in larga misura critiche nei confronti della scuola mutazilita, specialmente dopo la formazione dei concetti ashariti . Nel corso della storia, il posto di kalam nel pensiero islamico è stato controverso. La stragrande maggioranza dei primi studiosi musulmani sunniti tradizionali l'ha criticata o proibita. I peripatetici ebrei e musulmani, in genere, si fermavano di colpo nel loro rispettivo aristotelismo ogni volta che c'era il pericolo di ferire la religione ortodossa.

Falsafa

Dal IX secolo in poi, grazie al califfo al-Ma'mun e al suo successore, la filosofia greca fu introdotta tra gli arabi , e la scuola peripatetica cominciò a trovare tra loro abili rappresentanti; tali erano Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina (Avicenna) e Ibn Rushd (Averroës) , tutti i cui principi fondamentali furono considerati criticati dal Mutakallamin. Un'altra tendenza, rappresentata dai Fratelli della Purezza , usava il linguaggio aristotelico per esporre una visione del mondo fondamentalmente neoplatonica e neopitagorica .

Durante il califfato abbaside un certo numero di pensatori e scienziati, alcuni dei quali musulmani eterodossi o non musulmani, hanno svolto un ruolo nella trasmissione della conoscenza greca, indù e altre conoscenze preislamiche all'Occidente cristiano . Esse hanno contribuito a rendere Aristotele conosciuto in cristiana dell'Europa . Tre pensatori speculativi, al-Farabi , Ibn Sina (Avicenna) e al-Kindi , combinarono l' aristotelismo e il neoplatonismo con altre idee introdotte attraverso l'Islam. Erano considerati da molti come altamente non ortodossi e alcuni li descrivevano addirittura come filosofi non islamici.

Dalla Spagna la letteratura filosofica araba fu tradotta in ebraico e in latino , contribuendo allo sviluppo della moderna filosofia europea. Importanti furono anche i filosofi Moses Maimonide ( ebreo nato nella Spagna musulmana ) e Ibn Khaldun (nato nell'odierna Tunisia ), padre della sociologia e della storiografia , sebbene quest'ultimo non si identificasse come falsafa , ma piuttosto come un kalam autore.

Alcune differenze tra Kalam e Falsafa

Aristotele tentò di dimostrare l'unità di Dio; ma dal punto di vista che sosteneva, che la materia era eterna, ne seguiva che Dio non poteva essere il Creatore del mondo. Affermare che la conoscenza di Dio si estende solo alle leggi generali dell'universo, e non alle cose individuali e accidentali, equivale a negare la profezia . Un'altra parte della teoria di Aristotele ha scioccato la fede del Mutakallamin: la teoria aristotelica dell'anima. Secondo l'aristotelismo, l' anima umana è semplicemente la forma sostanziale dell'uomo , l'insieme delle proprietà che fanno della materia un corpo umano vivente. Ciò sembra implicare che l'anima umana non può esistere separata dal corpo. Scrive infatti Aristotele: «È chiaro che l'anima, o almeno alcune parti di essa (se è divisibile), non possono essere separate dal corpo. [...] E così hanno ragione coloro che pensano che l'anima non esiste senza il corpo." Nell'aristotelismo, almeno una forza psicologica, l' intelletto attivo , può esistere separata dal corpo. Tuttavia, secondo molte interpretazioni, l'intelletto attivo è un'entità sovrumana che emana da Dio e illumina la mente umana, non una parte di alcuna anima umana individuale. Così, le teorie di Aristotele sembrano negare l'immortalità dell'anima umana individuale.

Perciò i Mutakallamin dovettero, prima di ogni altra cosa, stabilire un sistema di filosofia per dimostrare la creazione della materia, e adottarono a tal fine la teoria degli atomi enunciata da Democrito. Insegnavano che gli atomi non possiedono né quantità né estensione. Originariamente gli atomi furono creati da Dio, e vengono creati ora come l'occasione sembra richiedere. I corpi vengono all'esistenza o muoiono, attraverso l'aggregazione o la separazione di questi atomi. Ma questa teoria non rimuoveva le obiezioni della filosofia a una creazione della materia.

Infatti, se si suppone che Dio abbia iniziato la Sua opera in un certo tempo determinato per Sua "volontà", e per un certo oggetto definito, si deve ammettere che Egli era imperfetto prima di compiere la Sua volontà, o prima di raggiungere il Suo scopo. Per ovviare a questa difficoltà, i Motekallamin estesero al Tempo la loro teoria degli atomi , affermando che come lo Spazio è costituito da atomi e vuoto, così anche il Tempo è costituito da piccoli momenti indivisibili. Una volta stabilita la creazione del mondo, è stato facile per loro dimostrare l'esistenza di un Creatore e che Dio è unico, onnipotente e onnisciente .

I principali protagonisti di Falsafa e i loro critici

Il XII secolo vide l' apoteosi della filosofia pura e il declino del Kalam, che in seguito, attaccato sia dai filosofi che dagli ortodossi, perì per mancanza di campioni. Questa suprema esaltazione della filosofia può essere attribuita, in larga misura, ad Al- Ghazali (1005-1111) presso i Persiani, ea Judah ha-Levi (1140) presso gli Ebrei. Si può sostenere che gli attacchi diretti contro i filosofi da Al-Ghazali nella sua opera, Tahafut al-Falasifa (L'incoerenza dei filosofi), non solo produssero, per reazione, una corrente favorevole alla filosofia, ma indussero gli stessi filosofi a approfittare delle sue critiche. Da allora in poi hanno reso le loro teorie più chiare e la loro logica più vicina. L'influenza di questa reazione ha portato alla luce i due più grandi filosofi che la scuola peripatetica islamica abbia mai prodotto, vale a dire, Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd ( Averroè ), entrambi i quali hanno intrapreso la difesa della filosofia.

Poiché nessuna idea e nessun movimento letterario o filosofico è mai germogliato sul suolo persiano o arabo senza lasciare la sua impronta sugli ebrei, il persiano Ghazali ha trovato un imitatore nella persona di Judah ha-Levi. Questo poeta si incaricò anche di liberare la sua religione da ciò che vedeva come le catene della filosofia speculativa, e a tal fine scrisse il "Kuzari", in cui cercava di screditare tutte le scuole di filosofia allo stesso modo. Passa una severa censura al Mutakallamin per aver cercato di sostenere la religione con la filosofia. Dice: "Ritengo che abbia raggiunto il più alto grado di perfezione chi è convinto delle verità religiose senza averle scrutate e ragionate su di esse" ("Kuzari", v.). Poi ha ridotto i principali proposizioni del Mutakallamin, per dimostrare l'unità di Dio, per in numero di dieci, descrivendoli a lungo, e concludendo in questi termini: "Il Kalam darci ulteriori informazioni riguardo a Dio e nei Suoi attributi che il profeta ha fatto ?" (Ib. iii. e iv.) L'aristotelismo non trova favore agli occhi di Judah ha-Levi , poiché non è meno dedito ai dettagli e alla critica; Solo il neoplatonismo gli si addiceva in qualche modo, per il suo fascino sul suo temperamento poetico.

Ibn Rushd (Averroè), il contemporaneo di Maimonide , chiuse la prima grande era filosofica dei musulmani. Era un difensore della filosofia aristotelica contro i teologi Ash'ari guidati da Al-Ghazali . La filosofia di Averroè era considerata controversa negli ambienti musulmani. Le teorie di Ibn Rushd non differiscono fondamentalmente da quelle di Ibn Bajjah e Ibn Tufail , che seguono solo gli insegnamenti di Ibn Sina (Avicenna) e Al-Farabi. Come tutti i peripatetici islamici, Ibn Rushd ammette l'ipotesi dell'intelligenza delle sfere e l'ipotesi dell'emanazione universale, per mezzo della quale il moto si comunica di luogo in luogo a tutte le parti dell'universo fino al mondo supremo, ipotesi che, nel mente dei filosofi arabi, ha eliminato il dualismo implicito nella dottrina aristotelica dell'energia pura e della materia eterna. Le sue idee sulla separazione tra filosofia e religione, ulteriormente sviluppate dalla scuola filosofica averroista , furono in seguito influenti nello sviluppo del secolarismo moderno .

Ma mentre Al-Farabi , Ibn Sina (Avicenna) e altri filosofi persiani e musulmani si affrettavano, per così dire, su argomenti che si basavano su dogmi religiosi, Ibn Rushd si dilettava a soffermarsi su di essi con piena particolarità e enfasi. Così egli dice: "Non solo la materia è eterna, ma la forma è potenzialmente inerente alla materia; altrimenti sarebbe una creazione ex nihilo " (Munk, "Mélanges", p. 444). Secondo questa teoria, quindi, l'esistenza di questo mondo non è solo una possibilità, come dichiarò Ibn Sina - per fare concessioni agli ortodossi - ma anche una necessità.

Spinta dalle scuole islamiche, la filosofia islamica trovò rifugio presso gli ebrei, ai quali spetta l'onore di averla trasmessa al mondo cristiano. Una serie di uomini eminenti - come Ibn Tibbons , Narboni , Gersonide - si unirono per tradurre le opere filosofiche arabe in ebraico e commentarle. Soprattutto le opere di Ibn Rushd divennero oggetto del loro studio, dovuto in gran parte a Maimonide, il quale, in una lettera indirizzata al suo allievo Joseph ben Judah , parlò nei termini più alti del commento di Ibn Rushd.

Va detto che questa rappresentazione della tradizione intellettuale nelle terre islamiche dipende principalmente da ciò che l'Occidente poteva capire (o era disposto a capire) di questa lunga era. Al contrario, ci sono alcuni storici e filosofi che non sono d'accordo con questo racconto e descrivono questa epoca in un modo completamente diverso. Il loro principale punto di controversia riguarda l'influenza di diversi filosofi sulla filosofia islamica, in particolare l'importanza comparata di intellettuali orientali come Ibn Sina e di pensatori occidentali come Ibn Rushd.

Filosofia giudeo-islamica

La più antica opera filosofico-religiosa ebraica conservata è quella di Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , "Il libro delle credenze e delle opinioni". In questo lavoro Saadia tratta le questioni che interessavano il Mutakallamin, come la creazione della materia, l'unità di Dio, gli attributi divini, l'anima, ecc. Saadia critica severamente altri filosofi. Per Saadia non c'era nessun problema per quanto riguarda la creazione: Dio ha creato il mondo ex nihilo , proprio come attesta la Bibbia ; e contesta la teoria del Mutakallamin in riferimento agli atomi, teoria che, dichiara, è altrettanto contraria alla ragione e alla religione quanto la teoria dei filosofi che professano l'eternità della materia.

Per dimostrare l'unità di Dio, Saadia usa le dimostrazioni del Mutakallamin. Solo gli attributi dell'essenza ( sifat al-dhatia ) possono essere attribuiti a Dio, ma non gli attributi dell'azione ( sifat-al-fi'aliya ). L'anima è una sostanza più delicata anche di quella delle sfere celesti . Qui Saadia contesta il Mutakallamin, che considerava l'anima un "incidente" ' arad (confronta Guida per i perplessi i. 74), e utilizza la seguente delle loro premesse per giustificare la sua posizione: "Solo una sostanza può essere il substrato di un accidente» (cioè di una proprietà non essenziale delle cose). Saadia sostiene: "Se l'anima è solo un incidente, essa stessa non può avere incidenti come la saggezza, la gioia, l'amore", ecc. Saadia era quindi in ogni modo un sostenitore del Kalam; e se a volte deviava dalle sue dottrine, era a causa delle sue opinioni religiose; così come i peripatetici ebrei e musulmani si fermavano di colpo nel loro rispettivo aristotelismo ogni volta che c'era il pericolo di ferire la religione ortodossa.

Scuole

farabismo

Al-Farabi (Alfarabi), il fondatore del farabismo.

Al-Farabi (Alfarabi) fu uno dei fondatori della sua scuola di filosofia islamica, ma che fu poi messa in ombra dall'Avicennismo . La scuola di filosofia di Al-Farabi "rompe con la filosofia di Platone e Aristotele [... e ...] passa dalla metafisica alla metodologia , un movimento che anticipa la modernità ", e "a livello di filosofia, Alfarabi unisce teoria e pratica [... e] nell'ambito della politica libera la pratica dalla teoria”. La sua teologia neoplatonica è anche più di una semplice metafisica come retorica. Nel suo tentativo di pensare attraverso la natura di una Causa Prima , Alfarabi scopre i limiti della conoscenza umana".

Al-Farabi ha avuto una grande influenza sulla scienza e la filosofia per diversi secoli, ed è stato ampiamente considerato secondo solo ad Aristotele nella conoscenza (a cui si allude con il suo titolo di "Secondo Maestro") ai suoi tempi. Il suo lavoro, teso alla sintesi tra filosofia e sufismo , ha aperto la strada al lavoro di Ibn Sina (Avicenna).

avicennismo

A causa della riuscita riconciliazione di Avicenna (Ibn Sina) tra aristotelismo e neoplatonismo insieme a Kalam , l'Avicennismo alla fine divenne la principale scuola di filosofia islamica nel XII secolo. Avicenna era ormai diventata un'autorità centrale in filosofia e diversi studiosi nel XII secolo commentarono la sua forte influenza all'epoca:

"La gente al giorno d'oggi [crede] che la verità è tutto ciò che [Ibn Sina] dice, che è inconcepibile per lui errare, e che chi lo contraddice in qualcosa che dice non può essere razionale."

L'avicennismo fu anche influente nell'Europa medievale , in particolare le sue dottrine sulla natura dell'anima e la sua distinzione esistenza - essenza , insieme ai dibattiti e alle censure che sollevarono nell'Europa scolastica . Ciò fu particolarmente vero a Parigi, dove l'Avicennismo fu poi proscritto nel 1210. Tuttavia, la sua psicologia e teoria della conoscenza influenzarono Guglielmo d'Alvernia e Alberto Magno , e la sua metafisica influenzò il pensiero di Tommaso d'Aquino .

Averroè (Ibn Rushd), il fondatore dell'averroismo .

averroismo

Averroè (Averroè) è più famoso per i suoi commenti su Aristotele 's opere e per la scrittura L'incoerenza dell'incoerenza in cui ha difeso la falasifa contro al-Ghazali ' s L'incoerenza dei filosofi . Mentre aveva pochissima influenza nel mondo islamico, che era allora dominato dalla filosofia avicenna e dalla teologia ash'ari , l'averroismo divenne molto influente nell'Europa medievale , specialmente tra gli scolastici . L'averroismo alla fine portò allo sviluppo del secolarismo moderno , per il quale Ibn Rushd è considerato il padre fondatore del pensiero laico nell'Europa occidentale.

Il concetto di " esistenza precede l'essenza ", un concetto fondamentale fondante dell'esistenzialismo , si ritrova anche nelle opere di Averroè, come reazione al concetto di Avicenna di " essenza precede l' esistenza ".

Etica

Filosofia ambientale

Forse a causa della scarsità di risorse nella maggior parte delle nazioni islamiche, c'è stata un'enfasi sull'uso limitato (e alcuni sostengono anche sostenibile) del capitale naturale , cioè la produzione di terra. Le tradizioni di haram e hima e la prima pianificazione urbana erano espressioni di forti obblighi sociali di rimanere all'interno della capacità di carico e di preservare l' ambiente naturale come obbligo di khalifa o "amministrazione".

Muhammad è considerato un pioniere dell'ambientalismo per i suoi insegnamenti sulla conservazione dell'ambiente . I suoi hadith su agricoltura e filosofia ambientale sono stati compilati nel "Libro di Agricoltura" del Sahih Bukhari , che includeva il seguente detto:

"Non c'è nessuno tra i credenti che pianti un albero o semini un seme, e poi un uccello, o una persona, o un animale ne mangi, ma si considera che abbia fatto un dono caritatevole [per il quale c'è una grande ricompensa] ."

Diverse affermazioni di questo tipo riguardanti l'ambiente si trovano anche nel Corano , come le seguenti:

"E non c'è animale sulla terra né uccello che voli con le sue due ali, ma che sono comunità come voi".

I primi trattati conosciuti riguardanti l' ambientalismo e la scienza ambientale , in particolare l' inquinamento , erano trattati medici arabi scritti da al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicenna , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay' , Isaac Israel ben Solomon , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . I loro lavori hanno coperto una serie di argomenti relativi all'inquinamento come l'inquinamento atmosferico , l'inquinamento idrico , la contaminazione del suolo , la cattiva gestione dei rifiuti solidi urbani e le valutazioni dell'impatto ambientale di alcune località. Cordoba , al-Andalus, aveva anche i primi contenitori per rifiuti e strutture per lo smaltimento dei rifiuti per la raccolta dei rifiuti .

Etica medica

Gli standard etici dei medici musulmani furono stabiliti per la prima volta nel IX secolo da Ishaq bin Ali Rahawi, che scrisse l' Adab al-Tabib ( Condotta di un medico ), il primo trattato dedicato all'etica medica . Considerava i medici come "guardiani delle anime e dei corpi", e scrisse venti capitoli su vari argomenti relativi all'etica medica, tra cui:

Ciò che il medico deve evitare e da cui guardarsi
I modi dei visitatori
La cura dei rimedi da parte del medico
La dignità della professione medica
L' esame dei medici
La rimozione della corruzione tra i medici

Umanesimo

Molti pensatori musulmani medievali perseguirono discorsi umanistici , razionali e scientifici nella loro ricerca di conoscenza, significato e valori . Un'ampia gamma di scritti islamici sulla poesia d' amore , la storia e la teologia filosofica mostrano che il pensiero islamico medievale era aperto alle idee umanistiche dell'individualismo , del secolarismo occasionale , dello scetticismo e del liberalismo .

Un'altra ragione per cui il mondo islamico fiorì durante il Medioevo fu una precoce enfasi sulla libertà di parola , come riassunto da al-Hashimi (un cugino del califfo al-Ma'mun ) nella seguente lettera a uno degli oppositori religiosi che stava tentando di convertire attraverso la ragione :

"Porta avanti tutti gli argomenti che desideri e di' quello che vuoi e di' quello che pensi liberamente. Ora che sei al sicuro e libero di dire qualunque cosa tu voglia nominare un arbitro che giudicherà imparzialmente tra noi e si appoggerà solo verso la verità e sarà libero da l'impero della passione, e tale arbitro sarà la Ragione , per la quale Dio ci rende responsabili delle nostre ricompense e punizioni.Qui ho trattato con giustizia con te e ti ho dato piena sicurezza e sono pronto ad accettare qualunque decisione la Ragione possa dare per me o contro di me. Perché "non c'è costrizione nella religione" ( Corano 2 :256) e ti ho solo invitato ad accettare la nostra fede volontariamente e di tua spontanea volontà e ho sottolineato l'orrore della tua attuale fede. La pace sia con tu e le benedizioni di Dio!"

Alcuni aspetti dell'umanesimo rinascimentale affondano le sue radici nel mondo islamico medievale , tra cui "l'arte della dettatura , chiamata in latino ars dictaminis ", e "l'atteggiamento umanista nei confronti del linguaggio classico ".

Logica

Nella prima filosofia islamica, la logica giocava un ruolo importante. La legge islamica attribuiva importanza alla formulazione di standard di argomentazione, che diedero origine a un nuovo approccio alla logica in Kalam , ma questo approccio fu successivamente sostituito da idee della filosofia greca e della filosofia ellenistica con l'ascesa dei filosofi Mu'tazili , che apprezzavano molto Aristotele di Organon . Le opere dei filosofi islamici di influenza ellenistica furono cruciali nella ricezione della logica aristotelica nell'Europa medievale, insieme ai commenti all'Organon di Averroè . Anche le opere di al-Farabi , Avicenna , al-Ghazali e altri logici musulmani che spesso criticavano e correggevano la logica aristotelica e introducevano le proprie forme di logica, giocarono un ruolo centrale nel successivo sviluppo della logica europea durante il Rinascimento .

Secondo la Routledge Encyclopedia of Philosophy :

"Per i filosofi islamici, la logica includeva non solo lo studio dei modelli formali di inferenza e la loro validità, ma anche elementi della filosofia del linguaggio e persino dell'epistemologia e della metafisica . A causa delle controversie territoriali con i grammatici arabi, i filosofi islamici erano molto interessati a elaborando il rapporto tra logica e linguaggio, e hanno dedicato molta discussione alla questione dell'oggetto e degli scopi della logica in relazione al ragionamento e alla parola.Nell'area dell'analisi logica formale, hanno elaborato la teoria dei termini , delle proposizioni e sillogismi formulati nelle Categorie aristoteliche, De readinge e Prior Analytics. Nello spirito di Aristotele, essi ritenevano che ogni argomento razionale potesse essere ridotto a un sillogismo e consideravano la teoria sillogistica come il punto focale della logica. Anche la poetica era considerata come un arte sillogistica in qualche modo dalla maggior parte dei maggiori aristotelici islamici."

Importanti sviluppi fatti dai logici musulmani includevano lo sviluppo della "logica avicenna" in sostituzione della logica aristotelica. Il sistema logico di Avicenna fu responsabile dell'introduzione del sillogismo ipotetico , della logica modale temporale e della logica induttiva . Altri importanti sviluppi nella prima filosofia islamica includono lo sviluppo di una rigorosa scienza della citazione , l' isnad o "sostegno", e lo sviluppo di un metodo scientifico di indagine aperta per confutare le affermazioni, l' ijtihad , che potrebbe essere generalmente applicato a molti tipi di domande.

Logica nella legge e nella teologia islamica

Le prime forme di ragionamento analogico , ragionamento induttivo e sillogismo categorico furono introdotte in Fiqh (giurisprudenza islamica), Sharia (diritto islamico) e Kalam (teologia islamica) a partire dal VII secolo con il processo di Qiyas , prima delle traduzioni arabe delle opere di Aristotele. Più tardi, durante l' età dell'oro islamica , ci fu un dibattito logico tra filosofi, logici e teologi islamici sul fatto che il termine Qiyas si riferisse al ragionamento analogico, al ragionamento induttivo o al sillogismo categorico. Alcuni studiosi islamici hanno sostenuto che Qiyas si riferisce al ragionamento induttivo, con cui Ibn Hazm (994-1064) non era d'accordo, sostenendo che Qiyas non si riferisce al ragionamento induttivo, ma si riferisce al sillogismo categorico in senso reale e al ragionamento analogico in senso metaforico . D'altra parte, al-Ghazali (1058-1111) (e in tempi moderni, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) ha sostenuto che Qiyas si riferisce al ragionamento analogico in senso reale e al sillogismo categorico in senso metaforico. Altri studiosi islamici dell'epoca, tuttavia, sostenevano che il termine Qiyas si riferisse sia al ragionamento analogico che al sillogismo categorico in senso reale.

logica aristotelica

I primi scritti arabi originali sulla logica furono prodotti da al-Kindi (Alkindus) (805-873), che produsse un riassunto sulla logica precedente fino al suo tempo. I primi scritti sulla logica con elementi non aristotelici furono prodotti da al-Farabi (Alfarabi) (873-950), che discusse i temi dei futuri contingenti , il numero e il rapporto delle categorie , il rapporto tra logica e grammatica , e non -Forme aristoteliche di inferenza . È anche accreditato per aver categorizzato la logica in due gruppi separati, il primo è "idea" e il secondo è " prova ".

Averroè (1126-1198) fu l'ultimo grande logico di al-Andalus , che scrisse i commentari più elaborati sulla logica aristotelica.

Logica avicenna

Avicenna (980-1037) sviluppò il proprio sistema di logica noto come "logica avicenna" come alternativa alla logica aristotelica. Nel XII secolo, la logica avicennica aveva sostituito la logica aristotelica come sistema logico dominante nel mondo islamico.

Le prime critiche alla logica aristotelica furono scritte da Avicenna (980-1037), che produsse trattati indipendenti sulla logica piuttosto che commenti. Ha criticato la scuola logica di Baghdad per la loro devozione ad Aristotele in quel momento. Ha studiato la teoria della definizione e classificazione e la quantificazione dei predicati delle proposizioni categoriali , e ha sviluppato una teoria originale sul sillogismo " modale temporale ". Le sue premesse includevano modificatori come "in ogni momento", "nella maggior parte dei casi" e "in un certo momento".

Mentre Avicenna (980-1037) faceva spesso affidamento sul ragionamento deduttivo in filosofia, in medicina usava un approccio diverso. Ibn Sina ha contribuito in modo inventivo allo sviluppo della logica induttiva , che ha usato per aprire la strada all'idea di una sindrome . Nei suoi scritti medici, Avicenna è stato il primo a descrivere i metodi di accordo, differenza e variazione concomitante che sono fondamentali per la logica induttiva e il metodo scientifico .

Ibn Hazm (994-1064) ha scritto l' Ambito di logica , in cui ha sottolineato l'importanza del senso la percezione come fonte di conoscenza. Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) ha avuto un'influenza importante sull'uso della logica in teologia, facendo uso della logica avicenna in Kalam . Nonostante la raffinatezza logica di al-Ghazali , l'ascesa della scuola Ash'ari nel XII secolo soffocò lentamente il lavoro originale sulla logica in gran parte del mondo islamico, sebbene la logica continuasse a essere studiata in alcune regioni islamiche come la Persia e il Levante .

Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) ha criticato la " prima figura " di Aristotele e ha sviluppato una forma di logica induttiva , prefigurando il sistema di logica induttiva sviluppato da John Stuart Mill (1806-1873). Confutazioni sistematiche della logica greca furono scritte dalla scuola illuminazionista , fondata da Shahab al-Din Suhrawardi (1155–1191), che sviluppò l'idea di "necessità decisiva", un'importante innovazione nella storia della speculazione filosofica logica. Un'altra confutazione sistematica della logica greca fu scritta da Ibn Taymiyyah (1263–1328), l' Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Confutazione dei logici greci ), dove argomentava contro l'utilità, anche se non la validità, del sillogismo e in favore del ragionamento induttivo .

Metafisica

Argomenti cosmologici e ontologici

La prova di Avicenna per l' esistenza di Dio , conosciuta come la " Prova del Vero ", è stato il primo argomento ontologico , che ha proposto nella sezione Metafisica del Libro della Guarigione . Questo è stato il primo tentativo di utilizzare il metodo della dimostrazione a priori , che utilizza solo l'intuizione e la ragione. La prova di Avicenna dell'esistenza di Dio è unica in quanto può essere classificata sia come argomento cosmologico che come argomento ontologico. "È ontologico in quanto 'esistenza necessaria' nell'intelletto è la prima base per argomentare per un Esistente necessario". La prova è anche "cosmologica nella misura in cui la maggior parte di essa è occupata dall'argomento che gli esistenti contingenti non possono stare da soli e devono finire in un Esistente Necessario".

Distinzione tra essenza ed esistenza

La filosofia islamica, permeata com'è di teologia islamica , distingue più chiaramente dell'aristotelismo la differenza tra essenza ed esistenza . Mentre l'esistenza è il dominio del contingente e dell'accidentale , l'essenza dura in un essere al di là dell'accidentale . Questo è stato descritto per la prima volta dalle opere di Avicenna sulla metafisica , che è stato lui stesso influenzato da al-Farabi .

Alcuni orientalisti (o quelli particolarmente influenzati dalla borsa di studio tomista) hanno sostenuto che Avicenna fu il primo a considerare l'esistenza ( wujud ) come un incidente che accade all'essenza ( mahiyya ). Tuttavia, questo aspetto dell'ontologia non è il più centrale nella distinzione che Avicenna ha stabilito tra essenza ed esistenza. Non si può quindi sostenere che Avicenna sia stato il fautore del concetto di essenzialismo in sé , dato che l'esistenza ( al-wujud ) quando pensata in termini di necessità si tradurrebbe ontologicamente in una nozione di Necessario-Esistente-dovuto- Stesso ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), che è senza descrizione o definizione, e in particolare senza quiddità o essenza ( la mahiyya lahu ). Di conseguenza, l'ontologia di Avicenna è " esistenzialista " quando tiene conto dell'essere in quanto esistenza in termini di necessità ( wujub ), mentre è " essenzialista " in termini di pensiero dell'essere in quanto esistenza ( wujud ) in termini di contingenza in quanto possibilità ( imkan ; o mumkin al-wujud : essere contingente).

Alcuni sostengono che Avicenna abbia anticipato Frege e Bertrand Russell nel "ritenere che l'esistenza è un accidente di accidenti" e ha anche anticipato la "visione degli oggetti inesistenti " di Alexius Meinong . Ha anche fornito i primi argomenti per "un ' essere necessario ' come causa di tutti gli altri esistenti".

L'idea di "l'essenza precede l'esistenza" è un concetto che risale ad Avicenna e alla sua scuola di avicennismo , nonché a Shahab al-Din Suhrawardi e alla sua filosofia dell'Illuminismo . L'idea opposta di " precede esistenza essenza " è stato quindi sviluppato nelle opere di Averroè e Mulla Sadra 's trascendente teosofia .

Sono necessari approcci più attenti in termini di pensiero sui filosofi (e teologi) nell'Islam in termini di metodi fenomenologici di indagine in ontologia (o onto-teologia), o attraverso confronti che vengono fatti con il pensiero di Heidegger e la sua critica di la storia della metafisica.

Risurrezione

Ibn al-Nafis scrisse il Theologus Autodidactus come difesa del "sistema dell'Islam e delle dottrine dei musulmani sulle missioni dei profeti, le leggi religiose, la resurrezione del corpo e la transitorietà del mondo". Il libro presenta argomenti razionali per la resurrezione corporea e l' immortalità dell'anima umana, utilizzando sia il ragionamento dimostrativo che il materiale del corpus degli hadith come forme di prova . Più tardi studiosi islamici viste questo lavoro come una risposta a Avicenna s' metafisica argomento sulla risurrezione spirituale (al contrario di risurrezione corporea), che è stato in precedenza criticato da al-Ghazali .

Anima e spirito

I medici- filosofi musulmani , Avicenna e Ibn al-Nafis , svilupparono le proprie teorie sull'anima. Entrambi facevano una distinzione tra l'anima e lo spirito, e in particolare, la dottrina avicenna sulla natura dell'anima era influente tra gli scolastici . Alcune delle opinioni di Avicenna sull'anima includevano l'idea che l' immortalità dell'anima sia una conseguenza della sua natura e non uno scopo da soddisfare. Nella sua teoria dei "Dieci intelletti", ha visto l'anima umana come il decimo e ultimo intelletto .

Avicenna generalmente sosteneva l'idea di Aristotele dell'anima originata dal cuore , mentre Ibn al-Nafis, d'altra parte, respinse questa idea e sostenne invece che l'anima "è collegata alla totalità e non a uno o pochi organi ". Criticò ulteriormente l'idea di Aristotele che ogni anima unica richiede l'esistenza di una fonte unica, in questo caso il cuore. Ibn al-Nafis concluse che "l'anima non è in relazione primariamente né con lo spirito né con alcun organo, ma piuttosto con l'intera materia il cui temperamento è preparato a ricevere quell'anima" e definì l'anima come nient'altro che "ciò che un essere umano indica dicendo ' io '."

Esperimenti di pensiero

Mentre era imprigionato nel castello di Fardajan vicino Hamadhan , Avicenna scrisse il suo famoso esperimento mentale "Floating Man" per dimostrare l' autocoscienza umana e la sostanzialità dell'anima. Ha fatto riferimento alla vita umana intelligenza , in particolare l' intelletto agente , che egli ritiene essere la hypostasis con cui Dio comunica verità al umana mente ordine e conferisce e intelligibilità alla natura . Il suo esperimento mentale "Floating Man" dice ai suoi lettori di immaginarsi sospesi nell'aria, isolati da tutte le sensazioni , che non includono alcun contatto sensoriale nemmeno con il proprio corpo. Sostiene che, in questo scenario, si avrebbe ancora autocoscienza . Conclude così che l'idea del sé non è logicamente dipendente da alcuna cosa fisica , e che l'anima non deve essere vista in termini relativi , ma come un dato primario, una sostanza .

Questo argomento è stato successivamente affinato e semplificato da René Descartes in termini epistemici quando ha affermato: "Posso astrarre dalla supposizione di tutte le cose esterne, ma non dalla supposizione della mia coscienza".

Tempo

Mentre gli antichi filosofi greci credevano che l'universo avesse un passato infinito senza inizio, i filosofi e i teologi del primo medioevo svilupparono il concetto dell'universo che aveva un passato finito con un inizio. Questa visione è stata ispirata dal creazionismo condiviso da ebraismo , cristianesimo e islam . Il filosofo cristiano Giovanni Filopono ha presentato un argomento dettagliato contro l'antica nozione greca di un passato infinito. Filosofi musulmani ed ebrei arabi come Al-Kindi , Saadia Gaon e Al-Ghazali svilupparono ulteriori argomenti, la maggior parte dei quali rientrava in due grandi categorie: asserzioni dell'"impossibilità dell'esistenza di un infinito reale" e dell'"impossibilità di completare un infinito effettivo per addizione successiva".

Verità

In metafisica , Avicenna (Ibn Sina) definì la verità come:

"Ciò che corrisponde nella mente a ciò che è fuori di essa."

Avicenna ha elaborato la sua definizione di verità nella sua Metafisica :

"La verità di una cosa è proprietà dell'essere di ogni cosa che è stata stabilita in essa".

Nella sua Quodlibeta , Tommaso d'Aquino scrisse un commento alla definizione di verità di Avicenna nella sua Metafisica e la spiegò come segue:

"La verità di ogni cosa, come dice Avicenna nella sua Metaphysica , non è altro che la proprietà del suo essere che è stata stabilita in essa. Così si chiama vero oro quello che ha propriamente l'essere dell'oro e raggiunge le determinazioni stabilite di la natura dell'oro. Ora, ogni cosa ha propriamente l'essere in qualche natura, perché sta sotto la forma completa propria di quella natura, per cui l'essere e la specie in quella natura sono».

La prima filosofia politica islamica enfatizzava un legame inesorabile tra scienza e religione e sottolineava il processo dell'ijtihad per trovare la verità.

Ibn al-Haytham (Alhacen) sosteneva che per scoprire la verità sulla natura è necessario eliminare l'opinione e l'errore umani e lasciare che l'universo parli da solo. Nelle sue Aporie contro Tolomeo , Ibn al-Haytham scrisse inoltre i seguenti commenti sulla verità:

"La verità è cercata per se stessa [ma] le verità, [avverte] sono immerse nelle incertezze [e le autorità scientifiche (come Tolomeo, che lui molto rispettava) non sono] immuni dall'errore..."

“Pertanto, il ricercatore della verità non è colui che studia gli scritti degli antichi e, secondo la sua disposizione naturale, ripone in essi la sua fiducia, ma piuttosto colui che sospetta la sua fede in essi e si interroga su ciò che ne deduce, il colui che si sottomette all'argomentazione e alla dimostrazione, e non ai detti di un essere umano la cui natura è irta di ogni sorta di imperfezione e deficienza.Così il dovere dell'uomo che investiga gli scritti degli scienziati, se conoscere la verità è il suo scopo, è quello di farsi nemico di tutto ciò che legge e, applicando la sua mente al centro e ai margini del suo contenuto, attaccarlo da ogni parte.Dovrebbe anche sospettare di se stesso mentre ne esegue il suo esame critico, in modo che possa evitare di cadere nel pregiudizio o nella clemenza".

"Ho costantemente cercato la conoscenza e la verità, ed è diventata mia convinzione che per ottenere l'accesso allo splendore e alla vicinanza a Dio, non c'è modo migliore di quello di cercare la verità e la conoscenza".

Filosofia naturale

atomismo

Le filosofie atomistiche si trovano molto presto nella filosofia islamica e rappresentano una sintesi delle idee greche e indiane. Come entrambe le versioni greca e indiana, l'atomismo islamico era un argomento carico che aveva il potenziale per entrare in conflitto con l'ortodossia religiosa prevalente. Eppure era un'idea così fertile e flessibile che, come in Grecia e in India, fiorì in alcune scuole di pensiero islamico.

La forma di maggior successo dell'atomismo islamico era nella scuola filosofica asharita , in particolare nell'opera del filosofo al-Ghazali (1058-1111). In asharita atomismo, gli atomi sono gli unici perpetue, le cose materiali esistenti, e tutto il resto del mondo è "accidentale" qualcosa che significa che dura solo per un istante. Niente di accidentale può essere causa di qualcos'altro, tranne la percezione, come esiste per un momento. Gli eventi contingenti non sono soggetti a cause fisiche naturali, ma sono il risultato diretto del costante intervento di Dio, senza il quale nulla potrebbe accadere. Quindi la natura è completamente dipendente da Dio, che si intreccia con altre idee islamiche asharite sulla causalità , o la sua mancanza.

Altre tradizioni nell'Islam rifiutarono l'atomismo degli Ashariti e si esposero su molti testi greci, specialmente quelli di Aristotele. Un'attiva scuola di filosofi in Spagna, tra cui il noto commentatore Averroè (1126-1198 dC) rifiutò esplicitamente il pensiero di al-Ghazali e si rivolse a un'ampia valutazione del pensiero di Aristotele. Averroè ha commentato in dettaglio la maggior parte delle opere di Aristotele e i suoi commenti hanno fatto molto per guidare l'interpretazione di Aristotele nel pensiero scolastico ebraico e cristiano successivo.

Cosmologia

Ci sono diversi versetti cosmologici nel Corano (610-632) che alcuni scrittori moderni hanno interpretato come prefigurazione dell'espansione dell'universo e forse anche della teoria del Big Bang :

I miscredenti non vedono che i cieli e la terra erano uniti insieme (come un'unità della creazione), prima che noi li dividessimo? Corano 21:30 ^{( tradotto da Yusuf Ali )}

Abbiamo costruito il cielo con potenza, e siamo noi che ne facciamo la vasta estensione. Corano 51:47 ^{( tradotto da Pickthall )}

In contrasto con gli antichi filosofi greci che credevano che l' universo avesse un passato infinito senza inizio, i filosofi e i teologi medievali svilupparono il concetto dell'universo con un passato finito con un inizio. Questa visione è stata ispirata dal mito della creazione condiviso dalle tre religioni abramitiche: ebraismo, cristianesimo e islam. Il filosofo cristiano , Giovanni Filopono , presentò il primo di questi argomenti contro l'antica nozione greca di un passato infinito. Il suo ragionamento è stato adottato da molti, in particolare; filosofo musulmano, Al-Kindi (Alkindus); il filosofo ebreo , Saadia Gaon (Saadia ben Joseph); e il teologo musulmano , Al-Ghazali (Algazel). Hanno usato due argomenti logici contro un passato infinito, il primo è "l'argomento dall'impossibilità dell'esistenza di un infinito reale", che afferma:

"Un vero infinito non può esistere."

"Un infinito regresso temporale degli eventi è un infinito reale."

".•. Non può esistere un infinito regresso temporale degli eventi."

Il secondo argomento, "l'argomento dell'impossibilità di completare un infinito attuale per addizione successiva", afferma:

"Un infinito attuale non può essere completato con un'aggiunta successiva."

"La serie temporale degli eventi passati è stata completata da successive aggiunte."

".•. La serie temporale degli eventi passati non può essere un infinito reale."

Entrambi gli argomenti furono adottati da filosofi e teologi cristiani successivi, e il secondo argomento in particolare divenne più famoso dopo essere stato adottato da Immanuel Kant nella sua tesi del primo antimonio riguardante il tempo.

Nel X secolo, i Fratelli della Purezza pubblicarono l' Enciclopedia dei Fratelli della Purezza , in cui una visione eliocentrica dell'universo è espressa in una sezione sulla cosmologia:

"Dio ha posto il Sole al centro dell'Universo proprio come la capitale di un paese è posta al suo centro e il palazzo del sovrano al centro della città".

Evoluzione

Lotta per l'esistenza

Lo scienziato e filosofo Mu'tazili al-Jahiz (c. 776-869) fu il primo dei biologi e filosofi musulmani a sviluppare una prima teoria dell'evoluzione . Ha speculato sull'influenza dell'ambiente sugli animali, ha considerato gli effetti dell'ambiente sulla probabilità di sopravvivenza di un animale e ha descritto per primo la lotta per l'esistenza , un precursore della selezione naturale . Le idee di Al-Jahiz sulla lotta per l'esistenza nel Libro degli Animali sono state riassunte come segue:

"Gli animali si impegnano in una lotta per l'esistenza, per le risorse , per evitare di essere mangiati e per riprodursi . I fattori ambientali influenzano gli organismi affinché sviluppino nuove caratteristiche per garantire la sopravvivenza, trasformandosi così in nuove specie. Gli animali che sopravvivono per riprodursi possono trasmettere le loro caratteristiche di successo a prole."

Nel capitolo 47 del suo India , intitolato "Su Vasudeva e le guerre del Bharata", Abu Rayhan Biruni tentò di dare una spiegazione naturalistica del perché le lotte descritte nel Mahabharata "dovrebbero aver luogo". Lo spiega usando processi naturali che includono idee biologiche legate all'evoluzione, il che ha portato diversi studiosi a confrontare le sue idee con il darwinismo e la selezione naturale . Ciò è dovuto al fatto che Biruni ha descritto l'idea di selezione artificiale e poi l'ha applicata alla natura:

"L'agricoltore sceglie il suo grano, lasciandolo crescere quanto gli occorre e strappando il resto. Il guardaboschi lascia quei rami che percepisce ottimi, mentre taglia tutti gli altri. Le api uccidono quelli della loro specie che mangiano solo , ma non lavorano nel loro alveare. La natura procede in modo simile, ma non si distingue perché la sua azione è in tutte le circostanze la stessa, lascia che le foglie e i frutti degli alberi muoiano, impedendo loro di realizzando quel risultato che sono destinati a produrre nell'economia della natura. Li rimuove per far posto ad altri."

Nel 13° secolo, Nasir al-Din al-Tusi spiega come gli elementi si sono evoluti in minerali , poi piante , poi animali e poi umani . Tusi prosegue poi spiegando come la variabilità ereditaria sia stata un fattore importante per l'evoluzione biologica degli esseri viventi:

"Gli organismi che possono acquisire le nuove caratteristiche più velocemente sono più variabili. Di conseguenza, ottengono vantaggi rispetto ad altre creature. [...] I corpi stanno cambiando a causa delle interazioni interne ed esterne".

Tusi discute come gli organismi sono in grado di adattarsi ai loro ambienti:

"Guarda il mondo degli animali e degli uccelli. Hanno tutto ciò che è necessario per la difesa, la protezione e la vita quotidiana, compresi i punti di forza, il coraggio e gli strumenti appropriati [organi] [...] Alcuni di questi organi sono vere armi, [.. .] Ad esempio, corna-lancia, denti e artigli-coltello e ago, piedi e zoccoli-bastone.Le spine e gli aghi di alcuni animali sono simili alle frecce. [...] Animali che non hanno altri mezzi di difesa (come la gazzella e la volpe) si proteggono con l'aiuto del volo e dell'astuzia. [...] Alcuni di loro, ad esempio api, formiche e alcune specie di uccelli, si sono uniti in comunità per proteggersi e aiutarsi a vicenda."

Tusi spiega poi come gli umani si sono evoluti da animali avanzati:

"Tali umani [probabilmente scimmie antropoidi ] vivono nel Sudan occidentale e in altri angoli remoti del mondo. Sono vicini agli animali per le loro abitudini, azioni e comportamento. [...] L'essere umano ha caratteristiche che lo distinguono dalle altre creature, ma ha altre caratteristiche che lo accomunano al mondo animale, al regno vegetale o addirittura ai corpi inanimati."

Trasmutazione di specie

Al- Dinawari (828-896), considerato il fondatore della botanica araba per il suo Libro delle piante , ha discusso dell'evoluzione delle piante dalla nascita alla morte, descrivendo le fasi di crescita delle piante e la produzione di fiori e frutti.

Ibn Miskawayh 's al-Fawz al-Asghar e la Fratelli della Purezza ' s Enciclopedia dei Fratelli della Purezza ( Le epistole di Ikhwan al-Safa teorie sull'evoluzione che forse ha influenzato) ha sviluppato Charles Darwin e il suo inizio di darwinismo , ma un tempo è stato criticato come troppo entusiasta.

"[Questi libri] affermano che Dio per primo creò la materia e la investì di energia per lo sviluppo. La materia, quindi, adottò la forma del vapore che a tempo debito assunse la forma dell'acqua. Lo stadio successivo dello sviluppo fu la vita minerale . Diversi tipi di pietre sviluppate nel corso del tempo. La loro forma più alta è il mirjan ( corallo ). È una pietra che ha in sé rami come quelli di un albero. Dopo la vita minerale evolve la vegetazione . L'evoluzione della vegetazione culmina con un albero che porta le qualità di un animale. Questa è la palma da datteri . Ha genere maschile e femminile. Non appassisce se tutti i suoi rami vengono tagliati ma muore quando viene tagliata la testa. La palma da datteri è quindi considerata la più alta tra gli alberi e assomiglia al più basso tra gli animali. Poi nasce il più basso degli animali. Si evolve in una scimmia . Questa non è l'affermazione di Darwin. Questo è ciò che afferma Ibn Maskawayh e questo è precisamente ciò che è scritto nelle epistole di Ikhwan al-Safa . Il pensiero musulmano rs affermano che la scimmia si è poi evoluta in un tipo inferiore di uomo barbaro . Poi è diventato un essere umano superiore. L'uomo diventa santo , profeta . Si evolve in uno stadio superiore e diventa un angelo . Quello più alto per gli angeli non è davvero altro che Dio. Tutto comincia da Lui e tutto ritorna a Lui».

Le traduzioni in inglese dell'Enciclopedia dei fratelli della purezza erano disponibili dal 1812, mentre i manoscritti arabi di al-Fawz al-Asghar e Le epistole di Ikhwan al-Safa erano disponibili anche presso l' Università di Cambridge nel XIX secolo. Queste opere probabilmente hanno avuto un'influenza sugli evoluzionisti del XIX secolo e forse su Charles Darwin .

Nel XIV secolo, Ibn Khaldun sviluppò ulteriormente le idee evolutive trovate nell'Enciclopedia dei fratelli della purezza . Le seguenti affermazioni della sua opera del 1377, la Muqaddimah , esprimono idee evolutive:

Lì abbiamo spiegato che l'intera esistenza in (tutti) i suoi mondi semplici e compositi è organizzata in un ordine naturale di ascesa e discesa, in modo che tutto costituisca un continuum ininterrotto. Le essenze alla fine di ogni particolare stadio dei mondi sono per natura preparate per essere trasformate nell'essenza adiacente ad esse, sopra o sotto di esse. È il caso dei semplici elementi materiali; è il caso delle palme e delle viti, (che costituiscono) l'ultimo stadio delle piante, nel loro rapporto con lumache e crostacei, (che costituiscono) lo stadio (più basso) degli animali. È anche il caso delle scimmie, creature che combinano in sé intelligenza e percezione, nel loro rapporto con l'uomo, l'essere che ha la capacità di pensare e di riflettere. La preparazione (per la trasformazione) che esiste su entrambi i lati, in ogni fase dei mondi, si intende quando (si parla di) la loro connessione.

Le piante non hanno la stessa finezza e potenza degli animali. Pertanto, i saggi raramente si rivolgevano a loro. Gli animali sono l'ultimo e ultimo stadio delle tre permutazioni. I minerali si trasformano in piante e le piante in animali, ma gli animali non possono trasformarsi in qualcosa di più fine di se stessi.

Numerosi altri studiosi e scienziati islamici, inclusi i poliedrici Ibn al-Haytham e Al-Khazini , hanno discusso e sviluppato queste idee. Tradotte in latino, queste opere iniziarono ad apparire in Occidente dopo il Rinascimento e potrebbero aver influenzato la filosofia e la scienza occidentali .

Fenomenologia

Il poliedrico Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) è considerato un pioniere della fenomenologia . Ha articolato una relazione tra il mondo fisico e osservabile e quello dell'intuizione , della psicologia e delle funzioni mentali . Le sue teorie sulla conoscenza e la percezione , collegando i domini della scienza e della religione, hanno portato a una filosofia dell'esistenza basata sull'osservazione diretta della realtà dal punto di vista dell'osservatore. Gran parte del suo pensiero sulla fenomenologia non fu ulteriormente sviluppato fino al XX secolo.

Filosofia della mente

La filosofia della mente è stata studiata nel pensiero psicologico islamico medievale , che si riferisce allo studio della nafs (letteralmente " sé " o " psiche " in arabo ) nel mondo islamico , in particolare durante l' età dell'oro islamica (VIII-XV secolo) come così come i tempi moderni (XX-21° secolo), ed è legato alla psicologia , alla psichiatria e alle neuroscienze .

Luogo e spazio

Il poliedrico arabo al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; morto c. 1041) ha presentato un'approfondita critica matematica e confutazione della concezione del luogo ( topos ) di Aristotele nel suo Risala/Qawl fi'l-makan ( Trattato/Discorso su Luogo ).

La Fisica di Aristotele (Libro IV - Delta ) affermava che il luogo di qualcosa è il confine bidimensionale del corpo contenitore che è in quiete ed è in contatto con ciò che contiene. Ibn al-Haytham non era d'accordo con questa definizione e dimostrò che il luogo ( al-makan ) è il vuoto (tridimensionale) immaginato ( al-khala' al-mutakhayyal ) tra le superfici interne del corpo che lo contiene. Dimostrò che il luogo era simile allo spazio , prefigurando la nozione di luogo di Cartesio come spazio qua Extensio o anche l' analisi situs di Leibniz . La matematizzazione del luogo di Ibn al-Haytham si è basata su diverse dimostrazioni geometriche, compreso il suo studio sulla sfera e su altri solidi, che ha mostrato che la sfera ( al-kura ) è la più grande in grandezza (volumetrica) rispetto ad altri solidi geometrici che hanno uguale aree di superficie. Ad esempio, una sfera che ha una superficie uguale a quella di un cilindro , sarebbe più grande in grandezza (volumetrica) del cilindro; quindi la sfera occupa un posto maggiore di quello occupato dal cilindro; a differenza di quanto implica la definizione di luogo di Aristotele : che questa sfera e quel cilindro occupino posti di uguale grandezza. Ibn al-Haytham ha respinto il concetto filosofico di luogo di Aristotele su basi matematiche. Più tardi, il filosofo 'Abd al-Latif al-Baghdadi (XIII secolo) tentò di difendere la concezione aristotelica del luogo in un trattato intitolato: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Una confutazione di Ibn al- Haytham's place ), sebbene il suo sforzo fosse ammirevole dal punto di vista filosofico, non era convincente dal punto di vista scientifico e matematico.

Ibn al-Haytham ha anche discusso della percezione dello spazio e delle sue implicazioni epistemologiche nel suo Libro dell'ottica (1021). La sua prova sperimentale del modello di visione dell'intromissione ha portato a cambiamenti nel modo in cui la percezione visiva dello spazio è stata intesa, contrariamente alla precedente teoria dell'emissione della visione sostenuta da Euclide e Tolomeo . Nel "legare la percezione visiva dello spazio alla precedente esperienza corporea, Alhacen ha rifiutato inequivocabilmente l'intuitività della percezione spaziale e, quindi, l'autonomia della visione. Senza nozioni tangibili di distanza e dimensione per la correlazione, la vista non può dirci quasi nulla su queste cose ."

Filosofia dell'educazione

Nel mondo islamico medievale , una scuola elementare era conosciuta come maktab , che risale almeno al X secolo. Come le madrase (che si riferivano all'istruzione superiore ), un maktab era spesso attaccato a una moschea. Nell'XI secolo, Ibn Sina (conosciuto come Avicenna in Occidente), in uno dei suoi libri, scrisse un capitolo sul maktab intitolato "Il ruolo dell'insegnante nella formazione e nell'educazione dei bambini", come guida per gli insegnanti lavorando nelle scuole maktab . Ha scritto che i bambini possono imparare meglio se insegnati in classe invece che con lezioni individuali da tutor privati , e ha fornito una serie di ragioni per questo, citando il valore della competizione e dell'emulazione tra gli alunni, nonché l'utilità delle discussioni di gruppo e dibattiti. Ibn Sina ha descritto in dettaglio il curriculum di una scuola di maktab , descrivendo i curricula per due fasi dell'istruzione in una scuola di maktab .

Istruzione elementare

Ibn Sina ha scritto che i bambini dovrebbero essere mandati in una scuola di maktab dall'età di 6 anni e ricevere l'istruzione primaria fino all'età di 14 anni. Durante questo periodo, ha scritto che dovrebbero essere insegnati loro il Corano , la metafisica islamica , la lingua , letteratura , etica islamica e abilità manuali (che potrebbero riferirsi a una varietà di abilità pratiche).

Educazione secondaria

Ibn Sina si riferisce alla fase dell'istruzione secondaria della scuola maktab come il periodo di specializzazione, quando gli alunni dovrebbero iniziare ad acquisire abilità manuali, indipendentemente dal loro status sociale. Scrive che ai bambini dopo i 14 anni dovrebbe essere data la possibilità di scegliere e specializzarsi nelle materie a cui hanno interesse, che si tratti di lettura, abilità manuali, letteratura, predicazione, medicina , geometria , commercio , artigianato o qualsiasi altra cosa. altra materia o professione che sarebbero interessati a perseguire per una futura carriera . Ha scritto che questa era una fase di transizione e che ci deve essere flessibilità riguardo all'età in cui gli alunni si laureano, poiché lo sviluppo emotivo dello studente e le materie scelte devono essere prese in considerazione.

Filosofia della scienza

Metodo scientifico

Lo sviluppo pionieristico del metodo scientifico da parte del poliedrico arabo Ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) è stato un importante contributo alla filosofia della scienza . Nel Modello dei moti , Ibn al-Haytham descrive anche una prima versione del rasoio di Occam , dove impiega solo ipotesi minime riguardo alle proprietà che caratterizzano i moti astronomici, mentre tenta di eliminare dal suo modello planetario le ipotesi cosmologiche che non possono essere osservate dalla Terra.

Nelle sue Aporie contro Tolomeo , Ibn al-Haytham ha commentato la difficoltà di raggiungere la conoscenza scientifica:

"La verità è cercata per se stessa [ma] le verità, [avverte] sono immerse nelle incertezze [e le autorità scientifiche (come Tolomeo, che lui molto rispettava) non sono] immuni dall'errore..."

Riteneva che la critica delle teorie esistenti - che dominava questo libro - occupasse un posto speciale nella crescita della conoscenza scientifica:

“Pertanto, il ricercatore della verità non è colui che studia gli scritti degli antichi e, secondo la sua disposizione naturale, ripone in essi la sua fiducia, ma piuttosto colui che sospetta la sua fede in essi e si interroga su ciò che ne deduce, il colui che si sottomette all'argomentazione e alla dimostrazione, e non ai detti di un essere umano la cui natura è irta di ogni sorta di imperfezione e deficienza.Così il dovere dell'uomo che investiga gli scritti degli scienziati, se conoscere la verità è il suo scopo, è quello di farsi nemico di tutto ciò che legge e, applicando la sua mente al centro e ai margini del suo contenuto, attaccarlo da ogni parte.Dovrebbe anche sospettare di se stesso mentre ne esegue il suo esame critico, in modo che possa evitare di cadere nel pregiudizio o nella clemenza".

Ibn al-Haytham ha attribuito il suo metodo scientifico sperimentale e lo scetticismo scientifico alla sua fede islamica. Credeva che gli esseri umani fossero intrinsecamente imperfetti e che solo Dio fosse perfetto. Ha ragionato che per scoprire la verità sulla natura, è necessario eliminare l'opinione umana e l'errore e lasciare che l'universo parli da solo. In The Winding Motion , Ibn al-Haytham ha inoltre scritto che la fede dovrebbe applicarsi solo ai profeti dell'Islam e non a qualsiasi altra autorità, nel seguente confronto tra la tradizione profetica islamica e le scienze dimostrative:

"Dalle dichiarazioni rese dal nobile Shaykh , è chiaro che egli crede alle parole di Tolomeo in tutto ciò che dice, senza basarsi su una dimostrazione o invocare una prova, ma per pura imitazione ( taqlid ); così gli esperti in la tradizione profetica ha fede nei Profeti, che la benedizione di Dio sia su di loro. Ma non è così che i matematici hanno fede negli specialisti delle scienze dimostrative".

Ibn al-Haytham ha descritto la sua ricerca della verità e della conoscenza come un modo per avvicinarlo a Dio:

"Ho costantemente cercato la conoscenza e la verità, ed è diventata mia convinzione che per ottenere l'accesso allo splendore e alla vicinanza a Dio, non c'è modo migliore di quello di cercare la verità e la conoscenza".

Anche il suo contemporaneo Abū Rayhān al-Bīrūnī introdusse un primo metodo scientifico in quasi tutti i campi di indagine che studiava. Ad esempio, nel suo trattato di mineralogia , Kitab al-Jamahir ( Libro delle pietre preziose ), è "il più esatto degli scienziati sperimentali", mentre nell'introduzione al suo studio sull'India , dichiara che "per eseguire il nostro progetto, non è stato possibile seguire il metodo geometrico" e sviluppa la sociologia comparata come metodo scientifico nel campo. Fu anche responsabile dell'introduzione del metodo sperimentale nella meccanica , il primo a condurre esperimenti elaborati relativi ai fenomeni astronomici e un pioniere della psicologia sperimentale .

A differenza del metodo scientifico del suo contemporaneo Avicenna , in cui "le questioni generali e universali venivano prima e portavano al lavoro sperimentale", al-Biruni sviluppò metodi scientifici in cui "gli universali venivano dal lavoro pratico e sperimentale" e "le teorie sono formulate dopo le scoperte". Durante il suo dibattito con Avicenna sulla filosofia naturale , al-Biruni fece la prima vera distinzione tra scienziato e filosofo , riferendosi ad Avicenna come filosofo e considerandosi uno scienziato matematico.

Il metodo scientifico di Al-Biruni era per molti versi simile al metodo scientifico moderno, in particolare per la sua enfasi sulla sperimentazione ripetuta. Biruni si occupava di come concettualizzare e prevenire sia gli errori sistematici e gli errori casuali , come "errori causati dall'uso di piccoli strumenti e gli errori fatti da osservatori umani." Sosteneva che se gli strumenti producono errori casuali a causa delle loro imperfezioni o qualità idiosincratiche, allora devono essere prese più osservazioni, analizzate qualitativamente e, su questa base, arrivare a un "valore unico di buon senso per la costante ricercata", che sia una media aritmetica o una " stima attendibile ".

Medicina sperimentale

Avicenna (Ibn Sina) è considerato il padre della medicina moderna , per la sua introduzione della medicina sperimentale e delle sperimentazioni cliniche , l'uso sperimentale e la sperimentazione dei farmaci , e una guida precisa per la sperimentazione pratica nel processo di scoperta e prova dell'efficacia delle sostanze mediche , nella sua enciclopedia medica, The Canon of Medicine (XI secolo), che fu il primo libro che trattava di medicina sperimentale. Ha stabilito le seguenti regole e principi per testare l'efficacia di nuovi farmaci o farmaci , che costituiscono ancora la base delle moderne sperimentazioni cliniche:

"Il farmaco deve essere privo di qualsiasi qualità accidentale estranea".
"Deve essere usato su una malattia semplice, non composita."
"Il farmaco deve essere testato con due tipi contrari di malattie, perché a volte un farmaco cura una malattia con le sue qualità essenziali e un'altra con quelle accidentali".
"La qualità del farmaco deve corrispondere alla forza della malattia. Ad esempio, ci sono alcuni farmaci il cui calore è inferiore al freddo di alcune malattie, quindi non avrebbero alcun effetto su di essi".
"Il tempo dell'azione deve essere osservato, in modo che essenza e accidente non si confondano."
"L'effetto del farmaco deve essere osservato costantemente o in molti casi, perché se ciò non è accaduto, è stato un effetto accidentale".
"La sperimentazione deve essere fatta con il corpo umano, perché testare un farmaco su un leone o un cavallo potrebbe non provare nulla sui suoi effetti sull'uomo".

Revisione tra pari

La prima descrizione documentata di un processo di peer review si trova nell'Ethics of the Physician scritta da Ishaq bin Ali al-Rahwi (854-931) di al-Raha , Siria , che descrive il primo processo di peer review medico . Il suo lavoro, così come i successivi manuali medici arabi , affermano che un medico in visita deve sempre prendere appunti duplicati delle condizioni di un paziente ad ogni visita. Quando il paziente è stato curato o era morto, le note del medico sono stati esaminati da un consiglio medico locale di altri medici, che avrebbero rivedere le note del medico praticante per decidere se il suo / la sua performance hanno soddisfatto gli standard richiesti di cure mediche. Se le loro recensioni fossero negative, il medico praticante potrebbe affrontare una causa da parte di un paziente maltrattato.

Altri campi

epistemologia

La teoria più influente di Avicenna nell'epistemologia è la sua teoria della conoscenza, in cui ha sviluppato il concetto di tabula rasa . Sosteneva che "l'intelletto umano alla nascita è piuttosto come una tabula rasa, una pura potenzialità che si attualizza attraverso l'educazione e viene a conoscere" e che la conoscenza è raggiunta attraverso " familiarità empirica con gli oggetti in questo mondo da cui si astrae concetti universali" che si sviluppa attraverso un " metodo di ragionamento sillogistico ; le osservazioni portano a proposizioni preposizionali, che quando composte portano a ulteriori concetti astratti".

Nel XII secolo, Ibn Tufail sviluppò ulteriormente il concetto di tabula rasa nel suo romanzo arabo , Hayy ibn Yaqzan , in cui descriveva lo sviluppo della mente di un bambino selvatico "da una tabula rasa a quella di un adulto, in completo isolamento. dalla società" su un'isola deserta . La traduzione latina della sua opera, intitolata Philosophus Autodidactus , pubblicata da Edward Pococke il Giovane nel 1671, ebbe un'influenza sulla formulazione della tabula rasa di John Locke in An Essay Concerning Human Understanding .

Escatologia

L' escatologia islamica si occupa del Qiyamah ( fine del mondo ; Giudizio Universale ) e del giudizio finale dell'umanità . L'escatologia si riferisce a uno dei sei articoli di fede ( aqidah ) dell'Islam. Come le altre religioni abramitiche , l'Islam insegna la resurrezione corporea dei morti, il compimento di un piano divino per la creazione e l'immortalità dell'anima umana (sebbene gli ebrei non vedano necessariamente l'anima come eterna); i giusti sono ricompensati con i piaceri di Jannah ( Paradiso ), mentre gli ingiusti sono puniti a Jahannam ( Inferno ). Una frazione significativa (un terzo, infatti) del Corano si occupa di queste credenze, con molti hadith che elaborano temi e dettagli. La letteratura apocalittica islamica che descrive l'Armageddon è spesso conosciuta come fitna (un test) e malahim (o ghayba nella tradizione sciita ).

Ibn al-Nafis ha trattato in modo approfondito l'escatologia islamica nel suo Theologus Autodidactus , dove ha razionalizzato la visione islamica dell'escatologia usando la ragione e la scienza per spiegare gli eventi che si sarebbero verificati secondo l'escatologia islamica. Ha presentato i suoi argomenti razionali e scientifici sotto forma di narrativa araba , quindi il suo Theologus Autodidactus può essere considerato il primo lavoro di fantascienza .

Filosofia giuridica

Sharia ( شَرِيعَةٌ ) si riferisce al corpo della legge islamica . Il termine significa "via" o "percorso"; è il quadro giuridico all'interno del quale sono regolati gli aspetti pubblici e alcuni aspetti della vita privata per coloro che vivono in un sistema giuridico basato sui principi della giurisprudenza islamica. Fiqh è il termine per la giurisprudenza islamica, composta dalle sentenze dei giuristi islamici. Componente degli studi islamici, Fiqh espone la metodologia con cui il diritto islamico è derivato da fonti primarie e secondarie.

L'Islam tradizionale distingue il fiqh , che significa comprendere i dettagli e le inferenze tratte dagli studiosi, dalla sharia che si riferisce ai principi che stanno alla base del fiqh. Gli studiosi sperano che fiqh e sharia siano in armonia in ogni caso, ma non possono esserne sicuri.

Romanzi filosofici

I filosofi islamici, Ibn Tufail (Abubacer) e Ibn al-Nafis , furono pionieri del romanzo filosofico . Ibn Tufail scrisse il primo romanzo arabo di fantasia Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) come risposta a L' incoerenza dei filosofi di al-Ghazali , e poi Ibn al-Nafis scrisse anche un romanzo di fantasia Theologus Autodidactus come risposta al Philosophus di Ibn Tufail Autodidatta . Entrambi questi romanzi hanno avuto protagonisti (Hayy in Philosophus Autodidactus e Kamil in Theologus Autodidactus ) che erano individui autodidatti generati spontaneamente in una grotta e che vivevano in isolamento su un'isola deserta, entrambi essendo i primi esempi di una storia di un'isola deserta. Tuttavia, mentre Hayy vive da solo sull'isola deserta per la maggior parte della storia in Philosophus Autodidactus , la storia di Kamil si estende oltre l'ambientazione dell'isola deserta in Theologus Autodidactus , sviluppandosi nel primo esempio di romanzo di fantascienza .

Ibn al-Nafis descrisse il suo libro Theologus Autodidactus come una difesa del "sistema dell'Islam e delle dottrine dei musulmani sulle missioni dei profeti, le leggi religiose, la resurrezione del corpo e la transitorietà del mondo". Presenta argomenti razionali per la resurrezione del corpo e l' immortalità dell'anima umana, usando sia il ragionamento dimostrativo che il materiale del corpus degli hadith per dimostrare il suo caso. Gli studiosi islamici successivi considerarono questo lavoro come una risposta all'affermazione metafisica di Avicenna e Ibn Tufail secondo cui la resurrezione corporea non può essere dimostrata attraverso la ragione, una visione che era stata precedentemente criticata da al-Ghazali.

Una traduzione latina del Philosophus Autodidactus fu pubblicata nel 1671, preparata da Edward Pococke il Giovane. La prima traduzione inglese di Simon Ockley fu pubblicata nel 1708, e all'epoca furono pubblicate anche traduzioni in tedesco e olandese . Il Philosophus Autodidactus ebbe un'influenza significativa sulla letteratura europea e divenne un influente best-seller in tutta l'Europa occidentale nei secoli XVII e XVIII. Queste traduzioni in seguito hanno ispirato Daniel Defoe a scrivere Robinson Crusoe , che presentava anche una narrazione di un'isola deserta ed è stato considerato il primo romanzo in inglese .

Il Philosophus Autodidactus ha avuto anche una "profonda influenza" sulla moderna filosofia occidentale . Divenne "uno dei libri più importanti che annunciarono la rivoluzione scientifica " e l'Illuminismo europeo , e i pensieri espressi nel romanzo possono essere trovati in "diverse variazioni e in diversi gradi nei libri di Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton , e Immanuel Kant ". Il romanzo ha ispirato il concetto di " tabula rasa " sviluppato in An Essay Concerning Human Understanding (1690) di Locke, allievo di Pococke. Philosophus Autodidactus ha anche sviluppato i temi dell'empirismo , della tabula rasa , della natura contro l'educazione , della condizione di possibilità , del materialismo e del problema di Molyneux . Il romanzo ispirò anche Robert Boyle , un altro conoscente di Pococke, a scrivere il suo romanzo filosofico ambientato su un'isola, L'aspirante naturalista . Altri studiosi europei influenzati da Philosophus Autodidactus includono Gottfried Leibniz , Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , George Keith , Robert Barclay , i quaccheri e Samuel Hartlib .

Filosofia politica

La prima filosofia politica islamica enfatizzava un legame inesorabile tra scienza e religione e il processo dell'ijtihad per trovare la verità - in effetti tutta la filosofia era "politica" poiché aveva implicazioni reali per il governo. Questa visione fu contestata dai filosofi mutaziliti , che sostenevano una visione più laica e furono sostenuti dall'aristocrazia laica che cercava la libertà di azione indipendente dal Califfato . L'unico trattato politico greco noto ai musulmani medievali all'epoca era la Repubblica di Platone . Alla fine dell'età dell'oro islamica , tuttavia, la visione asharita dell'Islam aveva in generale trionfato.

La filosofia politica islamica, infatti, era radicata nelle stesse fonti dell'Islam, cioè il Corano e la Sunnah , le parole e le pratiche di Maometto. Tuttavia, nel pensiero occidentale, è generalmente noto che si trattava di un'area specifica peculiare solo ai grandi filosofi dell'Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace ), Ibn Rushd (Averroè) e Ibn Khaldun . Le concezioni politiche dell'Islam come kudrah, sultan, ummah, cemaa -e anche i termini "core" del Corano, cioè ibada, din, rab e ilah- sono prese come base di un'analisi. Quindi, non solo le idee dei filosofi politici musulmani, ma anche molti altri giuristi e ulema hanno posto idee e teorie politiche. Ad esempio, le idee dei Khawarij nei primissimi anni della storia islamica su Khilafa e Ummah , o quella dell'Islam sciita sul concetto di Imamah sono considerate prove di pensiero politico. Gli scontri tra Ehl-i Sunna e Shia nel VII e VIII secolo hanno avuto un vero carattere politico.

Lo studioso arabo del XIV secolo Ibn Khaldun è considerato uno dei più grandi teorici politici. Il filosofo-antropologo britannico Ernest Gellner considerava la definizione di governo di Ibn Khaldun , "un'istituzione che impedisce l'ingiustizia diversa da quella che si commette", la migliore nella storia della teoria politica.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Razavi, Mehdi Amin (1997), Suhrawardi e la scuola di illuminazione , Routledge, ISBN 0-7007-0412-4
De Lacy O'Leary, DD Come la scienza greca passò agli arabi . Capitolo XIII: "I filosofi arabi" . Pubblicato per la prima volta in Gran Bretagna nel 1949 da Routledge & Kegan Paul Ltd.

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