Ecofemminismo - Ecofeminism

L'ecofemminismo è una branca del femminismo che vede l' ambientalismo e il rapporto tra le donne e la terra come fondamenti della sua analisi e pratica. I pensatori ecofemministi attingono al concetto di genere per analizzare le relazioni tra l'uomo e il mondo naturale. Il termine è stato coniato dalla scrittrice francese Françoise d'Eaubonne nel suo libro Le Féminisme ou la Mort (1974). La teoria ecofemminista afferma una prospettiva femminista della politica verde che richiede una società egualitaria e collaborativa in cui non esiste un gruppo dominante. Oggi esistono diversi rami dell'ecofemminismo , con approcci e analisi diversi, tra cui l'ecofemminismo liberale, l'ecofemminismo spirituale/culturale e l'ecofemminismo sociale/socialista (o ecofemminismo materialista). Le interpretazioni dell'ecofemminismo e di come potrebbe essere applicato al pensiero sociale includono l'arte ecofemminista , la giustizia sociale e la filosofia politica , la religione, il femminismo contemporaneo e la poesia.

L'analisi ecofemminista esplora le connessioni tra donne e natura nella cultura, economia, religione, politica, letteratura e iconografia e affronta i paralleli tra l'oppressione della natura e l'oppressione delle donne. Questi paralleli includono, ma non si limitano a vedere le donne e la natura come proprietà, vedere gli uomini come curatori della cultura e le donne come curatrici della natura, e come gli uomini dominano le donne e gli umani dominano la natura. L'ecofemminismo sottolinea che sia le donne che la natura devono essere rispettate.

Sebbene lo scopo dell'analisi ecofemminista sia dinamico, l'autrice ed ecofemminista americana Charlene Spretnak ha offerto un modo per classificare il lavoro ecofemminista: 1) attraverso lo studio della teoria politica e della storia; 2) attraverso la credenza e lo studio delle religioni naturali ; 3) attraverso l' ambientalismo .

Panoramica

Mentre diverse prospettive ecofemministe sono emerse da donne attiviste e pensatori di tutto il mondo, gli studi accademici sull'ecofemminismo sono stati dominati dalle università nordamericane. Così, nel saggio del 1993 intitolato "Ecofeminism: Toward Global Justice and Planetary Health", gli autori Greta Gaard e Lori Gruen delineano quello che chiamano il "quadro ecofemminista". Il saggio fornisce una ricchezza di dati e statistiche oltre a delineare gli aspetti teorici della critica ecofemminista. Il quadro descritto ha lo scopo di stabilire modi di vedere e comprendere le nostre attuali situazioni globali in modo che possiamo capire meglio come siamo arrivati ​​a questo punto e cosa si può fare per migliorare i mali.

Basandosi sul lavoro degli studiosi nordamericani Rosemary Ruether e Carolyn Merchant , Gaard e Gruen sostengono che ci sono quattro lati di questo quadro:

  1. Il modello meccanicistico materialista dell'universo che è risultato dalla rivoluzione scientifica e dalla successiva riduzione di tutte le cose a mere risorse da ottimizzare, materia morta inerte da utilizzare.
  2. L'ascesa delle religioni patriarcali e la loro creazione di gerarchie di genere insieme alla loro negazione della divinità immanente .
  3. Il dualismo del sé e dell'altro e il potere intrinseco e l'etica del dominio che esso comporta.
  4. Il capitalismo e la sua pretesa intrinseca necessità di sfruttamento, distruzione e strumentalizzazione di animali, terra e persone al solo scopo di creare ricchezza .

Ritengono che questi quattro fattori ci abbiano portato a quella che le ecofemministe vedono come una "separazione tra natura e cultura" che è per loro la fonte principale dei nostri mali planetari.

L'ecofemminismo si è sviluppato dalle preoccupazioni anarco-femministe di abolire tutte le forme di dominio, concentrandosi sulla natura oppressiva del rapporto dell'umanità con il mondo naturale. Secondo Françoise d'Eaubonne nel suo libro Le Féminisme ou la Mort (1974), l'ecofemminismo mette in relazione l' oppressione e il dominio di tutti i gruppi emarginati (donne, persone di colore, bambini, poveri) con l'oppressione e il dominio della natura (animali, terra, acqua, aria, ecc.). Nel libro, l'autore sostiene che l'oppressione, il dominio, lo sfruttamento e la colonizzazione della società patriarcale occidentale hanno causato direttamente danni ambientali irreversibili. Françoise d'Eaubonne era un'attivista e organizzatrice, e i suoi scritti hanno incoraggiato l'eliminazione di tutte le ingiustizie sociali, non solo quelle contro le donne e l'ambiente.

Questa tradizione include una serie di testi influenti tra cui: Women and Nature ( Susan Griffin 1978), The Death of Nature ( Carolyn Merchant 1980) e Gyn/Ecology ( Mary Daly 1978). Questi testi hanno contribuito a promuovere l'associazione tra il dominio dell'uomo sulle donne e il dominio della cultura sulla natura. Da questi testi l'attivismo femminista degli anni '80 ha collegato le idee di ecologia e ambiente. Movimenti come la National Toxics Campaign, Mothers of East Los Angeles (MELA) e Native Americans for a Clean Environment (NACE) sono stati guidati da donne dedite alle questioni della salute umana e della giustizia ambientale. Gli scritti in questo circolo hanno discusso dell'ecofemminismo attingendo alla politica del Partito dei Verdi, ai movimenti per la pace e ai movimenti di azione diretta .

Natura di genere

La teoria ecofemminista afferma che il capitalismo riflette solo valori paternalistici e patriarcali. Questa nozione implica che gli effetti del capitalismo non hanno beneficiato le donne e ha portato a una scissione dannosa tra natura e cultura . Negli anni '70, le prime ecofemministe hanno discusso sul fatto che la scissione può essere sanata solo dall'istinto femminile di nutrimento e dalla conoscenza olistica dei processi della natura.

Da allora, diverse studiose ecofemministe hanno fatto la distinzione che non è perché le donne sono femmine o "femminili" che si relazionano con la natura, ma a causa dei loro simili stati di oppressione da parte delle stesse forze dominanti maschili. L' emarginazione è evidente nel linguaggio di genere usato per descrivere la natura, come "Madre Terra" o "Madre Natura", e nel linguaggio animalesco usato per descrivere le donne. Alcuni discorsi collegano specificamente le donne all'ambiente a causa del loro tradizionale ruolo sociale di nutrice e caregiver . Le ecofemministe che seguono questa linea di pensiero credono che queste connessioni siano illustrate attraverso la coerenza di valori etichettati socialmente associati alla "femminilità" come il nutrimento, che sono presenti sia tra le donne che nella natura.

In alternativa, l'ecofemminista e attivista Vandana Shiva ha scritto che le donne hanno un legame speciale con l'ambiente attraverso le loro interazioni quotidiane e che questa connessione è stata sottovalutata. Secondo Shiva, le donne nelle economie di sussistenza che producono "ricchezza in collaborazione con la natura, sono state esperte nel loro diritto di conoscenza olistica ed ecologica dei processi della natura". Sottolinea che "queste modalità alternative di conoscenza, orientate ai benefici sociali e ai bisogni di sostentamento, non sono riconosciute dal paradigma riduzionista capitalista , perché non riesce a percepire l'interconnessione della natura, o la connessione tra la vita, il lavoro e le conoscenza con creazione di ricchezza (23)”. Shiva attribuisce questo fallimento alle percezioni patriarcali occidentali dello sviluppo e del progresso. Secondo Shiva, il patriarcato ha etichettato le donne, la natura e altri gruppi che non fanno crescere l'economia come "improduttivi". Allo stesso modo, l'ecofemminista australiana Ariel Salleh approfondisce questo approccio ecofemminista materialista nel dialogo con la politica verde, l' ecosocialismo , l'ingegneria genetica e la politica climatica.

Concetti

Scienza moderna ed ecofemminismo

In Ecofeminism (1993) gli autori Vandana Shiva e Maria Mies riflettono sulla scienza moderna e sulla sua accettazione come sistema universale e privo di valori. Considerano la corrente dominante della scienza moderna non come una scienza oggettiva, ma come una proiezione dei valori degli uomini occidentali. Il privilegio di determinare ciò che è considerato conoscenza scientifica e il suo uso è stato controllato dagli uomini, e per la maggior parte della storia limitato agli uomini. Esistono molti esempi, tra cui la medicalizzazione del parto e l'industrializzazione della riproduzione vegetale .

Un'affermazione comune all'interno della letteratura ecofemminista è che le strutture patriarcali giustificano il loro dominio attraverso l'opposizione binaria, queste includono ma non sono limitate a: cielo /terra, mente/corpo, maschio / femmina , umano/animale, spirito/materia, cultura/natura e bianco /non bianco . L'oppressione, secondo loro, è rafforzata assumendo la verità in questi binari, di cui sfidano la fattualità, e instillandoli come "meravigliosi da vedere" attraverso ciò che considerano costrutti religiosi e scientifici.

Ecofemminismo vegetariano

L'applicazione dell'ecofemminismo ai diritti degli animali ha stabilito l' ecofemminismo vegetariano , che afferma che "omettere l'oppressione degli animali dalle analisi femministe ed ecofemministe... ) ed ecofemminismo". Mette in pratica " il personale è politico ", poiché molte ecofemministe ritengono che "mangiare carne sia una forma di dominio patriarcale... che suggerisce un legame tra la violenza maschile e una dieta a base di carne". Durante un'intervista del 1995 con On the Issues, Carol J. Adams ha dichiarato: "La virilità è costruita nella nostra cultura in parte dall'accesso al consumo di carne e dal controllo di altri corpi, che si tratti di donne o animali". Secondo Adams, "non possiamo lavorare per la giustizia e sfidare l'oppressione della natura senza capire che il modo più frequente con cui interagiamo con la natura è mangiando animali". L'ecofemminismo vegetariano combina la simpatia con l'analisi della cultura e della politica per affinare un sistema di etica e azione.

Ecofemminismo materialista

Le principali studiose-attiviste nell'ecofemminismo materialista sono Maria Mies e Veronika Bennholdt-Thomsen in Germania; Vandana Shiva in India; Ariel Salleh in Australia; Mary Mellor nel Regno Unito; e Ana Isla in Perù. L'ecofemminismo materialista non è molto conosciuto in Nord America a parte il collettivo di riviste al Capitalism Nature Socialism . Una visione materialista collega istituzioni come lavoro, potere e proprietà come fonte di dominio sulle donne e sulla natura. Ci sono connessioni tra questi soggetti a causa dei valori di produzione e riproduzione. Questa dimensione dell'ecofemminismo può anche essere definita "femminismo sociale", "ecofemminismo socialista" o "ecofemminismo marxista". Secondo Carolyn Merchant, "l'ecofemminismo sociale sostiene la liberazione delle donne attraverso il ribaltamento delle gerarchie economiche e sociali che trasformano tutti gli aspetti della vita in una società di mercato che oggi invade anche l'utero". L'ecofemminismo in questo senso cerca di eliminare le gerarchie sociali che favoriscono la produzione di merci (dominata dagli uomini) rispetto alla riproduzione biologica e sociale.

Ecofemminismo spirituale/Ecofemminismo culturale

L'ecofemminismo spirituale è un altro ramo dell'ecofemminismo ed è popolare tra gli autori ecofemministi come Starhawk , Riane Eisler e Carol J. Adams. Starhawk la chiama una spiritualità basata sulla terra, che riconosce che la Terra è viva e che siamo una comunità interconnessa. L'ecofemminismo spirituale non è legato a una religione specifica, ma è incentrato sui valori di cura, compassione e non violenza. Spesso le ecofemministe fanno riferimento a tradizioni più antiche, come il culto di Gaia , la Dea della natura e della spiritualità (conosciuta anche come Madre Terra). Wicca e paganesimo sono particolarmente influenti per l'ecofemminismo spirituale. La maggior parte delle congreghe Wicca dimostra un profondo rispetto per la natura, una visione femminile e l'obiettivo di stabilire forti valori comunitari.

Nel suo libro Radical Ecology, Carolyn Merchant si riferisce all'ecofemminismo spirituale come "ecofemminismo culturale". Secondo Merchant, l'ecofemminismo culturale "celebra il rapporto tra le donne e la natura attraverso la rinascita di antichi rituali incentrati sul culto della dea, sulla luna, sugli animali e sul sistema riproduttivo femminile". In questo senso, le ecofemministe culturali tendono a valutare l'intuizione, un'etica della cura e le interrelazioni uomo-natura.

Movimenti ambientali

Susan A. Mann, eco-femminista e docente di teoria sociologica e femminista, considera il ruolo svolto dalle donne in questi attivismi come l'inizio dell'ecofemminismo nei secoli successivi. Mann associa l'inizio dell'ecofemminismo non alle femministe, ma a donne di razze e classi sociali diverse che hanno creato connessioni tra questioni di genere, razza, classe e ambiente. Questo ideale è sostenuto dalla nozione che nei circoli attivisti e teorici i gruppi emarginati devono essere inclusi nella discussione. Nei primi movimenti ambientalisti e femminili, le questioni di diverse razze e classi erano spesso separate.

A partire dalla fine del XX secolo, le donne hanno lavorato per proteggere la fauna selvatica , il cibo, l'aria e l'acqua. Questi sforzi dipendevano in gran parte dai nuovi sviluppi nel movimento ambientalista di scrittori influenti, come Henry David Thoreau , Aldo Leopold , John Muir e Rachel Carson . Esempi fondamentali degli sforzi delle donne nel XX secolo sono i libri Silent Spring di Rachel Carson e Refuge di Terry Tempest Williams .

L'autrice ecofemminista Karren Warren elenca il saggio di Aldo Leopold " Land Ethic " (1949) come un'opera fondamentale per la concezione ecofemminista, poiché Leopold fu il primo a scrivere un'etica per la terra che comprende tutte le parti non umane di quella comunità (animali, piante , terra, aria, acqua) come pari e in relazione con l'uomo. Questa comprensione inclusiva dell'ambiente ha lanciato il moderno movimento per la conservazione e ha illustrato come i problemi possono essere visti attraverso un quadro di cura.

Le donne hanno partecipato a movimenti ambientalisti , in particolare la conservazione e la conservazione a partire dalla fine del XIX secolo e continuando fino all'inizio del XX secolo.

Movimenti degli anni '70 e '80

In India , nello stato dell'Uttarakhand, nel 1973, le donne hanno preso parte al movimento Chipko per proteggere le foreste dalla deforestazione . Sono state utilizzate tattiche di protesta non violente per occupare gli alberi in modo che i taglialegna non potessero abbatterli.

In Kenya nel 1977, il Green Belt Movement è stato avviato dall'attivista ambientale e politico, il professor Wangari Maathai . Si tratta di un programma rurale di piantagione di alberi guidato da donne, ideato da Maathai per aiutare a prevenire la desertificazione nell'area. Il programma ha creato una " cintura verde " di almeno 1.000 alberi intorno ai villaggi e ha dato ai partecipanti la possibilità di farsi carico delle proprie comunità. Negli anni successivi, il Green Belt Movement è stato un sostenitore dell'informazione e dell'empowerment dei cittadini attraverso seminari per l'educazione civica e ambientale, oltre a ritenere i leader nazionali responsabili delle loro azioni e instillare l'agenzia nei cittadini. Il lavoro del Green Belt Movement continua oggi.

Nel 1978 a New York , la madre e l'ambientalista Lois Gibbs guidò la sua comunità in segno di protesta dopo aver scoperto che l'intero loro quartiere, Love Canal , era stato costruito sopra una discarica tossica . Le tossine nel terreno stavano causando malattie tra i bambini e problemi riproduttivi tra le donne, nonché difetti alla nascita nei bambini nati da donne incinte esposte alle tossine. Il movimento Love Canal alla fine ha portato all'evacuazione e al trasferimento di quasi 800 famiglie da parte del governo federale .

Nel 1980 e 1981, donne come l'ecofemminista Ynestra King hanno organizzato una protesta pacifica al Pentagono . Le donne si sono alzate, mano nella mano, chiedendo uguali diritti (compresi i diritti sociali, economici e riproduttivi ), nonché la fine delle azioni militaristiche intraprese dal governo e lo sfruttamento della comunità (persone e ambiente). Questo movimento è noto come Women's Pentagon Actions.

Nel 1985, Katsi Cook ha lanciato l' Akwesasne Mother's Milk Project . Questo studio è stato finanziato dal governo e ha studiato come il livello più elevato di contaminanti nell'acqua vicino alla riserva di Mohawk abbia avuto un impatto sui bambini. Ha rivelato che attraverso il latte materno , i bambini Mohawk sono stati esposti al 200% in più di tossine rispetto ai bambini non presenti nella prenotazione. Le tossine contaminano l'acqua in tutto il mondo, ma a causa del razzismo ambientale , alcuni gruppi sovversivi sono esposti a una quantità molto maggiore.

La Greening of Harlem Coalition è un altro esempio di movimento ecofemminista. Nel 1989, Bernadette Cozart ha fondato la coalizione, che è responsabile di molti giardini urbani intorno ad Harlem . L'obiettivo di Cozart è trasformare i lotti liberi in orti comunitari . Questo è economicamente vantaggioso e fornisce anche un modo per le comunità molto urbane di essere in contatto con la natura e tra di loro. La maggior parte delle persone interessate a questo progetto (come notato nel 1990) erano donne. Attraverso questi giardini, hanno potuto partecipare e diventare leader delle loro comunità. Il verde urbano esiste anche in altri luoghi. A partire dal 1994, un gruppo di donne afro-americane a Detroit ha sviluppato giardini urbani e si fa chiamare Gardening Angels. Movimenti del giardino simili si sono verificati a livello globale.

Lo sviluppo dell'ecofemminismo vegetariano può essere fatto risalire alla metà degli anni '80 e '90, dove è apparso per la prima volta per iscritto. Tuttavia, le radici di una visione ecofemminista vegetariana possono essere rintracciate ulteriormente guardando alla simpatia per i non umani e ai movimenti di controcultura degli anni '60 e '70. Al culmine del decennio l'ecofemminismo si era diffuso su entrambe le coste e aveva articolato un'analisi intersezionale delle donne e dell'ambiente. Alla fine, sfidando le idee di classismo ambientale e razzismo, resistendo alle discariche tossiche e ad altre minacce per gli impoveriti.

Critiche principali

Essenzialismo

Negli anni '80 e '90 l'ecofemminismo ha cominciato a essere pesantemente criticato come " essenzialismo ". I critici credevano che l'ecofemminismo rafforzasse il dominio e le norme patriarcali. Le femministe post-strutturali e della terza ondata hanno sostenuto che l'ecofemminismo identificava le donne con la natura e che questa dicotomia raggruppava tutte le donne in un'unica categoria, applicando le stesse norme sociali che il femminismo sta cercando di infrangere. Tuttavia, la critica si basava su un errore di categoria commesso da coloro che si erano lasciati sfuggire la critica politica emergente dell'ideologia patriarcale.

L'essenzialismo ascritto si manifesta in due aree principali:

  • L'ecofemminismo dimostra un'adesione alla rigida dicotomia, tra l'altro, tra uomini e donne. Alcune critiche ecofemministe notano che la dicotomia tra donne e uomini e natura e cultura crea un dualismo troppo stringente e focalizzato sulle differenze tra donne e uomini. In questo senso, l'ecofemminismo correla troppo fortemente lo status sociale delle donne con lo status sociale della natura, piuttosto che la visione non essenzialista che le donne insieme alla natura abbiano sia qualità maschili che femminili, e che proprio come le qualità femminili sono state spesso viste come meno degna, la natura è vista anche come un valore minore della cultura.
  • L'ecofemminismo afferma una visione divergente riguardo alla partecipazione alle strutture sociali esistenti. A differenza dei movimenti femministi radicali e basati sulla liberazione , il femminismo tradizionale è strettamente legato allo status sociale egemonico e si sforza di promuovere l'uguaglianza all'interno della struttura sociale e politica esistente, ad esempio rendendo possibile alle donne di occupare posizioni di potere negli affari, nell'industria e nella politica , utilizzando il coinvolgimento diretto come tattica principale per raggiungere l'equità retributiva e l'influenza. Al contrario, molte ecofemministe si oppongono all'impegno attivo in queste aree, poiché sono proprio queste le strutture che il movimento intende smantellare.

L'ecofemminista e autrice Noel Sturgeon afferma in un'intervista che ciò che gli anti-essenzialisti stanno criticando è una strategia utilizzata per mobilitare gruppi ampi e diversificati sia di teorici che di attivisti. Inoltre, ecofemminista e autrice Charlene Spretnak, l'ecofemminismo moderno è preoccupato per una serie di questioni, tra cui la tecnologia riproduttiva, la parità di retribuzione e diritti, l'inquinamento tossico, lo sviluppo del Terzo mondo e altro ancora.

L'ecofemminismo mentre si spingeva nel 21° secolo è diventato consapevole delle critiche, e in risposta le ecofemministe con una lente materialista hanno iniziato a fare ricerche e rinominare l'argomento, cioè ecologie queer, giustizia ambientale femminista globale e genere e ambiente. La preoccupazione per l'essenzialismo è stata riscontrata principalmente tra gli accademici nordamericani. In Europa e nel Sud del mondo, le dominazioni di classe, razza, genere e specie erano inquadrate da comprensioni materialiste più fondate.

Misticismo

L' ecologa sociale e femminista Janet Biehl ha criticato l'ecofemminismo per essersi concentrato troppo su una connessione mistica tra le donne e la natura e non abbastanza sulle condizioni reali delle donne. Ha anche affermato che piuttosto che essere una teoria in avanti, l'ecofemminismo è un movimento anti-progressista per le donne. L'ecofemminista crede che le donne e la natura abbiano un forte legame a causa della loro storia condivisa di oppressione patriarcale; mentre la femminista socialista si concentra sui ruoli di genere nell'economia politica. La femminista socialista può opporsi all'ecofemminista sostenendo che le donne non hanno un legame intrinseco con la natura; piuttosto, questa è una narrazione socialmente costruita.

Anche Rosemary Radford Ruether ha criticato questa attenzione al misticismo rispetto al lavoro che si concentra sull'aiutare le donne, ma sostiene che spiritualità e attivismo possono essere combinati efficacemente nell'ecofemminismo.

intersezionalità

AE Kings ha criticato l'ecofemminismo per essersi limitato a concentrarsi solo sul genere e sull'ambiente e per aver trascurato di adottare un approccio intersezionale. Kings afferma che le ecofemministe affermano di essere intersezionali, tuttavia fino a poco tempo fa non hanno rispettato il loro impegno.

Il pensiero femminista che circonda l'ecofemminismo è cresciuto in alcune aree mentre veniva criticato; l'ecofemminismo vegetariano ha contribuito all'analisi intersezionale; e gli ecofemminismi che hanno analizzato i diritti degli animali , i diritti dei lavoratori e l'attivismo in quanto potrebbero tracciare linee tra i gruppi oppressi. Per alcuni, anche l'inclusione di animali non umani venne considerata essenzialista.

La sofferenza degli animali selvatici

Catia Faria sostiene che l'opinione delle ecofemministe secondo cui la più grande fonte di danno per gli animali non umani allo stato selvatico sia la cultura patriarcale e che la conservazione della natura e dei processi naturali sia il modo migliore per aiutare questi individui è sbagliata. Sostiene invece che i processi naturali sono una fonte di immensa sofferenza per questi animali e che dovremmo lavorare per alleviare i danni che subiscono, oltre a eliminare le fonti di danno patriarcale, come la caccia.

teorici

  • Judi Bari – Bari è stato uno dei principali organizzatori di Earth First! movimento e sperimentato ostilità a causa della sua femminilità.
  • Françoise d'Eaubonne – Ha invitato le donne a guidare una rivoluzione ecologica per salvare il pianeta. Ciò ha comportato la rivoluzione delle relazioni di genere e delle relazioni umane con il mondo naturale.
  • Greta Gaard - Greta Gaard è una studiosa e attivista ecofemminista americana. I suoi maggiori contributi al campo collegano le idee della teoria queer, del vegetarianismo e della liberazione animale. Le sue principali teorie includono l'ecocritica che lavora per includere la critica letteraria e la composizione per informare l'ecofemminismo e altre teorie femministe per affrontare una più ampia gamma di questioni sociali all'interno dell'ecofemminismo. È un'attivista ecologica e leader del Partito Verde degli Stati Uniti e del Movimento Verde.
  • Sallie McFague - Un'eminente teologa ecofemminista , McFague usa la metafora del corpo di Dio per rappresentare l'universo in generale. Questa metafora valorizza le relazioni inclusive, mutualistiche e interdipendenti tra tutte le cose.
  • Carolyn Merchant – Storica della scienza che ha insegnato all'Università della California, Berkeley per molti anni. Il suo libro The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution è un classico testo ecofemminista.
  • Mary Mellor - Sociologa britannica che è passata alle idee ecofemministe da un interesse per le cooperative. I suoi libri Breaking the Boundaries e Feminism and Ecology si fondano su un'analisi materialista.
  • Maria Mies – Mies è una critica sociale tedesca che è stata coinvolta nel lavoro femminista in tutta Europa e in India . Lavora in particolare sulle intersezioni tra patriarcato, povertà e ambiente su scala locale e globale.
  • Adrian Parr - Un teorico culturale e ambientale. Ha pubblicato otto libri e numerosi articoli sull'attivismo ambientale, il nuovo materialismo femminista e l'immaginazione. Degna di nota è la sua trilogia: Hijacking Sustainability, The Wrath of Capital e Birth of a New Earth .
  • Val Plumwood - Val Plumwood, ex Val Routley, è stata un'intellettuale e attivista ecofemminista australiana, che ha avuto un ruolo di primo piano nello sviluppo dell'ecosofia radicale dai primi anni '70 fino al resto del XX secolo. Nella sua opera Feminism and the Mastery of Nature descrive il rapporto tra l'uomo e l'ambiente in relazione a un'ideologia eco-femminista.
  • Alicia Puleo - L'autrice di numerosi libri e articoli sull'ecofemminismo e la disuguaglianza di genere, Alicia Puleo è stata definita come "probabilmente la più importante esplicatrice-filosofa spagnola del movimento mondiale o dell'orientamento teorico noto come ecofemminismo".
  • Rosemary Radford Ruether – Ha scritto 36 libri e oltre 600 articoli che esplorano le intersezioni tra femminismo, teologia e cura della creazione . Ruether fu la prima persona a collegare il dominio della terra con l'oppressione delle donne.
  • Ariel Salleh – ecofemminista australiana con una prospettiva globale; un editore fondatore della rivista Capitalism Nature Socialism ; autore di tre libri e circa 200 articoli che esaminano i collegamenti con l'ecologia profonda e sociale , la politica verde e l'ecosocialismo .
  • Vandana Shiva – Shiva è una scienziata di formazione, autrice prolifica e attivista ecofemminista indiana. Era un partecipante al movimento Chipko degli anni 1970, che ha utilizzato l'attivismo non violento per protestare e prevenire la deforestazione nel Garhwal Himalaya di Uttarakhand , India poi in Uttar Pradesh .
  • Charlene Spretnak - Spretnak è una scrittrice americana ampiamente conosciuta per i suoi scritti su ecologia, politica e spiritualità. Attraverso questi scritti Spretnak è diventata un'ecofemminista di spicco. Ha scritto molti libri che discutono questioni ecologiche in termini di effetti con critiche sociali, incluso il femminismo. Le opere di Spretnak hanno avuto una grande influenza nello sviluppo del Partito dei Verdi . Ha anche vinto premi basati sulle sue visioni sull'ecologia e sulle questioni sociali, nonché sul pensiero femminista.
  • Starhawk - Una scrittrice e attivista americana Starhawk è nota per il suo lavoro nello spiritualismo e nell'ecofemminismo. Sostiene la giustizia sociale nelle questioni che riguardano la natura e lo spirito. Queste questioni di giustizia sociale rientrano nell'ambito del femminismo e dell'ecofemminismo. Crede nella lotta all'oppressione attraverso l'intersezionalità e l'importanza della spiritualità, della coscienza ecologica e della liberazione sessuale e di genere.
  • Vanessa Lemgruber - Lemgruber è un'avvocato, scrittrice brasiliana, attivista ed ecofemminista brasiliana. Difende il fiume Doce in Brasile e sostiene la qualità dell'acqua e il movimento zero dei rifiuti .
  • Douglas Vakoch - Un ecocritico americano i cui volumi modificati includono Ecofeminism and Rhetoric: Critical Perspectives on Sex, Technology, and Discourse (2011), Feminist Ecocriticism: Environment, Women, and Literature (2012), Dystopias and Utopies on Earth and Beyond: Feminist Ecocriticism of Science Fiction (2021), Ecofeminist Science Fiction: International Perspectives on Gender, Ecology, and Literature (2021) e (con Sam Mickey) Ecofeminism in Dialogue (2018), Literature and Ecofeminism: Intersectional and International Voices (2018), e Donne e natura?: Oltre il dualismo di genere, corpo e ambiente (2018).
  • Karen Warren - Warren ha conseguito la laurea in filosofia presso l' Università del Minnesota (1970) e il dottorato di ricerca. presso l' Università del Massachusetts-Amherst nel 1978. Prima della sua lunga permanenza al Macalester College , iniziata nel 1985, Warren è stata professore di filosofia al St. Olaf College nei primi anni '80. Warren era l'Ecofeminist-Scholar-in-Residence presso la Murdoch University in Australia. Nel 2003 è stata borsista della Tavola Rotonda dell'Università di Oxford e nel 2004 ha ricoperto la cattedra di studi umanistici presso la Marquette University . Ha parlato ampiamente di questioni ambientali, femminismo, capacità di pensiero critico e studi sulla pace in molte località internazionali tra cui Buenos Aires , Göteborg , Helsinki , Oslo , Manitoba , Melbourne , Mosca , Perth , il Vertice della Terra delle Nazioni Unite a Rio de Janeiro (1992) e San Jose.
  • Laura Wright — Wright ha proposto i Vegan Studies come disciplina accademica.

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

Lavori chiave

Antologie

  • Animali e donne: esplorazioni teoriche femministe , a cura di Carol J. Adams e Josephine Donovan
  • Distopie e utopie sulla Terra e oltre: Ecocriticismo femminista della fantascienza , a cura di Douglas A. Vakoch
  • Ecofemminismo: donne, animali, natura , a cura di Greta Gaard
  • Ecofemminismo: donne, cultura, natura , a cura di Karen J. Warren con l'assistenza editoriale di Nisvan Erkal
  • EcoFeminism & Globalization: esplorare cultura, contesto e religione , a cura di Heather Eaton & Lois Ann Lorentzen
  • Ecofemminismo e retorica: prospettive critiche su sesso, tecnologia e discorso , a cura di Douglas A. Vakoch
  • Ecofemminismo e sacro , a cura di Carol J. Adams
  • Ecofemminismo in dialogo , a cura di Douglas A. Vakoch e Sam Mickey
  • Fantascienza ecofemminista: prospettive internazionali su genere, ecologia e letteratura , a cura di Douglas A. Vakoch
  • Eco-sufficienza e giustizia globale: le donne scrivono l'ecologia politica , a cura di Ariel Salleh
  • Ecocriticismo femminista: ambiente, donne e letteratura , a cura di Douglas A. Vakoch
  • Letteratura ed ecofemminismo: voci intersezionali e internazionali , a cura di Douglas A. Vakoch e Sam Mickey
  • La politica della spiritualità femminile: saggi sull'ascesa del potere spirituale all'interno del movimento femminista , a cura di Charlene Spretnak
  • Letture in ecologia e teologia femminista , a cura di Mary Heather MacKinnon e Moni McIntyre
  • Reclaim the Earth , a cura di Leonie Caldecott e Stephanie Leland
  • Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism , a cura di Irene Diamond e Gloria Feman Orenstein
  • Donne e natura?: Oltre il dualismo di genere, corpo e ambiente , a cura di Douglas A. Vakoch e Sam Mickey
  • Donne che guariscono la terra: donne del terzo mondo su ecologia, femminismo e religione , a cura di Rosemary Radford Ruether
  • GUIA ECOFEMINISTA - mulheres, direito, ecologia, scritto da Vanessa Lemgruber a cura di Ape'Ku

articoli di giornale

  • Gaard, Greta Claire (2011). "Ecofemminismo rivisitato: rifiuto dell'essenzialismo e sostituzione delle specie in un ambientalismo femminista materiale". Formazioni femministe . 23 (2): 26-53. doi : 10.1353/ff.2011.0017 . S2CID  145195744 .
  • Huggan, Graham (2004). " " Greening "postcolonialismo: Ecocritical Perspectives". Studi di narrativa moderna MFS . 50 (3): 701–733. doi : 10.1353/mfs.2004.0067 . S2CID  143900488 .
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fantascienza

Poesia

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