Ecoteologia - Ecotheology

L'ecoteologia è una forma di teologia costruttiva che si concentra sulle interrelazioni tra religione e natura , in particolare alla luce delle preoccupazioni ambientali . L'ecoteologia generalmente parte dalla premessa che esiste una relazione tra le visioni del mondo religiose/spirituali umane e il degrado o il restauro e la conservazione della natura . Esplora l'interazione tra valori ecologici, come la sostenibilità , e il dominio umano sulla natura. Il movimento ha prodotto numerosi progetti religioso-ambientali in tutto il mondo.

La crescente consapevolezza della crisi ambientale ha portato ad una diffusa riflessione religiosa sul rapporto umano con la terra. Tale riflessione ha forti precedenti nella maggior parte delle tradizioni religiose nei regni dell'etica e della cosmologia e può essere vista come un sottoinsieme o un corollario della teologia della natura.

È importante tenere presente che l'ecoteologia esplora non solo il rapporto tra religione e natura in termini di degrado della natura , ma anche in termini di gestione degli ecosistemi in generale. In particolare, l'ecoteologia cerca non solo di identificare questioni importanti all'interno del rapporto tra natura e religione, ma anche di delineare potenziali soluzioni. Questo è di particolare importanza perché molti sostenitori e collaboratori dell'ecoteologia sostengono che la scienza e l'istruzione semplicemente non sono sufficienti per ispirare il cambiamento necessario nella nostra attuale crisi ambientale.

Sfondo

Seyyed Hossein Nasr , una figura pionieristica nel campo dell'ecoteologia, è stato tra i primi pensatori "ad attirare l'attenzione sulle dimensioni spirituali della crisi ambientale". Ha presentato per la prima volta la sua intuizione in un saggio del 1965, ampliandola in una serie di conferenze tenute a l' Università di Chicago l'anno successivo, a maggio del 1966, diversi mesi prima Lynn White, Jr. ha dato la sua famosa conferenza prima della American Academy of Arts and Sciences il 26 dicembre 1966 (pubblicato su Science nel 1967 come “le radici storiche del nostro crisi ecologica”). Le lezioni di Nasr furono successivamente pubblicate come Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man nel 1968 in cui argomentava, in modo dettagliato, "per il rilancio di una visione sacra dell'universo al fine di combattere la crisi ambientale contemporanea". Anna M. Gade afferma che l'articolo "breve e spesso accreditato" di Lynn White conteneva "argomentazioni simili" fatte da Nasr nelle sue "influenti" Rockefeller Series Lectures alla University of Chicago Divinity School , circa un anno fa. Richard Foltz è anche del parere che le Lectures di Nasr che "precedono" l'articolo di White del 1967 presentassero "argomentazioni simili". Foltz sostiene che "Nasr ha stabilito il collegamento tra le crisi spirituali e ambientali dell'Occidente fin dagli anni '50" e "ha effettivamente anticipato la critica di White nelle sue lezioni tenute all'Università di Chicago all'inizio dello stesso anno del discorso di White". Nasr è accreditato per aver fornito "significativi contributi metodologici e teorici allo sviluppo dell'eco-teologia".

Il rapporto della teologia con la moderna crisi ecologica, tuttavia, è diventato un argomento di intenso dibattito nel mondo accademico occidentale nel 1967, in seguito alla pubblicazione dell'articolo "The Historical Roots of Our Ecologic Crisis", di Lynn White Jr., Professore di Storia presso l' Università della California a Los Angeles . In questo lavoro, White propone una teoria secondo cui il modello cristiano del dominio umano sulla natura ha portato alla devastazione ambientale, fornendo una voce per "The Ecological Denuncia".

Nel 1973, il teologo Jack Rogers pubblicò un articolo in cui esaminava gli studi pubblicati di circa dodici teologi apparsi dopo l'articolo di White. Riflettono la ricerca di "un modello teologico appropriato" che valuti adeguatamente i dati biblici sul rapporto tra Dio, l'uomo e la natura.

Precedenti nel pensiero religioso

Alcuni studiosi sostengono che i cristiani abbiano effettivamente contribuito a provocare l'attuale crisi ambientale globale istruendo i seguaci che Dio, e per estensione l'umanità, trascende la natura. Gran parte dello sviluppo dell'ecoteologia come discorso teologico è avvenuto in risposta a questo argomento, che è stato chiamato "La denuncia ecologica". I difensori di questa prospettiva sostengono essenzialmente che il cristianesimo promuove l'idea del dominio umano sulla natura, trattando la natura stessa come uno strumento da utilizzare e persino sfruttare per la sopravvivenza e la prosperità.

Tuttavia, il cristianesimo è stato spesso visto come fonte di valori positivi nei confronti dell'ambiente, e molte sono le voci all'interno della tradizione cristiana la cui visione abbraccia il benessere della terra e di tutte le creature. Mentre Francesco d'Assisi è una delle influenze più evidenti sull'ecoteologia cristiana, ci sono molti teologi e insegnanti, come Isacco di Ninive e Serafino di Sarov , il cui lavoro ha profonde implicazioni per i pensatori cristiani. Molti di questi sono meno conosciuti in Occidente perché la loro influenza principale è stata sulla Chiesa ortodossa piuttosto che sulla Chiesa cattolica romana .

Anche il significato delle tradizioni indigene per lo sviluppo dell'ecoteologia non può essere sopravvalutato. I sistemi di conoscenza ecologica tradizionale , in combinazione con i moderni metodi scientifici di gestione degli ecosistemi , stanno guadagnando costantemente interesse man mano che gli attivisti ambientali si rendono conto dell'importanza dei gruppi investiti a livello locale.

Ulteriori esplorazioni

L'ecoteologia cristiana si basa sugli scritti di autori come il prete e paleontologo gesuita Pierre Teilhard de Chardin , il filosofo Alfred North Whitehead e il prete e storico passionista Thomas Berry . È ben rappresentato nel protestantesimo da John B. Cobb, Jr. , Jürgen Moltmann e Michael Dowd ; in ecofemminismo da teologhe femministe Rosemary Radford Ruether , Catherine Keller , e Sallie McFague ; in ecowomanism di Melanie Harris e Karen Baker-Fletcher; in teologia della liberazione di Leonardo Boff e Tink Tinker; nel Cattolicesimo Romano di John F. Haught e Papa Francesco ; e in Ortodossia da Elizabeth Theokritoff e George Nalunnakkal (attualmente vescovo Geevarghese Mor Coorilose della Chiesa cristiana siro-giacobita ). Oltre alle opere di teologia in sé, anche interpreti del significato ecologico delle scritture, come Ellen Davis , svolgono un ruolo importante.

La Spiritualità della Creazione è un'altra importante espressione dell'ecoteologia che è stata sviluppata e resa popolare da Matthew Fox , un ex frate domenicano cattolico diventato sacerdote episcopale .

Anche Abraham Joshua Heschel e Martin Buber , entrambi filosofi ebrei , hanno lasciato il segno nell'ecoteologia cristiana e forniscono un'ispirazione significativa per l'ecoteologia ebraica . L'espressione più recente e più completa dell'ecoteologia ebraica fino ad oggi può essere trovata nel lavoro di David Mevorach Seidenberg sulla Kabbalah e l'ecologia.

L' ecoteologia indù include scrittori come Vandana Shiva . Seyyed Hossein Nasr , uno studioso perennialista e filosofo sufi persiano , è stata una delle prime voci musulmane che chiedevano una rivalutazione del rapporto occidentale con la natura.

Elisabet Sahtouris è una biologa evoluzionista e futurista che promuove una visione che crede porterà alla salute e al benessere sostenibili dell'umanità all'interno dei più ampi sistemi viventi della Terra e del cosmo. È docente di Teoria di Gaia e collaboratrice di James Lovelock e Lynn Margulis . Sono sempre più numerosi i punti di riferimento tra il Gaianesimo , l' ambientalismo e le maggiori religioni del mondo.

Annie Dillard , autrice americana vincitrice del Premio Pulitzer , ha anche combinato osservazioni sulla natura ed esplorazioni filosofiche in diversi scritti ecoteologici, tra cui Pilgrim at Tinker Creek .

Terry Tempest Williams è una scrittrice e ambientalista mormone che esplora con sensibilità e immaginazione l'ecoteologia nei suoi scritti molto personali.

La maggior parte del contenuto di Indians of the Americas , dell'ex capo del Bureau of Indian Affairs John Collier , riguarda il legame tra sostenibilità ecologica e religione tra i nativi nordamericani e sudamericani.

Mark I. Wallace si autodefinisce animista cristiano ; la sua ricerca sostiene che quando Dio appare nella Bibbia come una colomba, un serpente o un roveto ardente, questa è una trasformazione letterale piuttosto che metaforica.

Guarda anche

Riferimenti

Pihkala, Panu (2016). "Riscoperta dell'ecoteologia del primo Novecento". Teologia aperta vol. 2. https://www.degruyter.com/view/j/opth.2016.2.issue-1/opth-2016-0023/opth-2016-0023.xml?format=INT
Rogers, J. (1973). "Teologia ecologica: la ricerca di un modello teologico appropriato". Ristampato da Septuagesino Anno: Theologiche Opstellen Aangebsden Aan Prof. Dr. GC Berkower . Paesi Bassi: JH Kok.
Watling, Tony (2009), Immaginazioni ecologiche nelle religioni mondiali: un'analisi etnografica , Londra e New York: Continuum International Publishers.
Bianco, L. Jr. (1971). "Le radici storiche della nostra crisi ecologica". Ristampato in AE Lugo & SC Snedaker (Eds.) Letture sui sistemi ecologici: la loro funzione e relazione con l'uomo . New York: MSS Educational Publishing.
"Perché prendersi cura dell'ambiente terrestre?" (nella serie "Il punto di vista della Bibbia" ) è un articolo di due pagine nel numero di dicembre 2007 di Svegliatevi! rivista. Questo rappresenta il punto di vista della Bibbia secondo il punto di vista dei testimoni di Geova .

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