Edinoverie - Edinoverie

Edinoverie (russo: Единове́рие , IPA:  [jɪdʲɪnɐˈvʲerʲɪjɪ] , letteralmente "coreligionismo") è un accordo tra alcune comunità russe di antichi credenti e la Chiesa ortodossa russa ufficiale , per cui tali comunità sono trattate come parte del sistema normativo della Chiesa pur mantenendo il proprio riti. Pertanto, sono spesso designati "Vecchi Ritualisti" ( russo : Старообря́дцы , Staroobryadtsy ), al contrario di "Vecchi credenti".

Significato del termine

La parola russa Edinoverie potrebbe essere una formazione posteriore di Edinovertsy (единоверцы; a volte anche trascritto Yedinovertsy ), cioè 'coreligionari' (letteralmente, 'quelli della stessa fede'; la parola è anche usata per riferirsi ai membri della comunità Edinoverie). Può essere interpretato come "Unità nella fede", anche se forse un significato più preciso sarebbe "Accettare [i cristiani di rito antico] come persone della stessa fede [dalla Chiesa stabilita]".

Gerarchi più aperti della Chiesa di Stato vedevano nell'Edinoverie un'accettazione reciproca. Nelle parole di Filaret, metropolita di Mosca , indirizzate agli Edinovertsy alla consacrazione della chiesa di San Nicola per loro nel 1854 nel cimitero di Rogozhskoye , «Вы единоверцы нам, а мы единоверцы вам» ("Voi siete persone della nostra fede, e noi siamo persone della vostra fede").

Storia

Chiesa della Presentazione di Maria a Lefortovo (1819), già comunità Edinoverie di Mosca

Gli accordi di Edinoverie iniziarono ad apparire nell'ultimo quarto del XVIII secolo, dopo più di un secolo di lotte tra la Chiesa ortodossa russa e vari gruppi di vecchi credenti, che non riconobbero i cambiamenti alla liturgia e le traduzioni ufficiali della Scrittura fatte sotto la guida del Patriarca Nikon nel 1660.

Dal lato della chiesa stabilita , si dice che gli iniziatori di Edinoverie siano il metropolita Platon di Mosca (il gerarca anziano della Chiesa ortodossa russa) e l'arcivescovo Nikifor , che fu prima arcivescovo di Sloviansk e Kherson , e poi di Astrakhan e Stavropol in Russia meridionale.

Nikifor, quando iniziò a contattare i Vecchi Credenti nel 1780, aveva sede a Poltava , la sede di quella che allora era la diocesi di Sloviansk e Kherson, che copriva gran parte dell'Ucraina orientale , e in seguito divenne la diocesi di Ekaterinoslav ). Quando visitò una cappella di Popovtsy (vecchi credenti che avevano i propri sacerdoti non riconosciuti dalla Chiesa) a Elisavetgrad nel luglio di quell'anno, offrì loro la possibilità di dare alla loro cappella una posizione ufficiale nella Chiesa stabilita, con un sacerdote selezionato da i Vecchi Credenti stessi, e utilizzando i libri di servizio e i riti pre- nikoniani . L'offerta fu respinta dai Vecchi Credenti di Elisavetgrad, ma più tardi quel mese molti Vecchi Credenti nel villaggio di Bolshaya Znamenka (a Melitopol uyezd ) accettarono un accordo simile. Nel febbraio 1781, un arcivescovo emise una lettera che li autorizzava a istituire legalmente una chiesa e a svolgere servizi secondo i riti tradizionali. Ciò è stato fatto consacrando come chiesa la cappella di legno che i vecchi credenti di Znamenka avevano costruito nel 1776.

Lo schema di legalizzazione di Nikifor si rivelò così popolare che abbastanza presto non solo i Popovtsy iniziarono a richiedere la legalizzazione, ma anche i Bespopovtsy (la fazione senza sacerdoti) iniziarono a chiedere a Nikifor di fornire loro dei sacerdoti. Una di queste comunità di Bezpopovtsy era il villaggio di Zlynka nel 1782.

Al di fuori dell'Ucraina, nello stesso anno, i mercanti dei Vecchi Credenti di Mosca e del Volga organizzarono una simile legalizzazione dello Skete (composto) dell'Isacco Superiore nell'area dei fiumi Irgiz del Governatorato di Saratov .

Dalla parte dei Vecchi Credenti, la forza trainante del compromesso di Edinoverie furono lo ieromonaco Michael Kalmykov e il monaco Nikodim. Venuto a conoscenza degli esperimenti di Nikifor nel Sud e della legalizzazione della comunità Irgiz, Nikodim, con l'accordo di molti Popovtsy della zona di Starodub , iniziò a contattare le autorità civili ed ecclesiastiche in merito alla possibilità di "legalizzare" i sacerdoti del Popovtsy . Dopo una serie di rifiuti, ottenne l'appoggio del conte Peter Rumyantsev-Zadunaisky nel 1783. Nello stesso anno, la sua petizione all'imperatrice Caterina II di Russia fu inoltrata al Santo Sinodo . Nell'aprile 1784, quando Kalmykov era morto, l'imperatrice emanò un rescritto , concedendo sacerdoti ai vecchi credenti e permettendo loro di officiare secondo gli "antichi riti", ma non prevedendo alcun vescovo. Deluso, Nikodim si ammalò e morì all'età di 39 anni.

Nell'agosto 1785 fu promulgato un decreto governativo, che prevedeva l'organizzazione di chiese "vecchi credenti" all'interno della Chiesa stabilita, sebbene ancora non dovessero avere i propri vescovi o alcun tipo di centro organizzativo. Tuttavia, questo punto è generalmente considerato l'inizio dello schema Edinoverie.

Il successore di Caterina, Paolo I , era forse più interessato di Caterina alla questione dell'integrazione dei vecchi credenti nella chiesa stabilita a condizioni accettabili. I sacerdoti legali furono concessi ai vecchi credenti di Kazan nel 1796 e a quelli di Nizhny Novgorod nel 1797. Il 12 marzo 1798, l'imperatore emanò un decreto che richiedeva a tutti i vescovi di ordinare sacerdoti per i vecchi credenti (usando il "vecchio" rito di ordinazione , accettabile per il gregge), e permettendo la costruzione di antiche chiese Ritualiste. Il vescovo capo della chiesa stabilita, il metropolita Platon di Mosca, scrisse gli "Undici articoli di Edinoverie" (in russo : «11 пунктов единоверия» ), il documento che regolava l'"unione" tra la chiesa ufficiale e i vecchi credenti. Sebbene le regole del metropolita soddisfacessero alcuni dei desideri dei vecchi credenti, i parrocchiani di Edinoverie rimasero comunque cittadini di seconda classe all'interno della Chiesa: ad esempio, ai sacerdoti dell'antico rito non era ancora normalmente consentito amministrare i sacramenti ai credenti ortodossi tradizionali.

Edinoverie Chiesa di Giovanni Climaco a Kurovskoye , Guslitsa , oblast di Mosca (2000)

Per tutto il XIX secolo, l'atteggiamento della chiesa costituita nei confronti dell'Edinoverie può essere descritto come quello di tollerare un "male necessario": uno strumento per portare i "dissidenti" nell'ovile della Chiesa Madre. A volte, le autorità ecclesiastiche erano piuttosto energiche nel convertire le comunità dei Vecchi Credenti nello schema Edinoverie, e il governo di solito trattava coloro che rientravano nell'accordo in modo preferenziale rispetto a coloro che rifiutavano il compromesso. Ad esempio, nel 1818 il governo proibì la stampa di libri religiosi Vecchi Ritualisti diversi da quelli delle tipografie Edinoverie. Allo stesso tempo, i parrocchiani delle chiese ortodosse "regolari" sono stati scoraggiati dalle autorità dall'unirsi alle parrocchie di rito antico.

Al tempo della Rivoluzione del 1917 , in Russia c'erano circa 300 parrocchie di Edinoverie.

Nella capitale dell'Impero, San Pietroburgo , fu fondata la prima chiesa Edinoverie nel 1799. Nel 1917, l'Edinovertsy di San Pietroburgo ricevette il loro primo vescovo (Vescovo Simon di Okhta ), ma nel 1932 le loro chiese furono chiuse dalle autorità comuniste , da non riprendere fino al 1990. La comunità moscovita di Edinovertsy, con sede nel distretto di Lefortovo , fu autorizzata a erigere le proprie chiese dopo l' incendio del 1812 ; due chiese esistenti , completate nel 1819 e nel 1825, che furono chiuse nel 1931 e ora sono gestite dalla Chiesa ortodossa russa di stato .

Antichi Ritualisti in Comunione con la Sede di Roma

Alcuni Vecchi Credenti sono stati ricevuti in comunione con la Chiesa cattolica come cattolici orientali pur mantenendo i loro riti distintivi, rendendoli così equivalenti cattolici orientali dell'Edinoverie. Il convertito più famoso è Potapy Emelianov , un ex prete di Edinoverie nell'Oblast di Luhansk , in Ucraina . Nel 1918 fu accolto nella Chiesa cattolica russa con tutta la sua parrocchia. In seguito sopravvisse a una condanna a dieci anni nel campo di prigionia di Solovki e morì nel 1936. A partire dal 2003, la sua causa di canonizzazione è aperta.

Secondo un'intervista del 2005, il prete cattolico russo Sergei Golovanov dichiarò che allora c'era un prete cattolico antico-ritualista attivo sul suolo russo.

Riferimenti

Bibliografia

  • White, James: un ponte per lo scisma. Edinoverie, Ortodossia russa e formazione rituale delle confessioni, 1800-1918. (Tesi di dottorato, Istituto Universitario Europeo, 2014) [1]