Illuminazione (spirituale) - Enlightenment (spiritual)

Parte di una serie su
Spiritualità
Contorno
Religione Storia Sequenza temporale
Tradizionale cristiano cattolico Misticismo sufismo
Moderno modernismo buddista Nuovo movimento religioso Spiritualità secolare " Spirituale ma non religioso " sincretismo
Esperienza spirituale Esperienza mistica Esperienza religiosa Pratica spirituale
Sviluppo spirituale La morte dell'ego individuazione Sviluppo spirituale Auto-attualizzazione attivismo spirituale
Influenze
Occidentale Generale illuminazione divina Panteismo Panenteismo antichità Gnosticismo ermetismo Neoplatonismo esoterismo occidentale Medievale Misticismo Presto moderno Filosofia perenne Jakob Böhme Emanuel Swedenborg pietismo Moderno Romanticismo Trascendentalismo universalismo Nuovo pensiero teosofia Antroposofia Occultismo Spiritualismo Cristianesimo esoterico Nuova era
orientalista religione comparata Neo-Advaita non dualismo orientalismo Società Teosofica
asiatico Preistorico Religione proto-indo-iraniana Iran Zoroastrismo India Advaita Vedanta Buddha-natura illuminismo Madhyamaka Neo-Vedanta Tantra Yoga Yogachara Asia orientale taoismo
Altro non occidentale Animismo sciamanesimo totemismo
Psicologico Psicologia umanistica Consapevolezza Psicologia positiva Auto-aiuto Realizzazione personale Vero sé e falso sé
Ricerca
Neurologico Psicosi mistica Scienza cognitiva della religione Neuroscienze della religione Sindrome di Geschwind Psicologia evoluzionistica della religione
Categoria
v T e

L'illuminazione è la "piena comprensione di una situazione". Il termine è comunemente usato per denotare l' età dell'Illuminismo , ma è anche usato nelle culture occidentali in un contesto religioso. Traduce diversi termini buddisti e concetti, in particolare Bodhi , kensho , e satori . Termini correlati delle religioni asiatiche sono kaivalya e moksha (liberazione) nell'induismo , Kevala Jnana nel giainismo e ushta nello zoroastrismo .

Nel cristianesimo , la parola "illuminazione" è usata raramente, tranne che per riferirsi all'età dell'Illuminismo e alla sua influenza sul cristianesimo. Termini approssimativamente equivalenti nel cristianesimo possono essere illuminazione , kenosis , metanoia , rivelazione , salvezza , theosis e conversione .

I perennialisti e gli universalisti considerano l'illuminazione e il misticismo come termini equivalenti per l'intuizione religiosa o spirituale.

Culture e religioni asiatiche

buddismo

Il termine inglese illuminazione è la traduzione occidentale del sostantivo astratto bodhi , la conoscenza o saggezza, o intelletto risvegliato, di un Buddha. La radice verbale budh- significa "risvegliare" e il suo significato letterale è più vicino a "risveglio". Sebbene il suo uso più comune sia nel contesto del buddismo, il termine buddhi è usato anche in altre filosofie e tradizioni indiane. Il termine "illuminazione" è stato reso popolare nel mondo occidentale attraverso le traduzioni del XIX secolo di Max Müller . Ha la connotazione occidentale di un'intuizione improvvisa in una verità o realtà trascendentale.

Il termine viene anche usato per tradurre molti altri termini e concetti buddisti, che sono usati per denotare l'intuizione ( prajna , kensho e satori ); conoscenza ( vidhya ); lo "spegnimento" ( Nirvana ) di emozioni e desideri disturbanti e la successiva libertà o liberazione ( vimutti ); e il raggiungimento della Buddità , come esemplificato da Gautama Buddha .

Non si sa cosa abbia costituito esattamente il risveglio del Buddha. Probabilmente potrebbe aver implicato la conoscenza che la liberazione è stata ottenuta dalla combinazione di presenza mentale e dhyāna , applicata alla comprensione del sorgere e della cessazione del desiderio. La relazione tra dhyana e insight è un problema centrale nello studio del buddismo ed è uno dei fondamenti della pratica buddhista.

Nel profondo della mente delle persone c'è un'insoddisfazione di fondo per come stanno le cose. La gente vuole che molte cose siano diverse da come sono in realtà. C'è un desiderio di diventare qualcosa che non si è e c'è una resistenza al modo in cui le cose sono. Tutti si muovono verso un obiettivo, una destinazione che è nel futuro. Le speranze di arrivare a quella destinazione sembrano dare un po' di conforto e se quelle speranze e quei sogni sono minacciati, si tende a soffrire. Questo ardente disagio e insoddisfazione può essere paragonato a un fuoco che arde. L'estinzione di questo fuoco è l'illuminazione. La parola "Nirvana" significa estinzione.

Nel mondo occidentale il concetto di illuminazione spirituale è diventato sinonimo di autorealizzazione e di vero sé e falso sé , essendo considerato un'essenza sostanziale coperta dal condizionamento sociale. ^{, , ,}

induismo

Nelle religioni indiane moksha ( sanscrito : मोक्ष mokṣa ; liberazione) o mukti ( sanscrito : मुक्ति ; rilascio -entrambi dalla radice muc "lasciare andare, lasciar andare") è l'estricazione finale dell'anima o coscienza ( purusha ) dal samsara e il porre fine a tutta la sofferenza implicata nell'essere soggetti al ciclo di morte e rinascita ripetute ( reincarnazione ).

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedanta ; sanscrito : अद्वैत वेदान्त[ɐdʋaitɐ ʋeːdaːntɐ] ) è un concetto filosofico in cui i seguaci cercano la liberazione/rilascio riconoscendo l'identità del Sé (Atman) e del Tutto (Brahman) attraverso una lunga preparazione e formazione, solitamente sotto la guida di un guru , che comporta sforzi come la conoscenza delle scritture, rinuncia alle attività mondane e induzione a esperienze dirette di identità. Originario dell'India prima del 788 d.C., l'Advaita Vedanta è ampiamente considerata la sottoscuola più influente e dominantedella scuola di filosofia indù Vedānta (letteralmente, fine o obiettivo dei Veda , sanscrito ). Altre importanti sottoscuole del Vedānta sono Viśishṭādvaita e Dvaita ; mentre i minori includono Suddhadvaita , Dvaitadvaita e Achintya Bhedabheda .

Advaita (letteralmente, non-dualità ) è un sistema di pensiero in cui "Advaita" si riferisce all'identità del Sé ( Atman ) e del Tutto ( Brahman ). Il riconoscimento di questa identità porta alla liberazione. Il raggiungimento di questa liberazione richiede presumibilmente una lunga preparazione e addestramento sotto la guida di un guru, tuttavia Ramana Maharshi chiamò la sua esperienza di morte akrama mukti, "liberazione improvvisa", in contrapposizione al krama mukti, "liberazione graduale" come nel sentiero Vedanta di Jnana yoga.

I testi chiave di tutte le scuole del Vedānta sono i Prasthanatrayi , i testi canonici costituiti dalle Upanishad , dalla Bhagavad Gita e dai Brahma Sutra . La prima persona a consolidare esplicitamente i principi dell'Advaita Vedanta fu Shankara Bhagavadpada , mentre il primo esponente storico fu Gaudapada , il guru del guru di Shankara Govinda Bhagavatpada .

Shankara ha sistematizzato le opere dei filosofi precedenti. Il suo sistema di Vedanta ha introdotto il metodo dell'esegesi accademica sulla metafisica accettata delle Upanishad. Questo stile fu adottato da tutte le successive scuole Vedanta.

La sintesi di Shankara dell'Advaita Vedanta è riassunta in questa citazione dal Vivekacūḍāmaṇi , uno dei suoi Prakaraṇa graṃtha (trattati filosofici):

In mezzo distico affermo ciò che è stato affermato da milioni di testi;

cioè solo Brahman è reale, il mondo è mithyā (non esistente indipendentemente),

e il sé individuale non è diverso dal Brahman.

Neo-Vedanta

Nel 19° secolo, Vivekananda svolse un ruolo importante nella rinascita dell'Induismo e nella diffusione dell'Advaita Vedanta in Occidente attraverso la Ramakrishna Mission . La sua interpretazione dell'Advaita Vedanta è stata chiamata "Neo-Vedanta".

In un discorso su "L'assoluto e la manifestazione" tenuto a Londra nel 1896, Swami Vivekananda disse:

Posso azzardare a dire che l'unica religione che è d'accordo, e va anche un po' oltre i ricercatori moderni, sia su linee fisiche che morali è l'Advaita, ed è per questo che piace così tanto agli scienziati moderni. Scoprono che le vecchie teorie dualistiche non sono sufficienti per loro, non soddisfano le loro necessità. Un uomo deve avere non solo fede, ma anche fede intellettuale».

Vivekananda ha enfatizzato il samadhi come mezzo per raggiungere la liberazione. Eppure questa enfasi non si trova nelle Upanishad né in Shankara. Per Shankara, la meditazione e il Nirvikalpa Samadhi sono mezzi per acquisire la conoscenza dell'unità già esistente di Brahman e Atman, non l'obiettivo più alto in sé:

[Y]oga è un esercizio meditativo di ritiro dal particolare e di identificazione con l'universale, che porta alla contemplazione di sé come il più universale, cioè la Coscienza. Questo approccio è diverso dallo yoga classico della completa soppressione del pensiero.

La modernizzazione di Vivekenanda è stata criticata:

Senza mettere in discussione il diritto di ogni filosofo di interpretare l'Advaita secondo la propria comprensione, [...] il processo di occidentalizzazione ha oscurato il nucleo di questa scuola di pensiero. La correlazione fondamentale tra rinuncia e Beatitudine è stata persa di vista nei tentativi di sottolineare la struttura cognitiva e la struttura realistica che secondo Samkaracarya dovrebbero entrambe appartenere, e anzi costituire il regno di māyā.

Neo-Advaita

Neo-Advaita è un nuovo movimento religioso basato su una moderna interpretazione occidentale dell'Advaita Vedanta , in particolare sugli insegnamenti di Ramana Maharshi . Il Neo-Advaita viene criticato per aver scartato i tradizionali prerequisiti della conoscenza delle scritture e della "rinuncia come preparazione necessaria per il sentiero del jnana- yoga ". Notevoli insegnanti neo-advaita sono HWL Poonja , i suoi studenti Gangaji Andrew Cohen , Madhukar e Eckhart Tolle .

Yoga

Il mezzo principale per raggiungere moksha è attraverso la pratica dello yoga ( sanscrito , pali : योग , /ˈjəʊɡə/, yoga ) che è un termine generico comunemente noto per le discipline fisiche , mentali e spirituali che hanno avuto origine nell'antica India . Nello specifico, lo yoga è una delle sei scuole āstika ("ortodosse") della filosofia indù . Varie tradizioni di yoga si trovano nell'induismo , nel buddismo , nel giainismo e nel sikhismo .

Le speculazioni pre-filosofiche e le diverse pratiche ascetiche del primo millennio a.C. furono sistematizzate in una filosofia formale nei primi secoli d.C. dagli Yoga Sutra di Patanjali . All'inizio del primo millennio, l' Hatha yoga è emerso come una tradizione di spicco dello yoga distinta dagli Yoga Sutra di Patanjali . Mentre gli Yoga Sutra si concentrano sulla disciplina della mente, l'Hatha yoga si concentra sulla salute e sulla purezza del corpo.

I monaci indù, a cominciare da Swami Vivekananda , portarono lo yoga in Occidente alla fine del XIX secolo. Negli anni '80, lo yoga è diventato popolare come sistema fisico di esercizi per la salute in tutto il mondo occidentale. Molti studi hanno cercato di determinare l'efficacia dello yoga come intervento complementare per il cancro, la schizofrenia, l'asma e i malati di cuore. In un sondaggio nazionale, i praticanti di yoga a lungo termine negli Stati Uniti hanno riportato miglioramenti della salute muscolo-scheletrica e mentale.

Jnana yoga

L'Advaita Vedanta classico enfatizza il sentiero dello jnana yoga , una progressione di studio e allenamento per raggiungere moksha . Si compone di quattro fasi:

• Samanyasa o Sampati s, la "quadruplice disciplina" ( sādhana-catustaya ), coltivando le seguenti quattro qualità:
  • Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) – La capacità di discriminare correttamente ( viveka ) tra lasostanzaeterna ( nitya ) ( Brahman ) e la sostanza che è esistenza transitoria ( anitya ).
  • Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) – La rinuncia ( virāga ) ai godimenti degli oggetti ( artha phala bhoga ) in questo mondo ( iha ) e negli altri mondi ( amutra ) come il paradiso ecc.
  • Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) – le sei qualità,
    • ama (controllo dell'antahkaraṇa ).
    • Dama (il controllo degli organi di senso esterni).
    • Uparati (la cessazione di questi organi esterni così trattenuta, dal perseguimento di oggetti diversi da quello, o può significare l'abbandono delle opere prescritte secondo le ingiunzioni scritturali).
    • Titikṣa (il tollerare tāpatraya ).
    • raddha (la fede nel Guru e nei Veda ).
    • Samādhāna (la concentrazione della mente su Dio e sul Guru).
  • Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्) – La ferma convinzione che la natura del mondo sia la miseria e l'intenso desiderio di moksha ( liberazione dal ciclo di nascite e morti ).
• Sravana , ascoltando gli insegnamenti dei saggi sulle Upanishad e Advaita Vedanta, e studiando i testi Vedanta, come i Brahma Sutra . In questa fase lo studente apprende la realtà del Brahman e l'identità dell'atman;
• Manana , la fase di riflessione sugli insegnamenti;
• Dhyana , lo stadio della meditazione sulla verità "che sei Tu".

Bhakti yoga

I percorsi del bhakti yoga e del karma yoga sono sussidiari. Nel bhakti yoga, la pratica si concentra sull'adorazione di Dio in qualsiasi modo e in qualsiasi forma, come Krishna o Ayyappa . Lo stesso Adi Shankara era un sostenitore del culto devozionale o Bhakti . Ma Adi Shankara ha insegnato che mentre i sacrifici vedici, la puja e il culto devozionale possono condurre nella direzione del jnana (vera conoscenza), non possono condurre direttamente alla moksha . Nella migliore delle ipotesi, possono servire come mezzo per ottenere moksha tramite shukla gati.

Karma yoga

Il karma yoga è il modo di fare i nostri doveri, indipendentemente dai guadagni o dalle perdite personali. Secondo Sri Swami Sivananda,

Karma Yoga è la consacrazione di tutte le azioni e dei loro frutti al Signore. Karma Yoga è l'esecuzione di azioni che dimorano in unione con il Divino, rimuovendo l'attaccamento e rimanendo sempre equilibrati nel successo e nel fallimento. Karma Yoga è servizio disinteressato all'umanità. Karma Yoga è lo Yoga dell'azione che purifica il cuore e prepara l'Antahkarana (il cuore e la mente) alla ricezione della Luce Divina o al raggiungimento della Conoscenza del Sé. Il punto importante è che dovrai servire l'umanità senza alcun attaccamento o egoismo.

giainismo

Giainismo ( / dʒ eɪ n ɪ z əm / ; sanscrito : जैनधर्म Jainadharma , Tamil : சமணம் Samaṇam , bengalese : জৈনধর্ম Jainadharma , Telugu : జైనమతం Jainamataṁ , Malayalam : ജൈനമതം Jainmat , Kannada : ಜೈನ ಧರ್ಮ Jaina dharma ), è una religione indiana che prescrive un percorso di non violenza verso tutti gli esseri viventi . La sua filosofia e pratica enfatizzano la necessità dello sforzo personale per muovere l' anima verso la coscienza divina e la liberazione . Qualsiasi anima che ha conquistato i propri nemici interiori e ha raggiunto lo stato di essere supremo è chiamata jina ("conquistatore" o "vincitore"). Lo stato ultimo di queste anime perfette è chiamato siddha . I testi antichi si riferiscono anche al giainismo come shramana dharma (autosufficiente) o il "sentiero dei nirgantha " (quelli senza attaccamenti o avversioni).

Nel giainismo la più alta forma di pura conoscenza che un'anima può raggiungere è chiamata Kevala Jnana (sanscrito: केवलज्ञान) o Kevala Ṇāṇa (pracrito: केवल णाण). che significa "assoluto o perfetto" e Jñāna, che significa "conoscenza". Kevala è lo stato di isolamento della jīva dall'ajīva raggiunto attraverso pratiche ascetiche che bruciano i propri residui karmici, liberandoci dalla schiavitù del ciclo di morte e rinascita. Kevala Jñāna quindi significa conoscenza infinita di sé e non-sé, raggiunta da un'anima dopo l'annientamento di tutti i karma ghātiyā . L'anima che ha raggiunto questo stadio ottiene moksa o liberazione alla fine della sua vita.

Si dice che Mahavira , 24° thirthankara del giainismo, abbia praticato rigorose austerità per 12 anni prima di raggiungere l'illuminazione,

Durante il tredicesimo anno, nel secondo mese d'estate, nella quarta quindicina, la luce (quindicine) di Vaisakha, nel suo decimo giorno, quando l'ombra si era voltata verso est e la prima veglia era terminata, nel giorno chiamato Suvrata , nel Muhurta chiamato Vigaya, fuori dalla città Grimbhikagrama sulla riva del fiume Rjupalika, non lontano da un vecchio tempio, nel campo del capofamiglia Samaga, sotto un albero di Sal, quando la luna era in congiunzione con l'asterismo Uttara Phalguni , (il Venerabile) in posizione accovacciata con i talloni uniti, esponendosi al calore del sole, dopo due giorni e mezzo di digiuno senza acqua potabile, essendo impegnato in profonda meditazione, raggiunse la più alta conoscenza e intuizione, chiamata Kevala , che è infinito, supremo, senza ostacoli, senza impedimenti, completo e pieno.

Kevala Jñāna è uno dei cinque principali eventi nella vita di un Tirthankara ed è conosciuto come Keval Jñāna Kalyanaka e celebrato da tutti gli dei. Si diceva che il Kaivalya di Lord Mahavira fosse celebrato dai semidei, che costruirono per lui il Samosaranana o una grande assemblea di predicazione.

comprensione occidentale

Nel mondo occidentale il concetto di illuminismo in un contesto religioso ha acquisito un significato romantico . È diventato sinonimo di autorealizzazione e di vero sé , considerato come un'essenza sostanziale coperta dal condizionamento sociale.

Come Aufklärung

L'uso della parola occidentale illuminazione si basa sulla presunta somiglianza di bodhi con Aufklärung , l'uso indipendente della ragione per comprendere la vera natura del nostro mondo. Ci sono infatti più somiglianze con il Romanticismo che con l'Illuminismo: l'enfasi sul sentimento, sull'intuizione, su una vera essenza oltre il mondo delle apparenze.

Risveglio: periodo storico di rinnovato interesse per la religione

Il termine equivalente "risveglio" è stato utilizzato anche in un contesto cristiano, vale a dire i Grandi Risvegli , diversi periodi di rinascita religiosa nella storia religiosa americana . Storici e teologi identificano tre o quattro ondate di crescente entusiasmo religioso verificatesi tra l'inizio del XVIII secolo e la fine del XIX secolo. Ciascuno di questi "Grandi Risvegli" è stato caratterizzato da ampi risvegli guidati da ministri evangelici protestanti, un forte aumento dell'interesse per la religione, un profondo senso di convinzione e redenzione da parte delle persone colpite, un aumento dell'appartenenza alla chiesa evangelica e la formazione di nuovi movimenti e confessioni religiosi.

Illuminazione

Un altro termine equivalente è Illuminazionismo , che è stato utilizzato anche da Paul Demieville nella sua opera The Mirror of the Mind , in cui ha fatto una distinzione tra "illumination subie" e "illumination graduelle". L'illuminismo è una dottrina secondo la quale il processo del pensiero umano ha bisogno di essere aiutato dalla grazia divina. È l'alternativa più antica e influente al naturalismo nella teoria della mente e nell'epistemologia . Era una caratteristica importante dell'antica filosofia greca , del neoplatonismo , della filosofia medievale e, in particolare, della scuola illuminazionista della filosofia islamica .

Agostino fu un importante sostenitore dell'Illuminismo, affermando che tutto ciò che sappiamo ci viene insegnato da Dio mentre proietta la Sua luce sul mondo, dicendo che "La mente ha bisogno di essere illuminata dalla luce esterna, in modo che possa partecipare alla verità , perché non è essa stessa la natura della verità. Accenderai la mia lampada, Signore", e "Non sentirai nulla di vero da me che non mi hai detto prima". La versione dell'illuminazionismo di Agostino non è che Dio ci dia certe informazioni, ma piuttosto ci dà una visione della verità delle informazioni che abbiamo ricevuto per noi stessi.

Romanticismo e trascendentalismo

Questa idea romantica dell'illuminazione come visione di una realtà trascendente e senza tempo è stata resa popolare soprattutto da DT Suzuki . Ulteriore divulgazione fu dovuta agli scritti di Heinrich Dumoulin . Dumoulin vedeva la metafisica come l'espressione di una verità trascendente, che secondo lui era espressa dal Buddhismo Mahayana, ma non dall'analisi pragmatica del Buddhismo più antico, che enfatizza l' anatta . Questa visione romantica è riconoscibile anche nelle opere di Ken Wilber .

Nel buddismo più antico questo essenzialismo non è riconoscibile. Secondo i critici in realtà non contribuisce a una vera visione del buddismo:

...la maggior parte di loro lavora sotto il vecchio cliché che l'obiettivo dell'analisi psicologica buddista è quello di rivelare i misteri nascosti nella mente umana e quindi facilitare lo sviluppo di uno stato trascendentale di coscienza oltre la portata dell'espressione linguistica.

Esperienza

Un riferimento comune nella cultura occidentale è la nozione di " esperienza illuministica ". Questa nozione può essere fatta risalire a William James , che usò il termine "esperienza religiosa" nel suo libro, The Varieties of Religious Experience . Wayne Proudfoot fa risalire le radici della nozione di "esperienza religiosa" al teologo tedesco Friedrich Schleiermacher (1768-1834), il quale sosteneva che la religione si basa su un sentimento dell'infinito. La nozione di "esperienza religiosa" è stata utilizzata da Schleiermacher per difendere la religione dalla crescente critica scientifica e secolare.

Fu reso popolare dai trascendentalisti ed esportato in Asia tramite i missionari. Il trascendentalismo si sviluppò come reazione contro il razionalismo del XVIII secolo, la filosofia del sensualismo di John Locke e il predestinazionismo del calvinismo del New England. È fondamentalmente una varietà di fonti diverse come testi indù come i Veda , le Upanishad e la Bhagavad Gita , varie religioni e l'idealismo tedesco .

Fu adottato da molti studiosi di religione, di cui William James fu il più influente.

La nozione di "esperienza" è stata criticata. Robert Sharf sottolinea che "esperienza" è un tipico termine occidentale, che ha trovato la sua strada nella religiosità asiatica attraverso influenze occidentali. La nozione di "esperienza" introduce una falsa nozione di dualità tra "sperimentatore" e "esperito", mentre l'essenza del kensho è la realizzazione della "non-dualità" di osservatore e osservato. La "pura esperienza" non esiste; tutta l'esperienza è mediata dall'attività intellettuale e cognitiva. Gli insegnamenti e le pratiche specifici di una specifica tradizione possono persino determinare quale "esperienza" ha qualcuno, il che significa che questa "esperienza" non è la prova dell'insegnamento, ma un risultato dell'insegnamento. Una pura coscienza senza concetti, raggiunta "ripulendo le porte della percezione", sarebbe un caos travolgente di input sensoriali senza coerenza.

Tuttavia, la nozione di esperienza religiosa ha acquisito un uso diffuso nello studio della religione ed è ampiamente oggetto di ricerche.

cultura occidentale

cristianesimo

La parola "illuminazione" non è generalmente usata nei contesti cristiani per la comprensione o l'intuizione religiosa. I termini più comunemente usati nella tradizione cristiana sono conversione religiosa e rivelazione .

Lewis Sperry Chafer (1871-1952), uno dei fondatori del Dispensazionalismo , usa la parola " illuminismo ". I cristiani che sono "illuminati" sono di due gruppi, quelli che hanno sperimentato il vero illuminismo (biblico) e quelli che hanno sperimentato il falso illuminismo (non dallo Spirito Santo).

L'interesse cristiano per la spiritualità orientale è cresciuto nel corso del XX secolo. Cristiani notevoli, come Hugo Enomiya-Lassalle e AMA Samy , hanno partecipato alla formazione buddista e sono persino diventati essi stessi insegnanti buddisti. In alcuni luoghi le tecniche contemplative orientali sono state integrate nelle pratiche cristiane, come la preghiera centrata. Ma questa integrazione ha anche sollevato interrogativi sui confini tra queste tradizioni.

Esoterismo e misticismo occidentale

La cultura occidentale e mediterranea ha una ricca tradizione di esoterismo e misticismo . La filosofia Perenne , fondamentale per la comprensione New Age del mondo, considera quelle tradizioni come simili alle religioni orientali che mirano al risveglio/illuminazione e allo sviluppo della saggezza. L'ipotesi che tutte le tradizioni mistiche condividano un "nucleo comune", è centrale nel New Age, ma contestata da una varietà di scienziati come Katz e Proudfoot.

L'ebraismo include la tradizione mistica della Kabbalah . L'Islam include la tradizione mistica del Sufismo . Nell'insegnamento della Quarta Via , l'illuminazione è lo stato più alto dell'Uomo (l'umanità).

non dualismo

Una comprensione occidentale popolare vede "illuminismo" come "coscienza non duale", "una consapevolezza primordiale, naturale, senza soggetto o oggetto". È usato in modo intercambiabile con Neo-Advaita.

Questa coscienza non duale è vista come uno strato comune a diverse religioni. Diverse definizioni o significati sono combinati in questo approccio, il che rende possibile riconoscere diverse tradizioni come aventi la stessa essenza. Secondo Renard, molte forme di religione si basano su una comprensione esperienziale o intuitiva del "Reale"

Questa idea della non-dualità come "l'essenza centrale" fa parte di un moderno scambio reciproco e sintesi di idee tra le tradizioni spirituali ed esoteriche occidentali e i movimenti di rinascita e riforma religiosi asiatici. I predecessori occidentali sono, tra gli altri, New Age , la sintesi di Wilber della psicologia occidentale e della spiritualità asiatica, l'idea di una filosofia perenne e la Teosofia . Le influenze orientali sono i movimenti di riforma indù come lo Yoga integrale di Aurobindo e il Neo-Vedanta di Vivekananda , il movimento Vipassana e il modernismo buddista . Un'influenza veramente sincretista è Osho e il movimento Rajneesh , un ibrido di idee e insegnamenti orientali e occidentali e un gruppo di seguaci principalmente occidentali.

Aspetti cognitivi

L'esperienza religiosa come costrutto cognitivo

Le "esperienze religiose" hanno "valore probatorio", poiché confermano la specifica visione del mondo dello sperimentatore:

Queste esperienze sono cognitive in quanto, almeno presumibilmente, il soggetto dell'esperienza riceve una visione affidabile e accurata di quelle che, considerate religiosamente, sono le caratteristiche più importanti delle cose. Questo, per quanto riguarda la loro tradizione religiosa, è ciò che è più importante in loro. Questo è ciò che li rende "salvifici" o potenti da salvare.

Tuttavia, proprio come la nozione stessa di "esperienza religiosa" è modellata da un discorso e da un habitus specifici , l'"uniformità di interpretazione" può essere dovuta all'influenza delle tradizioni religiose che modellano l'interpretazione di tali esperienze.

Varie esperienze religiose

Yandell discerne varie "esperienze religiose" e le loro corrispondenti impostazioni dottrinali, che differiscono per struttura e contenuto fenomenologico, e per il "valore probatorio" che presentano. Yandell distingue cinque tipi:

1. Esperienze numinose – Monoteismo (ebraico, cristiano, vedantico, islamico sufi)
2. Esperienze nirvaniche – Buddismo , “secondo il quale si vede che il sé non è che un fascio di stati fugaci ”
3. Esperienze di Kevala - Giainismo , "secondo il quale si vede il sé come soggetto indistruttibile dell'esperienza"
4. Esperienze Moksha - Induismo, Brahman "o come persona cosmica, o, in modo molto diverso, come senza qualità"
5. Esperienza mistica della natura

Scienza cognitiva

Vari filosofi e scienziati cognitivi affermano che non esiste un "vero sé" o una "piccola persona" ( homunculus ) nel cervello che "guarda lo spettacolo", e che la coscienza è una proprietà emergente che deriva dai vari moduli del cervello in modi che sono ancora lontani dall'essere compresi. Secondo Susan Greenfield, il "sé" può essere visto come un composto, mentre Douglas R. Hofstadter descrive il senso di "io" come risultato di un processo cognitivo.

Questo è in linea con gli insegnamenti buddisti, che affermano che

[...] ciò che chiamiamo "io" o "essere", è solo una combinazione di aggregati fisici e mentali che lavorano insieme in modo interdipendente in un flusso di cambiamento momentaneo all'interno della legge di causa ed effetto, e che non c'è niente, permanente, eterno, immutabile ed eterno in tutta l'esistenza.

A tal fine, Parfit chiamò Buddha il " teorico del primo fascio ".

enteogeni

Diversi utilizzatori di enteogeni nel corso dei secoli hanno affermato esperienze di illuminazione spirituale con l'uso di queste sostanze, il loro uso e prevalenza nella storia è ben registrato e continua ancora oggi. Nei tempi moderni abbiamo assistito a un aumento dell'interesse per queste pratiche, ad esempio l'aumento dell'interesse per l' Ayahuasca . Gli effetti psicologici di queste sostanze sono stati oggetto di ricerche scientifiche focalizzate sulla comprensione delle loro basi fisiologiche. Mentre gli enteogeni producono barlumi di stati spirituali superiori, questi sono sempre temporanei, svanendo con gli effetti della sostanza. L'illuminazione permanente richiede cambiamenti permanenti nella tua coscienza.

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Fonti

Fonti pubblicate

Fonti web

link esterno

• Enciclopedia Britannica, Epistemologia (filosofia)
• Bruce Hood (2012), Cos'è l'illusione di sé? Intervista a Sam Harris