Etica (libro Spinoza) - Ethics (Spinoza book)

La pagina di apertura del magnum opus di Spinoza , Etica , nella prima edizione postuma latina
Un manoscritto di Baruch de Spinoza: Ethica in the Biblioteca Vaticana, Vat. lat. 12838. Parte 1, teoremi 5 (il finale), 6-8. Prop. = Teorema, Dem. = Prova.
Benedictus de Spinoza: Ethica parte 2. Ethices Pars secunda, De Naturâ & Origine mentis, 1677. "Sulla natura e l'origine della mente".

L'etica, dimostrata in ordine geometrico ( latino : Ethica, ordine geometrico demonstrata ), comunemente nota come Etica , è un trattato filosofico scritto in latino da Benedictus de Spinoza . Fu scritto tra il 1661 e il 1675 e fu pubblicato per la prima volta postumo nel 1677.

Il libro è forse il tentativo più ambizioso di applicare il metodo di Euclide in filosofia. Spinoza propone un piccolo numero di definizioni e assiomi dai quali tenta di derivare centinaia di proposizioni e corollari , come "Quando la Mente immagina la propria mancanza di potere, ne è rattristato", "Un uomo libero non pensa a niente di meno che della morte", e "La Mente umana non può essere assolutamente distrutta con il Corpo, ma di essa rimane qualcosa che è eterno".

Riepilogo

Parte I: Di Dio

La prima parte del libro affronta il rapporto tra Dio e l' universo . Spinoza si occupava di una Tradizione che sosteneva: Dio esiste al di fuori dell'universo; Dio ha creato l'universo per una ragione; e Dio avrebbe potuto creare un universo diverso secondo la sua volontà. Spinoza nega ogni punto. Secondo Spinoza, Dio è il mondo naturale. Spinoza conclude quanto segue: Dio è la sostanza che comprende l'universo, con Dio esistente in sé, non in qualche modo al di fuori dell'universo; e l'universo esiste come esiste per necessità, non per ragione o volontà divina teologica.

Spinoza argomenta per proposizioni. Ritiene che la loro conclusione sia semplicemente la conclusione logica necessaria dalla combinazione delle Definizioni e degli Assiomi forniti. Parte dalla proposizione che "non possono esistere nell'universo due o più sostanze aventi la stessa natura o attributo". Egli segue ciò sostenendo che gli oggetti e gli eventi non devono essere semplicemente causati se si verificano, ma devono essere prevenuti se non lo fanno. Per contraddizione logica, se qualcosa non è contraddittorio, non c'è ragione per cui non debba esistere. Spinoza parte da queste idee di partenza. Se la sostanza esiste deve essere infinita, perché se non è infinita dovrebbe esistere un'altra sostanza finita per assumere le parti rimanenti dei suoi attributi finiti, cosa che è impossibile secondo una proposizione precedente. Spinoza usa quindi l' argomento ontologico come giustificazione per l'esistenza di Dio e sostiene che Dio (che dovrebbe essere letto come "natura", piuttosto che come divinità tradizionale) deve possedere tutti gli attributi all'infinito. Poiché non esistono due cose che possono condividere attributi, "oltre a Dio nessuna sostanza può essere concessa o concepita".

Come con molte delle affermazioni di Spinoza, ciò che questo significa è una questione controversa. Spinoza afferma che le cose che compongono l'universo, inclusi gli esseri umani, sono i "modi" di Dio. Ciò significa che tutto dipende, in un certo senso, da Dio. La natura di questa dipendenza è controversa. Alcuni studiosi affermano che i modi sono proprietà di Dio nel senso tradizionale. Altri dicono che i modi sono effetti di Dio. In ogni caso, i modi sono anche logicamente dipendenti dall'essenza di Dio, in questo senso: tutto ciò che accade deriva dalla natura di Dio, così come dalla natura di un triangolo segue che i suoi angoli sono uguali a due angoli retti. Poiché Dio doveva esistere con la natura che ha, nulla di ciò che è accaduto si sarebbe potuto evitare, e se Dio ha fissato un destino particolare per un modo particolare, non c'è scampo. Come dice Spinoza, "Una cosa che è stata determinata da Dio per produrre un effetto non può rendersi indeterminata". La creazione dell'universo da parte di Dio non è una decisione, tanto meno motivata da uno scopo.

Struttura logica delle prime sei proposizioni dell'Etica di Spinoza

Parte II: Della natura e dell'origine della mente

La seconda parte si concentra sulla mente e sul corpo umano. Spinoza attacca diverse posizioni cartesiane : (1) che la mente e il corpo sono sostanze distinte che possono influenzarsi a vicenda; (2) che conosciamo le nostre menti meglio di quanto conosciamo i nostri corpi; (3) che ci si possa fidare dei nostri sensi; (4) che pur essendo stati creati da Dio possiamo commettere errori, cioè, quando affermiamo, di nostra spontanea volontà, un'idea che non è chiara e distinta. Spinoza nega ogni punto di Cartesio. Per quanto riguarda (1), Spinoza sostiene che la mente e il corpo sono una cosa sola che viene pensata in due modi diversi. L'intera natura può essere completamente descritta in termini di pensieri o in termini di corpi. Tuttavia, non possiamo mescolare questi due modi di descrivere le cose, come fa Cartesio, e dire che la mente influenza il corpo o viceversa. Inoltre, l'autoconoscenza della mente non è fondamentale: non può conoscere i propri pensieri meglio di quanto non conosca i modi in cui il suo corpo subisce l'azione di altri corpi.

Inoltre, non c'è differenza tra contemplare un'idea e pensare che sia vera, e non c'è affatto libertà della volontà . La percezione sensoriale, che Spinoza chiama "conoscenza del primo tipo", è del tutto imprecisa, poiché riflette come funzionano i nostri corpi più di come stanno realmente le cose. Possiamo anche avere un tipo di conoscenza accurata chiamata "conoscenza del secondo tipo", o "ragione". Ciò comprende la conoscenza delle caratteristiche comuni a tutte le cose e include i principi della fisica e della geometria. Possiamo anche avere "conoscenza del terzo tipo", o " conoscenza intuitiva ". Questa è una sorta di conoscenza che, in qualche modo, mette in relazione cose particolari con la natura di Dio.

Parte III: Dell'origine e della natura delle emozioni

Nella terza parte dell'Etica , Spinoza sostiene che tutte le cose, compresi gli esseri umani, si sforzano di perseverare nel loro essere. Questo di solito è inteso nel senso che le cose cercano di durare il più a lungo possibile. Spinoza spiega come questo impegno (" conatus ") sia alla base delle nostre emozioni (amore, odio, gioia, tristezza e così via). La nostra mente è in alcuni casi attiva e in alcuni casi passiva. In quanto ha idee adeguate è necessariamente attivo, e in quanto ha idee inadeguate è necessariamente passivo.

Parte IV: Della servitù dell'umanità, o della forza delle emozioni

La quarta parte analizza le passioni umane, che Spinoza vede come aspetti della mente che ci orientano verso l'esterno per cercare ciò che dà piacere ed evitare ciò che dà dolore. La "schiavitù" a cui si riferisce è il dominio di queste passioni o " affetti ", come li chiama. Spinoza considera come gli affetti, non governati, possano tormentare le persone e rendere impossibile per gli uomini vivere in armonia gli uni con gli altri.

Parte V: Del potere dell'intelletto, o della libertà dell'umanità

La quinta parte sostiene che la ragione può governare gli affetti nel perseguimento della virtù, che per Spinoza è l' autoconservazione : solo con l'aiuto della ragione l'uomo può distinguere le passioni che veramente aiutano la virtù da quelle che sono in definitiva dannose. A ragione, possiamo vedere le cose come realmente sono, sub specie aeternitatis , "sotto l'aspetto dell'eternità", e poiché Spinoza tratta Dio e la natura come indistinguibili, conoscendo le cose come sono miglioriamo la nostra conoscenza di Dio. Vedendo che tutte le cose sono determinate dalla natura per essere come sono, possiamo raggiungere la tranquillità razionale che meglio promuove la nostra felicità e liberarci dall'essere guidati dalle nostre passioni.

Temi

Dio o la natura

Secondo Spinoza, Dio è Natura e la Natura è Dio ( Deus sive Natura ). Questo è il suo panteismo . Nel suo libro precedente, Trattato teologico-politico , Spinoza ha discusso le incongruenze che risultano quando si presume che Dio abbia caratteristiche umane. Nel terzo capitolo di quel libro, ha affermato che la parola "Dio" significa lo stesso della parola "Natura". Ha scritto: "Se diciamo... che tutte le cose accadono secondo le leggi della natura, o sono ordinate per decreto e direzione di Dio, diciamo la stessa cosa". In seguito ha qualificato questa affermazione nella sua lettera a Oldenburg abiurando il materialismo . La natura, per Spinoza, è sostanza metafisica , non materia fisica. In questo libro pubblicato postumo Etica , ha equiparato Dio alla natura scrivendo quattro volte "Dio o natura". "Per Spinoza, Dio o Natura - essendo una e la stessa cosa - è il sistema intero, infinito, eterno, necessariamente esistente, attivo dell'universo in cui esiste assolutamente tutto. Questo è il principio fondamentale dell'Etica ...."

Spinoza sostiene che tutto ciò che esiste è parte della natura, e tutto in natura segue le stesse leggi fondamentali. In questa prospettiva, gli esseri umani sono parte della natura, e quindi possono essere spiegati e compresi allo stesso modo di ogni altra cosa in natura. Questo aspetto della filosofia di Spinoza - il suo naturalismo - era radicale per l'epoca, e forse anche per oggi. Nella prefazione alla Parte III dell'Etica (relativa alle emozioni), scrive:

La maggior parte degli scrittori sulle emozioni e sulla condotta umana sembra trattare piuttosto di questioni al di fuori della natura che di fenomeni naturali seguendo le leggi generali della natura. Sembrano concepire l'uomo come situato nella natura come un regno nel regno: poiché credono che disturbi piuttosto che segua l'ordine della natura, che abbia il controllo assoluto sulle sue azioni e che sia determinato esclusivamente da se stesso. Tuttavia, il mio argomento è questo. Nulla avviene in natura, che possa essere attribuito a un suo difetto; perché la natura è sempre la stessa, e dappertutto la stessa nella sua efficacia e potenza d'azione; cioè, le leggi e le ordinanze della natura, per cui tutte le cose avvengono e cambiano da una forma all'altra, sono ovunque e sempre le stesse; così che dovrebbe esserci uno e lo stesso metodo per comprendere la natura di tutte le cose, cioè attraverso le leggi e le regole universali della natura.

Perciò Spinoza afferma che le passioni dell'odio, dell'ira, dell'invidia e così via, considerate in se stesse, «conseguono da questa stessa necessità ed efficacia della natura; rispondono a certe cause determinate, per le quali si intendono, e possiedono certe proprietà come degno di essere conosciuto come le proprietà di qualsiasi altra cosa". Gli esseri umani non sono di natura diversa dal resto del mondo naturale; ne fanno parte.

Il naturalismo di Spinoza può essere visto come derivante dalla sua ferma adesione al principio di ragione ( psr ), che è la tesi che tutto ha una spiegazione. Articola il psr in modo forte, poiché lo applica non solo a tutto ciò che è, ma anche a tutto ciò che non è:

Di ogni cosa deve essere assegnata una causa o una ragione, sia per la sua esistenza, sia per la sua non esistenza - per esempio, se esiste un triangolo, deve essere assegnata una ragione o causa per la sua esistenza; se, al contrario, non esiste, si deve concedere anche una causa, che ne impedisca l'esistenza, o ne annulli l'esistenza.

—  Etica , Parte 1, XI (enfasi aggiunta)

E per continuare con l'esempio del triangolo di Spinoza, ecco un'affermazione che fa su Dio:

Dalla suprema potenza di Dio, o natura infinita, un numero infinito di cose, cioè tutte le cose sono necessariamente scaturite in un numero infinito di modi, o scaturiscono sempre dalla stessa necessità; come dalla natura del triangolo segue dall'eternità e per l'eternità che i suoi tre angoli interni sono uguali a due retti.

Spinoza respinse improvvisamente, e apparentemente in modo capriccioso, l'idea di un Creatore esterno, che creava il mondo in un momento particolare piuttosto che in un altro, e lo creava dal nulla. La soluzione gli appariva più imbarazzante del problema, e piuttosto antiscientifica nello spirito in quanto implicava una rottura di continuità. Preferiva pensare all'intero sistema della realtà come al proprio fondamento. Questa visione era più semplice; evitava l'impossibile concezione della creazione dal nulla; ed era religiosamente più soddisfacente avvicinando Dio e l'uomo. Al posto della Natura, da una parte, e di un Dio soprannaturale, dall'altra, ha posto un mondo di realtà, Natura e Dio insieme, e non ha lasciato spazio al soprannaturale. Questo cosiddetto naturalismo di Spinoza è distorto solo se si parte da una cruda idea materialistica della Natura e si suppone che Spinoza abbia degradato Dio. La verità è che ha elevato la Natura al rango di Dio concependo la Natura come la pienezza della realtà, come l'Uno e il Tutto. Rifiutò la capziosa semplicità ottenibile negando la realtà della Materia, o della Mente, o di Dio. Il sistema cosmico li comprende tutti. Infatti, Dio e la Natura diventano identici quando ciascuno è concepito come il Perfetto Auto-Esistente. Ciò costituisce il panteismo di Spinoza .

Struttura della realtà

Il testo originale di Ethica di Spinoza , Parte 1

Secondo Spinoza, Dio ha "attributi". Un attributo è "estensione", un altro attributo è "pensiero", e ce ne sono infiniti di tali attributi. Poiché Spinoza sostiene che esistere è agire , alcuni lettori considerano "estensione" un'attività caratteristica dei corpi (ad esempio, il processo attivo di occupare spazio, esercitare un potere fisico o resistere a un cambiamento di luogo o di forma). Prendono 'pensiero' per riferirsi all'attività che è caratteristica delle menti, vale a dire il pensiero, l'esercizio del potere mentale. Ogni attributo ha modalità. Tutti i corpi sono modalità di estensione e tutte le idee sono modalità di pensiero.

Sostanza, attributi, modalità

Le idee di Spinoza relative al carattere e alla struttura della realtà sono espresse da lui in termini di sostanza , attributi e modalità . Questi termini sono molto antichi e familiari, ma non nel senso in cui li usa Spinoza. Per capire Spinoza, è necessario mettere da parte tutti i preconcetti su di loro e seguire Spinoza da vicino. Spinoza trovò impossibile comprendere gli oggetti e gli eventi finiti, dipendenti, transitori dell'esperienza senza assumere una realtà non dipendente da nient'altro ma autoesistente, non prodotta da altro che eterna, non ristretta o limitata da altro che infinita. Tale non causato, la realtà autosufficiente ha chiamato sostanza . Così, per esempio, non potrebbe comprendere la realtà degli oggetti materiali e degli eventi fisici senza assumere la realtà di una forza fisica autoesistente, infinita ed eterna che si esprime in tutti i movimenti e cambiamenti che avvengono, come si dice, nello spazio .

Questa forza fisica la chiamò estensione , e la descrisse, in un primo momento, come una sostanza , nel senso appena spiegato. Allo stesso modo, non poteva comprendere le varie esperienze mentali dipendenti e transitorie con le quali abbiamo familiarità senza assumere la realtà di una coscienza, forza mentale o energia mentale auto-esistente, infinita ed eterna, che si esprime in tutte queste esperienze finite di percepire e comprendere, di sentire e sforzarsi. Questa coscienza o energia mentale la chiamò pensiero e la descrisse anche, all'inizio, come una sostanza . Ognuna di queste "sostanze" egli considerava infinita nel suo genere (cioè esauriente di tutti gli eventi della sua specie), e irriducibile all'altra, oa qualsiasi altra sostanza. Ma in considerazione del modo intimo in cui Estensione e Pensiero si esprimono congiuntamente nella vita dell'uomo, Spinoza ritenne necessario concepire Estensione e Pensiero non come realtà distaccate, ma come costituenti un tutto o un sistema organico. E per esprimere questa idea descrisse poi Estensione e Pensiero come attributi , riservando il termine Sostanza al sistema che costituiscono tra loro. Questo cambiamento di descrizione non aveva lo scopo di negare che l'Estensione e il Pensiero sono sostanze nel senso di essere autoesistenti, ecc. Era inteso solo per esprimere la loro coerenza in un sistema. Il sistema ovviamente sarebbe più di qualsiasi attributo. Perché ogni attributo è solo infinito nel suo genere ; il sistema di tutti gli attributi è assolutamente infinito , cioè esaurisce l'intera realtà. Spinoza, di conseguenza, ora limitava il termine "sostanza" al sistema completo, sebbene occasionalmente continuasse a usare la frase "sostanza o attributo", o descrivesse l'estensione come una sostanza.

Come comunemente usato, soprattutto dai tempi di Locke , il termine sostanza è contrapposto ai suoi attributi o qualità come loro substrato o portatore. Ma questo significato non va letto in Spinoza. Per Spinoza, la Sostanza non è il supporto o il portatore degli Attributi, ma il sistema degli Attributi - in realtà usa l'espressione "Sostanza o Attributi". Se c'è una qualche differenza tra "Sostanza" e "gli Attributi", come Spinoza usa questi termini, è solo la differenza tra gli Attributi concepiti come un sistema organico e gli Attributi concepiti (ma non da Spinoza) come mera somma di forze distaccate. Qualcosa è ancora necessario per completare il racconto della concezione di Sostanza di Spinoza. Finora sono stati considerati solo i due Attributi, ovvero Estensione e Pensiero. Spinoza, tuttavia, si rese conto che potevano esistere altri attributi, sconosciuti all'uomo. Se è così, fanno parte dell'unica Sostanza o sistema cosmico. E usando il termine " infinito " nel senso di "completo" o "esaustivo", ha attribuito alla Sostanza un'infinità di Attributi, cioè tutti gli attributi che esistono, noti o meno all'uomo.

Ora la realtà, per Spinoza, è attività. La Sostanza è incessantemente attiva, ogni Attributo esercita il suo tipo di energia in tutti i modi possibili. Così i vari oggetti ed eventi del mondo materiale nascono come modi (modifiche o stati) dell'attributo Estensione; e le varie menti ed esperienze mentali nascono come modalità dell'attributo Pensiero (o Coscienza). Questi modi non sono creazioni esterne degli Attributi, ma risultati immanenti - non sono "buttati via" dagli Attributi, ma sono stati (o modificazioni) di essi, come le onde aeree sono stati dell'aria. Ciascun Attributo, tuttavia, si esprime nei suoi modi finiti non immediatamente (o direttamente) ma mediatamente (o indirettamente), almeno nel senso che verrà ora spiegato. La fisica galileiana tendeva a considerare l'intero mondo dei fenomeni fisici come il risultato di differenze di movimento o quantità di moto . E, sebbene erroneamente concepita, la concezione cartesiana di una quantità costante di moto nel mondo ha portato Spinoza a concepire tutti i fenomeni fisici come tante espressioni variabili di quella riserva di movimento (o movimento e riposo ).

Spinoza potrebbe, naturalmente, aver identificato l'estensione con l' energia del movimento. Ma, con la sua solita cautela, sembra aver sospettato che il movimento potesse essere solo uno dei diversi tipi di energia fisica . Quindi descrisse il moto semplicemente come un modo di Estensione, ma come un modo infinito (perché completo o esauriente di tutti i modi finiti di movimento) e come un modo immediato (come espressione diretta dell'Estensione). Di nuovo, il mondo fisico (o "il volto del mondo nel suo insieme", come lo chiama Spinoza) conserva una certa omogeneità nonostante gli innumerevoli cambiamenti nei dettagli che stanno avvenendo. Spinoza descriveva quindi anche il mondo fisico nel suo insieme come un modo infinito di estensione ("infinito" perché esauriente di tutti i fatti e gli eventi che possono essere ridotti al movimento), ma come un modo mediato (o indiretto), perché lo considerava come risultato della conservazione del moto (a sua volta un modo, anche se un modo immediato ). Le cose fisiche e gli eventi dell'esperienza ordinaria sono modi finiti . In sostanza ognuno di essi fa parte dell'estensione degli attributi, che è attivo in ciascuno di essi. Ma la finitezza di ciascuna di esse è dovuta al fatto che essa è trattenuta o racchiusa, per così dire, da altri modi finiti. Questa limitazione o determinazione è negazione nel senso che ogni modo finito non è l'intero attributo Estensione; non sono gli altri modi finiti. Ma ogni modalità è positivamente reale e definitiva come parte dell'Attributo.

Allo stesso modo il Pensiero Attributo esercita la sua attività in vari processi mentali e in quei sistemi di processi mentali che sono chiamati menti o anime. Ma in questo caso, come nel caso dell'Estensione, Spinoza concepisce i modi finiti del Pensiero come mediati da modi infiniti. L'immediato infinito modo di pensiero che descrive come "l'idea di Dio"; chiama il modo infinito mediato "l'idea infinita" o "l'idea di tutte le cose". Gli altri Attributi (se presenti) devono essere concepiti in modo analogo. E l'intero Universo o Sostanza è concepito come un sistema dinamico i cui vari Attributi sono le diverse linee-universo lungo le quali si esprime in tutta l'infinita varietà degli eventi.

Data la persistente errata interpretazione dello spinozismo , vale la pena sottolineare il carattere dinamico della realtà così come la concepiva Spinoza. Il sistema cosmico è certamente un sistema logico o razionale, secondo Spinoza, poiché il Pensiero ne è parte costitutiva; ma non è semplicemente un sistema logico: è dinamico oltre che logico. Il suo uso frequente di illustrazioni geometriche non fornisce alcuna prova a sostegno di un'interpretazione puramente logico - matematica della sua filosofia; poiché Spinoza considerava le figure geometriche, non in modo platonico o statico, ma come cose tracciate da particelle o linee in movimento , ecc., cioè dinamicamente.

Filosofia morale

Ritratto di Baruch Spinoza , 1665.

Senza intelligenza non c'è vita razionale: e le cose sono solo buone, in quanto aiutano l'uomo nel godimento della vita intellettuale, che è definita dall'intelligenza. Al contrario, tutto ciò che impedisce all'uomo di perfezionare la sua ragione e la capacità di godere della vita razionale, è chiamato solo male.

Per Spinoza, la realtà significa attività, e la realtà di qualsiasi cosa si esprime in una tendenza all'autoconservazione: esistere è persistere. Nelle cose più basse, nella cosiddetta materia inanimata, questa tendenza si manifesta come una "volontà di vivere". Considerato fisiologicamente lo sforzo si chiama appetito ; quando ne siamo consapevoli, si chiama desiderio . Le categorie morali, bene e male, sono intimamente connesse con il desiderio, sebbene non nel modo comunemente supposto. L'uomo non desidera una cosa perché pensa che sia buona, né la evita perché la considera cattiva; anzi, considera una cosa buona se la desidera, e la considera cattiva se ne ha avversione. Ora, tutto ciò che si sente aumentare l'attività vitale dà piacere; qualunque cosa si senta per abbassare tale attività provoca dolore. Il piacere unito alla coscienza della sua causa esterna è chiamato amore, e il dolore unito alla coscienza della sua causa esterna è chiamato odio — "amore" e "odio" vengono usati nel senso ampio di "mi piace" e "non mi piace". Tutti i sentimenti umani derivano dal piacere, dal dolore e dal desiderio. La loro grande varietà è dovuta alle differenze nei tipi di oggetti esterni che li danno origine e alle differenze nelle condizioni interiori dell'individuo che li sperimenta.

Spinoza fornisce un'analisi dettagliata dell'intera gamma dei sentimenti umani e il suo racconto è uno dei classici della psicologia . Per il presente scopo la distinzione più importante è quella tra sentimenti "attivi" e sentimenti "passivi" (o "passioni"). L'uomo, secondo Spinoza, è attivo o libero in quanto ogni esperienza è frutto unicamente della propria natura; è passivo, o schiavo, in quanto ogni esperienza è dovuta ad altre cause oltre alla sua stessa natura. Le sensazioni attive sono tutte forme di autorealizzazione, di intensa attività, di forza d'animo, e quindi sono sempre piacevoli. Sono i sentimenti passivi (o "passioni") che sono responsabili di tutti i mali della vita, poiché sono indotti in gran parte da cose al di fuori di noi e causano frequentemente quella vitalità ridotta che significa dolore. Spinoza collega poi la sua etica con la sua teoria della conoscenza e mette in relazione il progresso morale dell'uomo con il suo progresso intellettuale. Allo stadio più basso della conoscenza, quello dell'"opinione", l'uomo è sotto l'influenza dominante delle cose fuori di sé, e così è nella schiavitù delle passioni. Nella fase successiva, lo stadio della "ragione", il tratto caratteristico della mente umana, la sua intelligenza, si afferma e aiuta a emanciparlo dalla sua schiavitù ai sensi e alle lusinghe esterne. L'intuizione acquisita sulla natura delle passioni aiuta a liberare l'uomo dal loro dominio. Una migliore comprensione del proprio posto nel sistema cosmico e del posto di tutti gli oggetti delle sue simpatie e antipatie, e la sua comprensione della necessità che governa tutte le cose, tendono a curarlo dai suoi risentimenti, rimpianti e delusioni. Si riconcilia con le cose e conquista la pace della mente. In questo modo la ragione insegna l'acquiescenza all'ordine universale, ed eleva la mente al di sopra del tumulto della passione. Allo stadio più alto della conoscenza, quello della "conoscenza intuitiva", la mente percepisce tutte le cose come espressioni del cosmo eterno . Vede tutte le cose in Dio e Dio in tutte le cose. Si sente parte dell'ordine eterno, identificando i suoi pensieri con il pensiero cosmico ei suoi interessi con gli interessi cosmici. In tal modo diventa eterno come una delle idee eterne in cui si esprime il Pensiero Attributo, e perviene a quella «beatitudine» che «non è il premio della virtù, ma la virtù stessa», cioè la gioia perfetta che caratterizza il perfetto sé- attività. Questo non è un risultato facile o comune. "Ma", dice Spinoza, "tutto ciò che è eccellente è tanto difficile quanto raro".

Ricezione

Poco dopo la sua morte nel 1677, le opere di Spinoza furono inserite nell'Indice dei libri vietati della Chiesa cattolica. Condanne presto è apparso, come ad esempio Aubert de Versé s' L'impie convaincu (1685). Secondo il suo sottotitolo, in quest'opera "sono confutate le fondamenta dell'ateismo [di Spinoza]".

Per i successivi cento anni, se i filosofi europei hanno letto questo cosiddetto eretico, lo hanno fatto quasi del tutto in segreto. Quanto spinozismo proibito si intrufolassero nelle loro diete rimane un argomento di continuo intrigo. Locke, Hume, Leibniz e Kant sono tutti accusati da studiosi successivi di indulgere in periodi di spinozismo chiuso. Alla fine del XVIII secolo, una controversia incentrata sull'Etica scandalizzò la scena filosofica tedesca.

La prima traduzione conosciuta dell'Etica in inglese fu completata nel 1856 dal romanziere George Eliot , sebbene pubblicata solo molto più tardi. Il libro è apparso successivamente in inglese nel 1883, per mano del romanziere Hale White . Spinoza è apparso chiaramente in vista per i metafisici anglofoni alla fine del XIX secolo, durante la mania britannica per Hegel . Nella sua ammirazione per Spinoza, Hegel fu affiancato in questo periodo dai suoi connazionali Schelling , Goethe , Schopenhauer e Nietzsche . Nel Novecento il fantasma di Spinoza ha continuato a manifestarsi, ad esempio negli scritti di Russell , Wittgenstein , Davidson e Deleuze . Tra gli scrittori di narrativa e poesia, i pensatori influenti ispirati da Spinoza includono Coleridge , George Eliot, Melville , Borges e Malamud .

Le prime traduzioni olandesi pubblicate furono del poeta Herman Gorter (1895) e di Willem Meyer (1896).

Critica

Numero di attributi

Il contemporaneo di Spinoza, Simon de Vries, sollevò l'obiezione che Spinoza non riesce a dimostrare che le sostanze possono possedere più attributi, ma che se le sostanze hanno un solo attributo, "dove ci sono due attributi diversi, ci sono anche sostanze diverse". Questa è una grave debolezza della logica di Spinoza, che deve ancora essere definitivamente risolta. Alcuni hanno tentato di risolvere questo conflitto, come Linda Trompetter, che scrive che "gli attributi sono proprietà singolarmente essenziali, che insieme costituiscono l'unica essenza di una sostanza", ma questa interpretazione non è universale, e Spinoza non ha chiarito la questione nel suo risposta a de Vries. D'altra parte, Stanley Martens afferma che "un attributo di una sostanza è quella sostanza; è quella sostanza in quanto ha una certa natura" in un'analisi delle idee di attributi di Spinoza.

Uso improprio delle parole

Schopenhauer ha affermato che Spinoza ha abusato delle parole. "Così chiama 'Dio' ciò che ovunque è chiamato 'il mondo'; 'giustizia' ciò che ovunque è chiamato 'potere'; e 'volontà' ciò che ovunque è chiamato 'giudizio'”. Inoltre, "quel concetto di sostanza ... con la definizione di cui Spinoza di conseguenza inizia ... sembra a un'indagine attenta e onesta come un'astrazione più alta ma ingiustificata del concetto di materia ". Nonostante le sue ripetute obiezioni e osservazioni critiche, Schopenhauer incorporò alcuni concetti fondamentali di Spinoza nel suo sistema, in particolare riguardo alla teoria delle emozioni; c'era anche una sorprendente somiglianza tra la volontà di Schopenhauer e la sostanza di Spinoza.

Influenza critica

In effetti, all'interno della sfera filosofica tedesca, l'influenza di Spinoza sull'idealismo tedesco fu notevole. Fu sia una sfida che un'ispirazione per le tre principali figure di questo movimento: Hegel , Schelling e Fichte , che cercarono tutti di definire le proprie posizioni filosofiche in relazione alla sua. Schopenhauer, che detestava questi tre filosofi a vari gradi di intensità, aveva anche una relazione similmente ambivalente con il filosofo olandese. Non è chiaro come Spinoza abbia influenzato Schopenhauer, ma si potrebbe ipotizzare: potrebbe derivare dalla sua esposizione alle lezioni di Fichte, dalle sue conversazioni con Goethe o semplicemente dall'essere coinvolto nel tentativo post- kantiano di ripensare la filosofia critica . Tuttavia, il suo impegno con lo spinozismo è evidente in tutti i suoi scritti e lettori attenti della sua opera principale possono infatti notare la sua ambivalenza nei confronti della filosofia di Spinoza. Vede in Spinoza un alleato contro la cultura febbrile dell'Occidente. Ad esempio, nel contesto di un resoconto piuttosto favorevole del "punto di affermazione" osserva che "[La] filosofia di Bruno e quella di Spinoza potrebbero portare a questo punto anche la persona la cui convinzione non è stata scossa o indebolita dalla loro errori e imperfezioni”. Schopenhauer, inoltre, parlando di Spinoza e Giordano Bruno, afferma anche che:

Non appartengono né alla loro età né alla loro parte del globo, che ha premiato l'uno con la morte, e l'altro con la persecuzione e l'ignominia. La loro miserabile esistenza e morte in questo mondo occidentale è come quella di una pianta tropicale in Europa. Le rive del Gange erano la loro dimora spirituale; là avrebbero condotto una vita pacifica e onorata tra uomini di mentalità simile.

—  Mondo , I, 422, n. 2

Dato il rispetto di Schopenhauer per la filosofia indù , commenti come questi indicano che anche lui sentiva una parentela intellettuale con Spinoza. Altrove, Schopenhauer indica affinità più fondamentali, ma critica anche Spinoza. Queste critiche riguardano disaccordi fondamentali sulla natura ultima della realtà e se essa debba essere affermata o negata.

Guarda anche

Riferimenti

link esterno