stregoneria europea - European witchcraft

La credenza e la pratica della stregoneria in Europa possono essere fatte risalire all'antichità classica e hanno una storia continua durante il Medioevo , culminando nella caccia alle streghe della prima età moderna e dando origine alla fiaba e alla cultura popolare "strega" personaggio dei tempi moderni, come nonché al concetto di "strega moderna" nella Wicca e nei relativi movimenti di stregoneria contemporanea .

L'argomento è una complessa fusione delle pratiche dei guaritori popolari , della magia popolare , dell'antica credenza nella stregoneria nell'Europa pagana, delle opinioni cristiane sull'eresia , della pratica medievale e moderna della magia cerimoniale e della semplice finzione nel folklore e nella letteratura.

Storia

antichità

Sono stati documentati casi di persecuzione della stregoneria nel periodo classico , parallelamente alle prove del Vicino Oriente antico e dell'Antico Testamento . In Grecia , ad esempio, Theoris , una donna di Lemnos, è stato processato per la fusione di incantesimi e l'utilizzo di farmaci nocivi. È stata giustiziata insieme alla sua famiglia.

In Roma antica magia nera è stato punito come reato capitale da parte della legge delle Tavole Dodici , che sono da assegnare al 5 ° secolo aC, e, come Livio record, di volta in volta statuti draconiane sono state dirette contro chi ha tentato di ruggine coltivazioni e vigneti o per diffondere malattie tra greggi e bovini. I termini dei frequenti riferimenti in Orazio a Canidia illustrano l'odio in cui si tenevano le streghe. Sotto l'Impero, nel III secolo, la punizione del rogo vivo fu promulgata dallo Stato contro le streghe che con i loro incantesimi provocavano la morte di un'altra persona. Tuttavia, per tutto il tempo la legislazione normale condannava completamente la stregoneria e le sue opere, mentre le leggi non venivano semplicemente eseguite alla loro stessa lettera, ma rafforzate da imperatori come Claudio , Vitellio e Vespasiano .

Nel periodo imperiale è evidente da molti autori latini e dagli storici che Roma pullulava di occultisti e indovini, molti dei quali, nonostante la Lex Cornelia, commerciavano quasi apertamente in veleni, e non di rado in assassini. Per quanto paradossale possa sembrare, imperatori come Augusto , Tiberio e Settimio Severo , mentre bandivano dai loro regni tutti i veggenti e i negromanti e li mettevano a morte, intrattenevano in privato astrologi e maghi tra il loro seguito, consultando la loro arte in ogni occasione importante , e spesso anche nelle faccende quotidiane e ordinarie della vita. Queste azioni penali sono significative, poiché stabiliscono che e la proibizione sotto le pene più severe, la stessa sentenza di morte della stregoneria non era dimostrabilmente un prodotto del cristianesimo, ma era stata a lungo impiegata tra le società politeiste.

La legislazione ecclesiastica seguì un corso simile ma più mite. Il Concilio di Elvira (306), Canone 6, rifiutò il santo Viatico a coloro che avevano ucciso un uomo con un "per maleficium", tradotto come "effetto visibile di intenzione maligna" e aggiunge la ragione per cui tale delitto non poteva essere compiuto "senza idolatria"; il che probabilmente significa, senza l'aiuto del diavolo, che l'adorazione del diavolo e l'idolatria siano allora termini convertibili. Allo stesso modo il canone 24 del Concilio di Ancira (314) impone cinque anni di penitenza a coloro che consultano i maghi, e anche qui l'offesa è trattata come una partecipazione pratica al paganesimo. Questa legislazione ha rappresentato per molti secoli la mente della Chiesa. Pene simili furono promulgate nel consiglio orientale a Trullo (692), mentre alcuni dei primi canonici irlandesi nell'estremo Occidente trattavano la stregoneria come un crimine da scontare con la scomunica fino a quando non fosse stata eseguita un'adeguata penitenza.

I primi codici legali della maggior parte delle nazioni europee contengono leggi dirette contro la stregoneria. Così, ad esempio, il più antico documento della legislazione franca, la legge salica , ridotta a forma scritta e promulgata sotto Clodoveo , morto il 27 novembre 511, punisce con varie sanzioni pecuniarie coloro che praticano la magia, soprattutto quando può essere provata che l'imputato ha lanciato una maledizione mortale, o aveva legato il nodo della strega. Le leggi dei Visigoti , che erano in una certa misura fondate sul diritto romano , punivano le streghe che avevano ucciso qualsiasi persona con i loro incantesimi con la morte; mentre la stregoneria lunga e ostinata, se pienamente provata, è stata colpita da condanne così severe come la schiavitù a vita.

Cristianizzazione e Alto Medioevo

Il Pactus Legis Alamannorum , un codice di leggi dell'inizio del VII secolo della confederazione Alemanni di tribù germaniche, elenca la stregoneria come un crimine punibile allo stesso modo dell'avvelenamento. Se un uomo libero accusa una donna libera di stregoneria o avvelenamento, l'imputato può essere squalificato o da dodici persone che giurano sulla sua innocenza o da un suo parente che la difende in un processo per combattimento . In tal caso, l'accusatore è tenuto al pagamento di una multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). Carlo Magno prescriveva la pena di morte per chiunque avesse bruciato le streghe.

Con la cristianizzazione, la credenza nella stregoneria venne considerata una superstizione . Il Concilio di Leptinnes nel 744 elaborò un "Elenco delle Superstizioni", che proibiva i sacrifici ai santi e creò una formula battesimale che richiedeva di rinunciare alle opere dei demoni, nominando in particolare Thor e Odino . La persecuzione della stregoneria tuttavia persistette per la maggior parte dell'Alto Medioevo , fino al X secolo.

Quando Carlo Magno impose il cristianesimo al popolo di Sassonia nel 789, proclamò:

Se qualcuno, ingannato dal diavolo, crederà, come è consuetudine tra i pagani, che un uomo o una donna è una strega notturna, e mangia gli uomini, e per questo motivo brucia quella persona a morte... sarà giustiziato.

Allo stesso modo, il codice lombardo del 643 recita:

Nessuno presuma di uccidere una serva straniera o una schiava come strega, perché non è possibile, né dovrebbe essere creduto dalle menti cristiane.

Ciò è conforme al pensiero di sant'Agostino d'Ippona , il quale insegnava che la stregoneria non esisteva e che la credenza in essa era eretica.

Nell'814, Ludovico il Pio, dopo la sua ascesa al trono, iniziò a prendere misure molto attive contro tutti gli stregoni e i negromanti, ed è stato grazie alla sua influenza e autorità che il Concilio di Parigi nell'829 ha fatto appello ai tribunali secolari per eseguire tali sentenze come potrebbero pronunciare i Vescovi. La conseguenza fu che da quel momento in poi la pena della stregoneria fu la morte, e vi sono prove che se l'autorità costituita, ecclesiastica o civile, sembrava rallentare i propri sforzi, il popolo si faceva carico della legge con risultati molto più spaventosi. .

In Inghilterra , i primi penitenziali sono molto interessati alla repressione delle cerimonie pagane, che sotto la copertura delle festività cristiane erano largamente praticate a Natale ea Capodanno. Questi riti erano strettamente legati alla stregoneria, e specialmente S. Theodore, S. Aldhelm, Ecgberht di York e altri prelati proibiscono la mascherata da animale cornuto, cervo o toro, che S. Cesario di Arles aveva denunciato come una "tradizione ripugnante", una "cattiva usanza", un "abominio più atroce". Le leggi del re Aethelstan (924-40), corresponsive con le prime leggi francesi, puniti qualsiasi persona lanciare un incantesimo che ha provocato la morte estraendo la pena estrema.

Tra le leggi attribuite al re dei Pitti Cináed mac Ailpin (governato dall'843 all'858), c'è un importante statuto che stabilisce che tutti gli stregoni e le streghe, e come invocano gli spiriti, "e usano per cercare su di loro aiuto, che siano bruciati a morte". Anche allora non si trattava ovviamente di una nuova sanzione, ma della conferma statutaria di una sanzione ormai consolidata. Così le streghe di Forres che tentarono la vita del re Duffus nell'anno 968 con il vecchio flagello di sciogliere lentamente un'immagine di cera, una volta scoperte, furono secondo la legge bruciate sul rogo.

Il Canon Episcopi , scritto intorno al 900 dC (ma presumibilmente datato 314 dC), ancora una volta seguendo gli insegnamenti di sant'Agostino, dichiarò che le streghe non esistevano e che chi credeva in esse era un eretico. Il passaggio cruciale del Canon Episcopi recita:

Non va inoltre dimenticato che alcune donne sfrenate, pervertite da Satana, sedotte da illusioni e fantasmi di demoni, credono e professano apertamente che, nel cuore della notte, cavalcano certe bestie con la dea pagana Diana, con innumerevoli un'orda di donne, e nel silenzio dei morti della notte per sorvolare vasti tratti di paese, e obbedire ai suoi comandi come la loro padrona, ed essere chiamata al suo servizio nelle altre notti. Ma sarebbe bene se solo loro perissero nella loro infedeltà e non attirassero tanti altri nella fossa della loro infedeltà. Poiché una moltitudine innumerevole, ingannata da questa falsa opinione, crede che ciò sia vero e, così credendo, si allontana dalla retta fede e ricadono in errori pagani quando pensano che vi sia divinità o potenza tranne l'unico Dio.

Nel mondo tardoantico o altomedievale è impossibile definire una persona strega (al contrario, ad esempio, di un erborista dilettante, di un eretico o di un sberleffo), e nessuna legislazione dell'epoca tentava di fare così. I trasgressori erano designati come autori di reato in virtù del loro compimento di varie azioni o indossando determinati oggetti dichiarati dalla legislazione da condannare o vietare. A tutti gli effetti, la "strega" non era ancora stata inventata. C'erano solo praticanti di vari tipi di magia, sia maschi che femmine, che potevano appartenere a qualsiasi rango della società ecclesiastica o laica, e le cui azioni potevano, o meno, portarli nell'ambito del diritto canonico o secolare, a seconda delle fattori che di solito erano locali ma potevano, di volta in volta, essere più generali.

—  PG Maxwell-Stewart , L'emergere della strega cristiana

La prima moderna caccia alle streghe

Le origini delle accuse contro le streghe nel periodo moderno sono infine presenti nei processi contro gli eretici, che includono affermazioni di incontri segreti, orge e consumo di bambini. A partire dal XV secolo, l'idea di un patto divenne importante: si poteva essere posseduti dal diavolo e non responsabili delle proprie azioni, ma per essere una strega bisognava firmare un patto con il diavolo , spesso per adorarlo, che era eresia e significava dannazione. L'idea di un patto esplicito e cerimoniale con il Diavolo fu cruciale per lo sviluppo del concetto di stregoneria, perché forniva una spiegazione che differenziava la figura della strega da quella del dotto negromante o stregone (la cui magia si presumeva diabolica in fonte, ma con il potere di esercitarlo ottenuto attraverso l'applicazione rigorosa dello studio e del rituale complesso). Un aumento della pratica della necromanzia nel XII secolo, stimolato da un afflusso di testi sulla magia e sul diabolismo dal mondo islamico, aveva allertato le autorità clericali sui potenziali pericoli della magia malefica. Questa elevata preoccupazione fu lentamente ampliata per includere la strega comune, ma i chierici avevano bisogno di una spiegazione del motivo per cui i cittadini comuni non istruiti potevano eseguire gesta di stregoneria diabolica che rivaleggiavano con quelle dei necromanti più esperti e colti. L'idea che le streghe acquisissero i loro poteri attraverso un patto con il diavolo forniva una spiegazione soddisfacente e consentiva alle autorità di sviluppare una mitologia attraverso la quale potevano proiettare accuse di crimini precedentemente associati a varie sette eretiche (orge incestuose, cannibalismo, infanticidio rituale e la culto di famigli demoniaci ) sulla nuova minaccia emergente della stregoneria diabolica. Questo patto e la cerimonia che lo accompagnò divennero ampiamente noti come il sabba delle streghe .

Nel 1300 c'erano gli elementi per una caccia alle streghe e per il secolo e mezzo successivo la paura delle streghe si diffuse gradualmente in tutta Europa. Alla fine del Medioevo (circa 1450), la paura divenne una mania che durò più di 200 anni. Man mano che si diffondeva l'idea che tutta la magia implicasse un patto con il diavolo, le sanzioni legali contro la stregoneria diventavano più severe. Ogni nuova condanna rafforzava le convinzioni sui metodi (tortura e interrogatorio mirato) utilizzati per sollecitare le confessioni e sull'elenco delle accuse a cui queste "streghe" confessavano. L'ascesa della mania delle streghe fu in concomitanza con l'ascesa della magia rinascimentale nei grandi umanisti dell'epoca (questa era chiamata Alta Magia, e i neoplatonici e gli aristotelici che la praticavano si preoccupavano di insistere sul fatto che fosse saggia e benevola e niente come Stregoneria), che ha contribuito a favorire l'ascesa della mania. La stregoneria era considerata la peggiore delle eresie e il primo scetticismo svanì lentamente dalla vista quasi del tutto.

All'inizio del XIV secolo furono mosse molte accuse contro sacerdoti e altre persone istruite che erano in grado di leggere e scrivere la magia; Papa Bonifacio VIII (m. 1303) fu processato postumo per apostasia, omicidio e sodomia, oltre a presunto patto con il diavolo (mentre i papi erano stati accusati di crimini prima, l'accusa di demonolatria era nuova). I Templari furono anche processati come eretici che invocavano il diavolo nel 1305-14. Gli anni centrali del XIV secolo furono più tranquilli, ma verso la fine del secolo le accuse aumentarono e furono mosse più frequentemente contro la gente comune. Nel 1398, l'Università di Parigi dichiarò che il patto demoniaco poteva essere implicito; nessun documento deve essere firmato, poiché il semplice atto di evocare un demone costituiva un patto implicito. Decine di migliaia di prove sono continuate in Europa, generazione dopo generazione; William Shakespeare scrisse delle famigerate " Tre streghe " nella sua tragedia Macbeth durante il regno di Giacomo I , famoso per la sua spietata persecuzione della stregoneria.

Le accuse contro le streghe erano quasi identiche a quelle mosse dai pagani del III secolo contro i primi cristiani:

Nei capitoli 6-11 dell'Ottavio , Cecilio, l'avversario pagano del cristianesimo, accusa i cristiani di rifiutare le credenze ancestrali e di non imitare la pietà dei romani (cap. 6), di non capire la comunicazione degli dei con gli umani ( cap. 7), di negare l'esistenza di molti dei e di accogliere solo la feccia della società, le persone più vergognose, nelle loro assemblee e di organizzare riunioni spaventose, notturne, segrete (cap. 8). Praticano un'attività sessuale indiscriminata, adorano la testa di un asino, adorano gli organi genitali dei loro sacerdoti e iniziano i novizi facendo uccidere i bambini e cannibalizzarli (cap. 9). I loro riti si svolgono in segreto e non hanno templi (cap. 10). Infine sono una setta sovversiva che minaccia la stabilità del mondo intero (cap. 11).

La mania assunse nuova forza nel XV secolo e nel 1486 Heinrich Kramer , membro dell'Ordine domenicano , pubblicò il Malleus Maleficarum (il "Martello contro le streghe"). Questo libro fu bandito dalla Chiesa nel 1490 e gli studiosi non sono chiari su quanto influente fosse il Malleus ai suoi tempi. Meno di cento anni dopo la sua stesura, il Consiglio dell'Inquisitore Generale in Spagna ha sminuito la credibilità del Malleus poiché conteneva numerosi errori.

La persecuzione continuò attraverso la Riforma protestante nel XVI secolo, e sia i protestanti che i cattolici continuarono i processi alle streghe con un numero variabile di esecuzioni da un periodo all'altro. Il "Codice Carolina", il codice di diritto fondamentale del Sacro Romano Impero (1532) imponeva pesanti sanzioni alla stregoneria. Man mano che la società diventava più istruita (dovuta principalmente all'invenzione della stampa nel 1440), un numero crescente di libri e opuscoli alimentò i timori delle streghe.

La mania raggiunse il suo culmine tra il 1560 e il 1660. Dopo il 1580, i gesuiti sostituirono i domenicani come i principali cacciatori di streghe cattolici, e il cattolico Rodolfo II (1576-1612) presiedette a una lunga persecuzione in Austria. Le montagne del Giura, nel sud della Germania, offrivano una piccola tregua alla follia; lì, la tortura veniva imposta solo entro i precisi limiti del Codice Caroline del 1532, si prestava poca attenzione alle accuse di o da parte dei bambini e le accuse dovevano essere presentate apertamente prima che un sospetto potesse essere arrestato. Queste limitazioni contenevano la mania in quella zona.

Le monache di Loudun (1630), romanzate da Aldous Huxley e trasformate in un film da Ken Russell , forniscono un esempio della mania di questo periodo. Le suore avevano cospirato per accusare padre Urbain Grandier di stregoneria fingendo sintomi di possessione e tormento; fingevano convulsioni, rotolavano e farfugliavano per terra e accusavano Grandier di atti osceni. Grandier fu condannato e bruciato; tuttavia, dopo che la trama è riuscita, i sintomi delle suore sono solo peggiorati e sono diventati sempre più di natura sessuale. Ciò attesta il grado di mania e follia presente in tali processi alle streghe.

Nel 1687, Luigi XIV emanò un editto contro la stregoneria piuttosto moderato rispetto a quelli precedenti; ignorava i gatti neri e altre luride fantasie della mania delle streghe. Dopo il 1700 il numero delle streghe accusate e condannate diminuì rapidamente.

Stregoneria in Gran Bretagna

In Inghilterra, Scozia , Galles e Irlanda ci fu una serie di atti di stregoneria a partire dall'atto di Enrico VIII del 1542. Regolavano la stregoneria e prevedevano sanzioni per la sua pratica, o, dopo il 1700, piuttosto per fingere di praticarla.

In Galles, i processi per stregoneria si intensificarono nel XVI e XVII secolo, dopo che la paura fu importata dall'Inghilterra. C'era un crescente allarme per la magia delle donne come arma contro lo stato e la chiesa. La Chiesa ha compiuto maggiori sforzi per far rispettare il diritto canonico sul matrimonio, specialmente in Galles, dove la tradizione ha consentito una gamma più ampia di unioni sessuali. C'era anche una dimensione politica, poiché le accuse di stregoneria venivano mosse contro i nemici di Enrico VII, che stava esercitando sempre più controllo sul Galles.

I registri delle Courts of Great Sessions for Wales, 1536-1736, mostrano che l' usanza gallese era più importante della legge inglese. La consuetudine forniva un quadro per rispondere alle streghe e alla stregoneria in modo tale da mantenere l'armonia interpersonale e comunitaria, mostrando riguardo all'importanza dell'onore, del luogo sociale e dello status culturale. Anche quando riconosciuto colpevole, l'esecuzione non è avvenuta.

Divenuto re nel 1603, Giacomo I portò in Inghilterra e in Scozia spiegazioni continentali sulla stregoneria. Ha stabilito il molto più rigido Witchcraft Act del 1604 , che lo ha reso un crimine ai sensi del diritto comune. Un obiettivo era distogliere il sospetto dall'omosocialità maschile tra l'élite e concentrare la paura sulle comunità femminili e sui grandi raduni di donne. Pensava che minacciassero il suo potere politico, quindi gettò le basi per le politiche di stregoneria e occultismo, specialmente in Scozia. Il punto era che una credenza diffusa nella cospirazione delle streghe e un Sabba delle streghe con il diavolo privava le donne dell'influenza politica. Il potere occulto era presumibilmente un tratto femminile perché le donne erano più deboli e più suscettibili al diavolo.

Gli atteggiamenti illuministi dopo il 1700 si fecero beffe delle credenze nelle streghe. Il Witchcraft Act del 1735 segnò un completo capovolgimento degli atteggiamenti. Le sanzioni per la pratica della stregoneria come tradizionalmente costituita, che a quel tempo era considerata da molte figure influenti come un crimine impossibile, furono sostituite da sanzioni per la finzione della stregoneria. Una persona che affermava di avere il potere di evocare spiriti, o predire il futuro, o lanciare incantesimi, o scoprire dove si trovavano beni rubati, doveva essere punito come vagabondo e truffatore, soggetto a multe e reclusione.

Allucinogeni e stregoneria

Riconoscimento

Numerosi ricercatori moderni hanno riconosciuto l'importanza delle piante allucinogene nella pratica della stregoneria europea; tra questi, gli antropologi Edward B. Taylor , Bernard Barnett , Michael J. Harner e Julio C. Baroja e i farmacologi Louis Lewin e Erich Hesse . Molti scrittori medievali commentano anche l'uso di piante allucinogene negli unguenti delle streghe , tra cui Joseph Glanvill , Jordanes de Bergamo , Sieur de Beauvoys de Chauvincourt , Martin Delrio , Raphael Holinshed , Andrés Laguna , Johannes Nider , Sieur Jean de Nynald , Henry Boguet , Giovanni Porta , Nicholas Rémy , Bartolommeo Spina , Richard Verstegan , Johann Vincent e Pedro Ciruelo .

Gran parte della nostra conoscenza dell'erboristeria nella stregoneria europea proviene dagli Inquisitori spagnoli e da altre autorità, che occasionalmente riconoscevano la natura psicologica del "volo delle streghe", ma più spesso consideravano gli effetti degli unguenti delle streghe come demoniaci o satanici .

Usa modelli

Decotti di deliriant nightshades (come il giusquiamo , belladonna , mandragora , o datura ) sono stati utilizzati nella stregoneria europea. Tutte queste piante contengono alcaloidi allucinogeni della famiglia dei tropani , tra cui iosciamina , atropina e scopolamina , l'ultima delle quali è unica in quanto può essere assorbita attraverso la pelle. Questi intrugli sono descritti nella letteratura variamente come Brews , pomate , unguenti , filtri d' , oli e unguenti . Gli unguenti venivano applicati principalmente sfregando sulla pelle, specialmente nelle aree sensibili: ascelle, regione pubica, fronte, mucose della vagina e dell'ano, o su aree sfregate prima del tempo. Spesso venivano applicati per la prima volta a un "veicolo" da "cavalcare" (un oggetto come una scopa, un forcone, un cesto o una pelle di animale che veniva strofinata contro la pelle sensibile). Tutti questi intrugli sono stati preparati e utilizzati allo scopo di conferire alla strega abilità speciali per comunicare con gli spiriti, trasformarsi in animali ( licantropia ), ottenere amore, danneggiare i nemici, provare euforia e piacere sessuale e, soprattutto, " volare verso il sabato delle streghe ”.

Posizione della chiesa

Le streghe non erano distorsioni cristiane localizzate dei pagani, ma persone che si diceva avessero sia la capacità che la volontà di impiegare effetti soprannaturali per fini maligni. Questa credenza è familiare ad altre culture ed è stata in parte ereditata dal paganesimo. La credenza che le streghe fossero in origine puramente benigne non deriva da alcuna fonte testuale antica. Tuttavia, la visione delle streghe come maligne derivava dalla sfacciata misoginia del tempo. Il primo riferimento scritto alle streghe in quanto tali, dalle omelie di Ælfric , le dipinge come maligne. La tendenza a percepirli come guaritori inizia solo nel XIX secolo, con Jules Michelet il cui romanzo La Sorcière , pubblicato nel 1862, postulava per la prima volta una strega benigna.

Era nell'interesse della Chiesa, mentre si espandeva, sopprimere tutte le metodologie di magia pagane in competizione. Questo si poteva fare solo presentando una cosmologia in cui i miracoli cristiani fossero legittimi e credibili, mentre quelli non cristiani fossero "del diavolo". Da qui la seguente legge:

Insegniamo che ogni sacerdote estinguerà il paganesimo, e vieterà wilweorthunga (adorazione della fontana), e licwiglunga (incantesimi dei morti), e hwata (presagi), e galdra (magia), e l'adorazione dell'uomo, e gli abomini che gli uomini esercitano in vari specie di stregoneria, e in frithspottum (recinti di pace) con olmi e altri alberi, e con pietre e con molti fantasmi.

—  Fonte: XVI diritto canonico emanato sotto il re Edgar , X secolo  d.C

Mentre la gente comune era consapevole della differenza tra le streghe, che consideravano disposte a intraprendere azioni malvagie, come la maledizione, e le persone astute che evitavano il coinvolgimento in tali attività, la Chiesa cercava di cancellare la distinzione. Più o meno allo stesso modo in cui le religioni non cristiane culturalmente distinte erano tutte messe insieme e chiamate semplicemente "pagane", così anche tutta la magia era ammassata insieme come ugualmente peccaminosa e ripugnante. La Demonologie di Giacomo I condanna esplicitamente tutti i maghi come ugualmente colpevoli dello stesso crimine contro Dio.

Personaggio di serie "strega"

La caratterizzazione della strega in Europa non deriva da un'unica fonte. La strega familiare del folklore e della superstizione popolare è una combinazione di numerose influenze.

Alla fine del Medioevo, le credenze ricorrenti sulle streghe erano:

1. La corsa di notte
2. Il patto con il diavolo
3. Il ripudio formale del cristianesimo
4. L'incontro notturno segreto
5. La profanazione dell'Eucaristia e del crocifisso
6. l' orgia
7. infanticidio sacrificale , e
8. Cannibalismo

Il Malleus Maleficarum (1486) dichiarava che i quattro punti essenziali della stregoneria erano la rinuncia alla fede cattolica, la devozione del corpo e dell'anima al male, l'offerta di bambini non battezzati al Diavolo e il coinvolgimento in orge che includevano il rapporto con il Diavolo; inoltre, le streghe venivano accusate di mutare le loro forme, volare in aria, abusare dei sacramenti cristiani e creare unguenti magici.

Alle streghe veniva attribuita una varietà di poteri magici. Questi rientrano in due grandi categorie: quelli che spiegano il verificarsi della sfortuna e sono quindi basati su eventi reali, e quelli che sono del tutto fantastici.

La prima categoria comprende i poteri di causare impotenza, rendere acido il latte, colpire le persone a morte, causare malattie, sollevare tempeste, far nascere morti i bambini, impedire alle mucche di dare latte, impedire alle galline di deporre le uova e avvizzire. raccolti. Il secondo include il potere di volare in aria, di cambiare forma in una lepre, di succhiare gli spiriti familiari dalle verruche, di navigare su un'unica tavola e forse la cosa più assurda di tutte, di andare in mare in un guscio d'uovo.

Si credeva spesso che le streghe volassero su manici di scopa o conocchia , o occasionalmente su esseri umani riluttanti, che sarebbero stati chiamati "stregati". Si diceva che anche i cavalli trovati sudati nelle loro stalle al mattino fossero stremati.

La strega accusata Isobel Gowdie ha dato il seguente fascino come mezzo per trasmutarsi in una lepre:

andrò in una lepre,

Con dolore e cura sych e meickle;
E andrò nel nome del diavolo,

Ay mentre torno di nuovo a casa.

Soprattutto nei media rivolti ai bambini (come le fiabe ), le streghe sono spesso raffigurate come vecchie donne malvagie con la pelle rugosa e cappelli a punta , vestite di nero o viola, con verruche sul naso e talvolta unghie lunghe simili ad artigli . Come le tre streghe di Macbeth , sono spesso raffigurate come pozioni in grandi calderoni. Le streghe tipicamente cavalcano nell'aria su una scopa come nell'universo di Harry Potter o in versioni più moderne di parodia, un aspirapolvere come nell'universo di Hocus Pocus . Sono spesso accompagnati da gatti neri . Uno dei più famosi raffigurazioni moderne è la Perfida Strega dell'Ovest , in L. Frank Baum 's The Wonderful Wizard of Oz .

Le streghe appaiono anche come cattivi in ​​molte fiabe del XIX e XX secolo , racconti popolari e storie per bambini, come " Biancaneve ", " Hansel e Gretel ", " La bella addormentata " e molte altre storie registrate dai fratelli Grimm . Tali racconti popolari in genere ritraggono le streghe come streghe straordinariamente brutte o giovani donne straordinariamente belle.

Nel romanzo di Fernando de Rojas , Celestina è una vecchia prostituta che commette sfruttamento della prostituzione e stregoneria per organizzare relazioni sessuali.

Le streghe possono anche essere descritti come essenzialmente buono, come in Archie Comics' a lungo in esecuzione Sabrina Vita Da Strega serie, di Terry Pratchett Discworld romanzi, in Hayao Miyazaki 's film del 1989 di Kiki consegne a domicilio , o la serie televisiva Streghe (1998-2006). Dopo il film The Craft , le rappresentazioni fittizie popolari della stregoneria hanno sempre più attinto dalle pratiche Wiccan , ritraendo la stregoneria come avente una base religiosa e le streghe come esseri umani di aspetto normale.

Guarda anche

Riferimenti

Ulteriori letture

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