Femminismo in India - Feminism in India

Donne che partecipano alla protesta di Shaheen Bagh nel 2020

Il femminismo in India è un insieme di movimenti volti a definire, stabilire e difendere uguali diritti e opportunità politici, economici e sociali per le donne in India . È il perseguimento dei diritti delle donne all'interno della società indiana . Come le loro controparti femministe in tutto il mondo, le femministe in India cercano l'uguaglianza di genere: il diritto a lavorare per lo stesso salario, il diritto alla parità di accesso alla salute e all'istruzione e pari diritti politici. Le femministe indiane hanno anche combattuto contro questioni specifiche della cultura all'interno della società patriarcale indiana , come le leggi sull'eredità .

La storia del femminismo in India può essere suddivisa in tre fasi: la prima fase, a partire dalla metà del XIX secolo, iniziata quando i riformisti iniziarono a parlare a favore dei diritti delle donne facendo riforme nell'istruzione, nei costumi che coinvolgevano le donne; la seconda fase, dal 1915 all'indipendenza indiana, quando Gandhi incorporò i movimenti delle donne nel movimento Quit India e iniziarono a emergere organizzazioni femminili indipendenti; e infine, la terza fase, post-indipendenza, che si è concentrata sull'equo trattamento delle donne a casa dopo il matrimonio, nella forza lavoro e sul diritto alla parità politica.

Nonostante i progressi compiuti dai movimenti femministi indiani, le donne che vivono nell'India moderna devono ancora affrontare molti problemi di discriminazione. La cultura patriarcale dell'India ha reso difficile il processo di acquisizione dei diritti di proprietà terriera e l'accesso all'istruzione. Negli ultimi due decenni, è emersa anche una tendenza all'aborto selettivo in base al sesso . Per le femministe indiane, queste sono viste come ingiustizie contro cui vale la pena lottare e il femminismo è spesso frainteso dagli indiani come dominio femminile piuttosto che uguaglianza.

Come in Occidente , ci sono state alcune critiche ai movimenti femministi in India. Sono state particolarmente criticate per essersi concentrate troppo sulle donne privilegiate e per aver trascurato i bisogni e la rappresentanza delle donne più povere o di casta inferiore . Ciò ha portato alla creazione di organizzazioni e movimenti femministi specifici per casta.

Definizione nel contesto indiano

Il ruolo delle donne nelle strutture sociali precoloniali rivela che il femminismo è stato teorizzato in modo diverso in India rispetto all'Occidente. In India, i problemi delle donne hanno cominciato ad essere affrontati per la prima volta quando lo stato ha commissionato un rapporto sulla condizione delle donne a un gruppo di ricercatrici e attiviste femministe. Il rapporto riconosceva il fatto che in India le donne erano oppresse da un sistema di gerarchie e ingiustizie strutturali. Durante questo periodo, le femministe indiane furono influenzate dai dibattiti occidentali in corso sulla violenza contro le donne. Tuttavia, a causa della differenza nella cultura storica e sociale dell'India, il dibattito a favore delle donne indiane doveva essere condotto in modo creativo e alcune idee occidentali dovevano essere respinte. I problemi delle donne hanno cominciato a guadagnare un rilievo internazionale quando il decennio 1975-1985 è stato dichiarato il Decennio delle Nazioni Unite per le donne .

Le femministe indiane affrontano alcuni ostacoli nella società indiana che non sono presenti o prevalenti nella società occidentale. Mentre le femministe indiane hanno lo stesso obiettivo finale delle loro controparti occidentali, la loro versione del femminismo può differire in molti modi per affrontare il tipo di problemi e circostanze che devono affrontare nella moderna società patriarcale dell'India. Le femministe indiane tentano di sfidare la struttura patriarcale della loro società in vari modi. Sampat Pal Devi è un'ex impiegata governativa e madre di cinque figli, che ha notato abusi e violenze domestiche all'interno della sua stessa comunità mentre cresceva in India. Di conseguenza, ha deciso di avviare un gruppo di vigilanza noto come "Gulabi Gang" che rintraccia gli aggressori e li picchia con bastoni di bambù fino a quando non si ritiene che si siano pentiti e che le vittime siano state sufficientemente vendicate. Nel campo della religione, le femministe indiane richiamano l'attenzione sulla potente immagine delle dee femminili nell'induismo. Sottolineano anche la preistoria matriarcale della società indiana e sottolineano il fatto che ci sono stati periodi della storia indiana che non erano patriarcali e che esistevano comunità in gran parte orientate al femminile e matriarcali.

Le donne indiane negoziano la sopravvivenza attraverso una serie di strutture familiari patriarcali oppressive: età, status ordinale, relazione con gli uomini attraverso la famiglia di origine, matrimonio e procreazione e attributi patriarcali. Esempi di attributi patriarcali includono dote , figli maschi ecc., parentela , casta , comunità, villaggio, mercato e stato . Va tuttavia notato che diverse comunità in India, come i Nair del Kerala, gli Shetty di Mangalore, alcuni clan Marathi e le famiglie bengalesi , mostrano tendenze matriarcali. In queste comunità, il capofamiglia è la donna più anziana, piuttosto che l'uomo più anziano. La cultura sikh è anche considerata relativamente neutrale rispetto al genere .

In India, delle comunità riconosciute nella Costituzione nazionale come Scheduled Tribes, "alcune ... [sono] matriarcali e matrilineari" "e quindi sono state conosciute per essere più egualitarie". Secondo l'intervistatore Anuj Kumar, Manipur "ha una società matriarcale", ma questa potrebbe non essere una valutazione accademica. Manipur era governato da forti dinastie e la necessità di espansioni dei confini, schiacciando qualsiasi minaccia esterna, ecc. impegnava gli uomini. Quindi, le donne dovevano occuparsi del fronte interno.

Il Corano afferma esplicitamente che uomini e donne sono uguali agli occhi di Dio. Inoltre, il Corano: proibisce l'infanticidio femminile (praticato nell'Arabia preislamica e in altre parti del mondo) istruisce i musulmani a educare le figlie così come i figli.



L'eterogeneità dell'esperienza indiana rivela che ci sono più patriarcati, che contribuiscono all'esistenza di un femminismo multiplo. Quindi, il femminismo in India non è un orientamento teorico unico; è cambiata nel tempo in relazione alle realtà storiche e culturali, ai livelli di coscienza, alle percezioni e alle azioni delle singole donne e delle donne come gruppo. La definizione ampiamente utilizzata è "Una consapevolezza dell'oppressione e dello sfruttamento delle donne nella società, sul lavoro e all'interno della famiglia, e un'azione consapevole da parte di donne e uomini per cambiare questa situazione". Riconoscere il sessismo nella vita quotidiana e tentare di sfidarlo ed eliminarlo decostruendo le nozioni che si escludono a vicenda di femminilità e mascolinità come categorie biologicamente determinate apre la strada verso una società equa sia per gli uomini che per le donne.

La dicotomia maschile e femminile degli opposti polari con il primo che opprime sempre il secondo è confutata nel contesto indiano perché sono stati gli uomini ad avviare movimenti di riforma sociale contro vari mali sociali . Il patriarcato è solo una delle gerarchie. Le gerarchie relazionali tra donne all'interno della stessa famiglia sono più avverse. Qui le donne sono messe l'una contro l'altra. Non tutte le donne sono sempre impotenti.

Ci sono stati intensi dibattiti all'interno dei movimenti delle donne indiane sulla relazione tra femminismo occidentale e indiano. Molte femministe indiane rivendicano contemporaneamente una specifica sensibilità "indiana" e una solidarietà femminista internazionale con gruppi e individui in tutto il mondo. L'ascesa del femminismo liberale in Occidente negli anni '70 si è concentrata profondamente sulle richieste di pari opportunità nell'istruzione e nell'occupazione, oltre a porre fine alla violenza contro le donne. In larga misura, il movimento femminista emergente in India è stato influenzato dagli ideali occidentali. Questi chiedevano istruzione e pari diritti, ma adattavano anche i loro appelli alle questioni e alle preoccupazioni locali, come la violenza contro le donne legata alla dote, il Sati , l'aborto selettivo del sesso e lo stupro in custodia. Alcune femministe indiane hanno suggerito che questi problemi non siano specificamente di natura "indiana", ma piuttosto un riflesso di una tendenza più ampia di oppressione patriarcale delle donne.

Storia

Secondo Maitrayee Chaudhuri, a differenza del movimento femminista occidentale, il movimento indiano è stato avviato da uomini e in seguito si sono uniti alle donne. Ma il femminismo come iniziativa delle donne iniziò indipendentemente poco più tardi nel Maharashtra da pionieri dei difensori dei diritti e dell'educazione delle donne: Savitribai Phule , che avviò la prima scuola per ragazze in India (1848); Tarabai Shinde , che scrisse il primo testo femminista indiano Stri Purush Tulana ( Un confronto tra donne e uomini ) nel 1882; e Pandita Ramabai , che criticava il patriarcato e il sistema delle caste nell'induismo, si sposò al di fuori della sua casta e si convertì al cristianesimo (1880). Gli sforzi dei riformatori bengalesi includevano l'abolizione del sati , che era la morte di una vedova bruciata sulla pira funeraria del marito, l'abolizione dell'usanza del matrimonio infantile , l'abolizione della deturpazione delle vedove, l'introduzione del matrimonio delle vedove indù di casta superiore , la promozione dell'istruzione delle donne, l'ottenimento di leggi legali diritti delle donne di possedere proprietà e richiedere alla legge di riconoscere lo status delle donne garantendo loro i diritti fondamentali in materia di adozione.

Il XIX secolo è stato il periodo che ha visto la maggior parte delle questioni femminili sotto i riflettori e sono iniziate le riforme. Gran parte delle prime riforme per le donne indiane furono condotte da uomini. Tuttavia, verso la fine del XIX secolo, si unirono ai loro sforzi le loro mogli, sorelle, figlie, protette e altri individui direttamente interessati da campagne come quelle condotte per l'educazione delle donne. Entro la fine del XX secolo, le donne hanno acquisito maggiore autonomia attraverso la formazione di organizzazioni femminili indipendenti. Verso la fine degli anni Trenta e Quaranta iniziò a essere costruita una nuova narrativa riguardo all'"attivismo femminile". Questo è stato recentemente studiato e ampliato con la visione di creare collegamenti "logici" e organici tra femminismo e marxismo, nonché con l'anticomunalismo e l'anticasta, ecc. La Costituzione dell'India garantiva "l'uguaglianza tra i sessi", che ha creato una relativa stasi nei movimenti delle donne fino agli anni '70.

Durante gli anni di formazione dei movimenti per i diritti delle donne, la differenza tra i sessi era più o meno data per scontata in quanto i loro ruoli, funzioni, obiettivi e desideri erano diversi. Di conseguenza, non solo dovevano essere allevati in modo diverso, ma anche trattati in modo diverso. Nel corso del tempo, questa stessa differenza divenne una delle ragioni principali per l'avvio dei movimenti delle donne. I riformatori dell'inizio del XIX secolo sostenevano che la differenza tra uomini e donne non era una ragione per sottomettere le donne nella società. Tuttavia, i riformatori successivi erano dell'opinione che in effetti fosse questa particolare differenza che soggiogava le donne ai loro ruoli nella società, ad esempio come madri. Pertanto, c'era bisogno di una cura adeguata dei diritti delle donne. Con la formazione di organizzazioni femminili e la loro partecipazione alle campagne, il loro ruolo di madri è stato nuovamente sottolineato, ma in una luce diversa: questa volta l'argomento era per i diritti delle donne alla parola, all'istruzione e all'emancipazione. Tuttavia, l'immagine delle donne con la madre come simbolo ha subito cambiamenti nel tempo: dall'enfasi sulla famiglia alla creazione di una figura materna archetipica, evocando immagini profonde, spesso ataviche .

Prima fase: 1850–1915

fotografia di Kamini Roy
Kamini Roy (poeta e suffragetta) divenne la prima donna laureata con lode in India nel 1886.

L'avventura coloniale nella modernità ha portato concetti di democrazia, uguaglianza e diritti individuali . L'ascesa del concetto di nazionalismo e l'introspezione delle pratiche discriminatorie hanno portato a movimenti di riforma sociale legati alle relazioni di casta e di genere. Questa prima fase del femminismo in India è stata avviata dagli uomini per sradicare i mali sociali del sati (immolazione della vedova), per consentire il risposarsi delle vedove, per vietare i matrimoni precoci e per ridurre l'analfabetismo, nonché per regolare l'età del consenso e garantire diritti di proprietà attraverso l'intervento legale. In aggiunta a questo, alcune donne indù di casta superiore hanno rifiutato i vincoli che hanno dovuto affrontare sotto le tradizioni braminiche. Tuttavia, gli sforzi per migliorare la condizione delle donne nella società indiana furono in qualche modo vanificati dalla fine del diciannovesimo secolo, con l'emergere di movimenti nazionalisti in India. Questi movimenti hanno resistito agli "interventi coloniali nelle relazioni di genere", in particolare nelle aree delle relazioni familiari. Tra la metà e la fine del diciannovesimo secolo, c'era una forma nazionale di resistenza a qualsiasi sforzo coloniale fatto per "modernizzare" la famiglia indù. Ciò ha incluso la controversia sull'età del consenso che è scoppiata dopo che il governo ha cercato di aumentare l'età del matrimonio per le donne.

Diversi stati indiani erano governati da donne durante l'avanzata coloniale britannica tra cui Jhansi ( Rani Laxmibai ), Kittur ( Rani Chennama ), Bhopal (Quidisa Begum) e Punjab ( Jind Kaur ).

Seconda fase: 1915–1947

Durante questo periodo si intensificò la lotta contro il dominio coloniale. Il nazionalismo divenne la causa preminente. Rivendicare la superiorità indiana divenne lo strumento del revivalismo culturale che sfociò in un modello essenziale di femminilità indiana simile a quello della femminilità vittoriana : speciale ma separato dallo spazio pubblico. Gandhi ha legittimato e ampliato le attività pubbliche delle donne indiane avviandole al movimento di disobbedienza civile non violenta contro il Raj britannico . Ha esaltato i loro ruoli femminili di cura, abnegazione, sacrificio e tolleranza; e scolpito una nicchia per quelli nell'arena pubblica. Le contadine giocavano un ruolo importante nei satyagraha rurali di Borsad e Bardoli. Sono emerse organizzazioni per sole donne come la All India Women's Conference (AIWC) e la National Federation of Indian Women (NFIW). Le donne sono state prese con questioni relative al campo di applicazione della partecipazione delle donne politica, franchising delle donne , premi comunali, e ruoli di leadership nei partiti politici.

Gli anni '20 sono stati una nuova era per le donne indiane ed è definita come "femminismo" responsabile della creazione di associazioni femminili localizzate. Queste associazioni hanno enfatizzato le questioni relative all'istruzione delle donne, sviluppato strategie di sostentamento per le donne della classe operaia e hanno anche organizzato associazioni femminili a livello nazionale come la All India Women's Conference. L'AIWC era strettamente affiliata al Congresso nazionale indiano. Sotto la guida del Mahatma Gandhi , ha lavorato all'interno dei movimenti di libertà nazionalisti e anticolonialisti. Ciò ha reso la mobilitazione di massa delle donne una parte integrante del nazionalismo indiano. Le donne quindi erano una parte molto importante di vari sforzi nazionalisti e anticoloniali, inclusi i movimenti di disobbedienza civile negli anni '30.

Dopo l'indipendenza, l'All India Women's Conference continuò ad operare e nel 1954 il Partito Comunista Indiano formò la propria ala femminile conosciuta come la National Federation of Indian Women. Tuttavia, i programmi e i movimenti femministi sono diventati meno attivi subito dopo l'indipendenza dell'India nel 1947, poiché i programmi nazionalisti sulla costruzione della nazione hanno avuto la precedenza sulle questioni femministe.

La partecipazione delle donne alla lotta per la libertà ha sviluppato la loro coscienza critica del loro ruolo e dei loro diritti nell'India indipendente . Ciò ha portato all'introduzione del diritto di voto e dei diritti civili delle donne nella costituzione indiana. C'era un provvedimento per l'elevazione delle donne attraverso l'azione affermativa , la salute materna e la cura dei bambini ( asili nido ), la parità di retribuzione per lo stesso lavoro, ecc. Lo stato ha adottato un ruolo paternalistico nei confronti delle donne. Ad esempio, la costituzione indiana afferma che le donne sono una "parte più debole" della popolazione, e quindi hanno bisogno di assistenza per funzionare da pari a pari. Quindi le donne in India non hanno dovuto lottare per i diritti fondamentali come hanno fatto le donne in Occidente. L'utopia finì presto quando le ideologie e le strutture sociali e culturali non riuscirono a onorare i concetti acquisiti di recente di diritti fondamentali e democrazia.

Post-1947

Indira Gandhi (nata Nehru) era l'unica figlia del primo Primo Ministro indiano , Jawaharlal Nehru . È la prima e unica donna Primo Ministro dell'India e il secondo Primo Ministro più longevo.

Le femministe post-indipendenza iniziarono a ridefinire la misura in cui le donne potevano impegnarsi nella forza lavoro. Prima dell'indipendenza, la maggior parte delle femministe accettava il divario sessuale all'interno della forza lavoro. Tuttavia, le femministe negli anni '70 hanno sfidato le disuguaglianze che erano state stabilite e hanno combattuto per capovolgerle. Queste disuguaglianze includevano salari disuguali per le donne, relegazione delle donne a sfere di lavoro "non qualificate" e limitazione delle donne come esercito di riserva per il lavoro. In altre parole, l'obiettivo delle femministe era quello di abolire il servizio gratuito delle donne che erano essenzialmente utilizzate come capitale a buon mercato. Anche la coscienza di classe femminista è stata messa a fuoco negli anni '70, con le femministe che hanno riconosciuto le disuguaglianze non solo tra uomini e donne, ma anche all'interno di strutture di potere come casta, tribù, lingua, religione, regione, classe ecc. femministe mentre plasmavano le loro campagne di vasta portata poiché doveva esserci un focus negli sforzi per garantire che soddisfare le richieste di un gruppo non avrebbe creato ulteriori disuguaglianze per un altro. Ora, all'inizio del ventunesimo secolo, il focus del movimento femminista indiano è andato oltre il trattare le donne come membri utili della società e un diritto alla parità, ma anche avere il potere di decidere il corso della loro vita personale e il diritto di autodeterminazione.

Nel 1966 Indira Gandhi divenne la prima donna Primo Ministro dell'India. Ha servito come primo ministro dell'India per tre mandati consecutivi (1966-1977) e un quarto mandato dal 1980 fino a quando non fu assassinata nel 1984.

L'articolo 53A del codice di procedura penale della legge indiana 1973 stabilisce alcune disposizioni per l'esame medico dell'imputato. L'articolo 164A del codice di procedura penale riguarda l'esame medico della vittima.

Mary Roy ha vinto una causa nel 1986, contro la legislazione sull'eredità della sua comunità cristiana siriana keralita presso la Corte Suprema . La sentenza ha assicurato pari diritti alle donne cristiane siriane con i loro fratelli maschi per quanto riguarda la loro proprietà ancestrale. Fino ad allora, la sua comunità cristiana siriana ha seguito le disposizioni del Travancore Succession Act del 1916 e del Cochin Succession Act, 1921, mentre altrove in India la stessa comunità ha seguito l'Indian Succession Act del 1925.

Nel 1991, l'Alta Corte del Kerala ha limitato l'ingresso delle donne di età superiore ai 10 anni e di età inferiore ai 50 dal Santuario di Sabarimala poiché avevano le mestruazioni. Tuttavia, il 28 settembre 2018, la Corte Suprema dell'India ha revocato il divieto di ingresso delle donne. Ha affermato che la discriminazione contro le donne per qualsiasi motivo, anche religioso, è incostituzionale.

Lo stato del Kerala è spesso visto come il leader progressista ideale nel movimento per i diritti delle donne in India tra gli stati. Il Kerala mantiene livelli relativi molto elevati di alfabetizzazione femminile e di salute delle donne, oltre a una maggiore eredità e diritti di proprietà femminili. Ad esempio, uno studio del 1998 condotto da Bina Agarwal ha rilevato che mentre solo il 13% di tutte le donne in India con padri proprietari terrieri ha ereditato quella terra come figlie, il 24% di queste donne è stato in grado di farlo nello stato del Kerala. Questo è importante perché è stato dimostrato che le misure per migliorare tale accesso alla proprietà e all'indipendenza economica attraverso canali come l'istruzione non solo migliorano direttamente il benessere e le capacità delle donne, ma riducono anche il loro rischio di esposizione alla violenza coniugale o a qualsiasi tipo di violenza domestica .

Il Protection of Women from Domestic Violence Act 2005 è un atto del Parlamento indiano promulgato per proteggere le donne dalla violenza domestica. È entrata in vigore dal governo indiano dal 26 ottobre 2006. La legge prevede per la prima volta nel diritto indiano una definizione di "violenza domestica", con questa definizione ampia e comprendente non solo la violenza fisica, ma anche altre forme di violenza come abusi emotivi/verbali, sessuali ed economici. È una legge civile pensata principalmente per gli ordini di protezione e non pensata per penalizzare penalmente. Tuttavia, secondo il recente studio, il 51,5% dei maschi ha subito la violenza dalle loro mogli/partner. Molti uomini si sentono in colpa a condividere il fatto che vengono picchiati dalle loro mogli. Inoltre, secondo la ricerca, gli uomini sposati hanno denunciato la violenza domestica.

Il Sexual Harassment of Women at Workplace (Prevention, Prohibition and Redressal) Act, 2013 è un atto legislativo indiano che mira a proteggere le donne dalle molestie sessuali sul luogo di lavoro. La legge è entrata in vigore il 9 dicembre 2013. Il Criminal Law (Amendment) Act, 2013 ha introdotto modifiche al codice penale indiano, rendendo le molestie sessuali un reato espresso ai sensi della Sezione 354 A, che è punibile fino a tre anni di reclusione e/o con bene. L'emendamento ha anche introdotto nuove sezioni che rendono reati atti come spogliarsi di una donna senza consenso, stalking e atti sessuali da parte di persone con autorità. Ha inoltre costituito un reato specifico dell'aggressione con l'acido con la pena della reclusione non inferiore a 10 anni e che potrebbe estendersi all'ergastolo e con la multa. La definizione di stupro ai sensi della legge è stata ampliata per considerare lo stupro come qualsiasi atto come la penetrazione del pene , o qualsiasi oggetto o parte del corpo in qualsiasi misura, nella vagina , nella bocca , nell'uretra o nell'ano di una donna o costringendola a farlo con un'altra persona o l'applicazione della bocca sugli organi sessuali senza il consenso o la volontà della donna costituisce reato di stupro. La sezione ha anche chiarito che penetrazione significa "penetrazione in qualsiasi misura", e la mancanza di resistenza fisica è irrilevante per costituire un reato. Salvo talune ipotesi aggravate, la pena è della reclusione non inferiore a sette anni ma che può estendersi alla reclusione a vita, oltre che alla multa. Nelle situazioni aggravate la pena è della reclusione rigorosa per una durata non inferiore a dieci anni ma che può estendersi all'ergastolo, oltre che alla multa. Gli statuti rivisti della legge indiana del 2013, nella sezione 376A, prevedono anche una punizione minima in alcuni casi. Ad esempio, se l'aggressione sessuale infligge una lesione che provoca la morte o fa sì che la vittima si trovi in ​​uno stato vegetativo persistente , allora il condannato per stupratore deve essere condannato alla reclusione da almeno venti anni e fino al resto della vita naturale o con la pena di morte". Nel caso di " stupro di gruppo ", la stessa condanna obbligatoria è ora prevista dalla legge. Il condannato è altresì tenuto a risarcire alla vittima un indennizzo ragionevole per far fronte alle spese mediche e riabilitative della vittima , e per la sezione 357 B del codice di procedura penale. È specificata la pena di morte per i casi di stupro più estremo. La nuova legge ha reso obbligatorio per tutti gli ospedali governativi e privati ​​in India fornire gratuitamente il primo soccorso e le cure mediche alle vittime La legge del 2013 ha anche aumentato l'età del consenso da 16 anni a 18 anni e qualsiasi attività sessuale con chiunque abbia meno di 18 anni, indipendentemente dal consenso, ora costituisce stupro legale.

Nel maggio 2013, la Corte Suprema dell'India ha dichiarato che il test con due dita su una vittima di stupro viola il suo diritto alla privacy e ha chiesto al governo di Delhi di fornire migliori procedure mediche per confermare l'aggressione sessuale.

Nel 2014, un tribunale di famiglia indiano a Mumbai ha stabilito che un marito che si opponeva a sua moglie che indossava un kurta e jeans e la costringeva a indossare un sari equivaleva a crudeltà, il che ha portato alla concessione del divorzio alla moglie. Nel 2016 è stata resa pubblica una sentenza dell'alta corte di Delhi in cui è stato stabilito che il membro femminile più anziano di una famiglia indivisa indù può essere il suo "Karta".

Nel 2018 la Corte Suprema dell'India ha annullato una legge che rendeva reato per un uomo fare sesso con una donna sposata senza il permesso del marito. Prima di novembre 2018, alle donne era vietato scalare l' Agasthyarkoodam . Una sentenza del tribunale ha rimosso il divieto.

Problemi

Nonostante i progressi "sulla carta", permangono ancora molti problemi che impediscono alle donne di sfruttare appieno i nuovi diritti e opportunità in India.

Ci sono molte tradizioni e usanze che sono state una parte importante della cultura indiana per centinaia di anni. Le leggi e le aspettative religiose, o "leggi personali" enumerate da ogni religione specifica, sono spesso in conflitto con la Costituzione indiana, eliminando i diritti e i poteri che le donne dovrebbero avere legalmente. Nonostante questi incroci di legalità, il governo indiano non interferisce con la religione e le leggi personali in suo possesso. La società indiana è in gran parte composta da sistemi gerarchici all'interno di famiglie e comunità. Queste gerarchie possono essere suddivise in età, sesso, posizione ordinale, relazioni di parentela (all'interno delle famiglie) e casta, lignaggio, ricchezza, occupazioni e relazione con il potere dominante (all'interno della comunità). Quando emergono gerarchie all'interno della famiglia basate su convenzioni sociali e bisogni economici, le ragazze nelle famiglie più povere subiscono il doppio dell'impatto della vulnerabilità e della stabilità. Dalla nascita, le ragazze hanno automaticamente diritto a meno; dal tempo libero, al cibo, all'istruzione, le ragazze possono aspettarsi di avere sempre meno dei loro fratelli. Le ragazze hanno anche meno accesso al reddito e ai beni della loro famiglia, il che è esacerbato tra le famiglie indiane povere e rurali. Fin dall'inizio, è chiaro che le donne saranno gravate da un lavoro faticoso e da responsabilità estenuanti per il resto della loro vita, sempre con poco o nessun compenso o riconoscimento.

L'India è anche una società patriarcale , che, per definizione, descrive le culture in cui si presume che i maschi come padri o mariti siano responsabili e capifamiglia ufficiali. Un sistema patrilineare governa la società, dove la discendenza e l'eredità sono tracciate attraverso la linea maschile e gli uomini hanno generalmente il controllo della distribuzione delle risorse familiari.

Queste tradizioni e modi di vita indiani sono in vigore da così tanto tempo che questo tipo di stile di vita è ciò a cui le donne si sono abituate e si aspettano. Le donne indiane spesso non sfruttano appieno i loro diritti costituzionali perché non ne sono adeguatamente consapevoli o informate. Le donne tendono anche ad avere uno scarso utilizzo dei diritti di voto perché possiedono bassi livelli di consapevolezza politica e senso di efficacia politica. Le donne non sono spesso incoraggiate a informarsi sui problemi. Per questo motivo, i partiti politici non investono molto tempo nelle candidate donne perché c'è la percezione che siano un "investimento sprecato".

Il rapporto tra donne e uomini in India è di 933 su 1000, a dimostrazione del fatto che ci sono numericamente meno donne nel paese rispetto agli uomini. Ciò è dovuto a diversi fattori, inclusi gli infanticidi , più comunemente tra le neonate, e la scarsa cura delle bambine e delle donne in gravidanza. Sebbene fuorilegge, gli infanticidi sono ancora molto comuni nell'India rurale e continuano a diventare ancora più importanti. Ciò è dovuto al fatto, soprattutto nelle zone rurali, che le famiglie non possono permettersi figli di sesso femminile a causa della dote che devono pagare quando la figlia si sposa. Come l'infanticidio, anche il pagamento della dote è illegale , ma è ancora un evento frequente e prevalente nell'India rurale. Le donne sono considerate "indegne" dai loro mariti se non sono "in grado" di produrre un figlio maschio e spesso possono subire molti abusi se questo è il caso.

Rapporto di nascita

Tra gli anni dal 1991 al 2001, il rapporto donne-maschi della popolazione indiana è sceso da 94,5 ragazze per 100 ragazzi a 92,7 ragazze per 100 ragazzi. Alcune parti del paese, come il Kerala , non hanno subito un tale declino, ma negli stati indiani più ricchi del Punjab , Haryana, Gujarat e Maharashtra , il rapporto femmine-maschi è diminuito molto bruscamente (il rapporto femmine-maschi in questi stati erano tra 79,3 e 87,8). Questa è la prova della disuguaglianza di natalità e un'indicazione che l'aborto selettivo per sesso è diventato più pervasivo. Per questo motivo il parlamento indiano ha vietato l'uso di tecniche di determinazione del sesso per i feti, ma l'applicazione di questa legge è stata ampiamente ignorata.

Matrimonio

La maggior parte della vita della donna indiana media viene spesa nel matrimonio; molte donne sono ancora sposate prima dei 18 anni di età e l'incidenza del mancato matrimonio è bassa in India. La gravidanza e l'educazione dei figli sono le priorità della prima età adulta per le donne indiane. Quindi, se entrano nella forza lavoro, è molto più tardi degli uomini indiani. Gli uomini indiani urbani raggiungono il picco della loro partecipazione alla forza lavoro tra i 25 e i 29 anni, mentre le donne indiane urbane lo raggiungono tra i 40 e i 44 anni. Per questo motivo, le donne hanno meno tempo per l'acquisizione di competenze e minori opportunità di miglioramenti del lavoro.

C'è una scarsa rappresentanza delle donne nella forza lavoro indiana. Le femmine hanno un tasso di abbandono scolastico superiore del dieci per cento rispetto ai maschi delle scuole medie e primarie, nonché livelli di alfabetizzazione inferiori rispetto agli uomini. Poiché la disoccupazione è elevata anche in India, è facile per i datori di lavoro manipolare la legge, soprattutto quando si tratta di donne, perché fa parte della cultura indiana che le donne non discutono con gli uomini. Inoltre, i sindacati sono insensibili ai bisogni delle donne. Le donne devono anche accontentarsi di lavori che rispettano i loro obblighi di mogli, madri e casalinghe.

La banda di Gulabi in India indossa sari rosa e porta lathis (bastoncini di bambù) per proteggersi dagli attacchi fisici e punisce i mariti violenti, svergognandoli pubblicamente e talvolta picchiandoli. Inoltre, fanno attenzione ed espongono le percosse per dote, la morte per dote, lo stupro, i matrimoni precoci, l'abbandono, la privazione dell'istruzione delle ragazze, le molestie sui minori e le molestie sessuali. Hanno invaso le stazioni di polizia per chiedere alla polizia di indagare su queste questioni e su altre cose che colpiscono la comunità come la corruzione. La polizia indiana è notoriamente corrotta e a volte solo la minaccia di una rivolta femminile su vasta scala le farà agire. Nessuno sa bene quanti siano. Le stime vanno da 270.000 a 400.000.

Nel 2018 la Corte Suprema dell'India ha annullato una legge che rendeva reato per un uomo fare sesso con una donna sposata senza il permesso del marito.

Capi di abbigliamento

Un altro problema che riguarda le donne è il codice di abbigliamento che ci si aspetta da loro. L'Islam richiede sia agli uomini che alle donne di vestirsi con modestia; questo concetto è noto come hijab e copre un'ampia interpretazione del comportamento e degli indumenti. C'è un'opinione contrastante tra le femministe sugli estremi del controllo imposto dall'esterno. Ci si aspetta che anche le donne di altre religioni seguano i codici di abbigliamento.

Nel 2014, un tribunale di famiglia indiano a Mumbai ha stabilito che un marito che si oppone a sua moglie che indossa un kurta e jeans e la costringe a indossare un sari equivale a crudeltà inflitta dal marito e può essere un motivo per chiedere il divorzio. Alla moglie è stato quindi concesso il divorzio per motivi di crudeltà come definito nella sezione 27(1)(d) dello Special Marriage Act, 1954.

Teologia

comunità indù

Un jagran in onore di Devi , la dea indù.

Nella religione indù , c'è stato un parziale successo in termini di leggi di riforma sull'uguaglianza di genere e diritto di famiglia. Sebbene questo sia un importante progresso rispetto ad altre religioni in India, non è ancora un trionfo completo in termini di femminismo e alleviare l'oppressione. Gandhi ha inventato il termine stree shakti (potere femminile) per il concetto di femminilità. Nella religione indù, le divinità non sono esclusivamente maschili. L'induismo getta una luce positiva sulla femminilità; le femmine sono considerate complementari e completano le loro controparti maschili. È importante notare che sia la divinità della conoscenza che la divinità della ricchezza sono femminili. Nel 1991, l'Alta Corte del Kerala ha limitato l'ingresso delle donne di età superiore ai 10 anni e di età inferiore ai 50 dal Santuario di Sabarimala poiché avevano le mestruazioni. Tuttavia, il 28 settembre 2018, la Corte Suprema dell'India ha revocato il divieto di ingresso delle donne. Ha affermato che la discriminazione contro le donne per qualsiasi motivo, anche religioso, è incostituzionale.

Ci sono state alcune critiche da parte dei gruppi Dalit secondo cui il femminismo indiano tende a rappresentare la "casta superiore" e le donne indù di classe superiore, ignorando ed emarginando gli interessi delle donne Dalit. I dibattiti sulla casta e l'oppressione di genere sono stati promossi dai membri di Other Backward Class (OBC) di diversi partiti politici, sostenendo nelle assemblee statali che gli interessi delle donne "di casta inferiore" sono meglio rappresentati dalle donne di queste caste. Lavorando a tal fine, le donne all'interno delle caste Dalit hanno formato organizzazioni come l'All India Dalit Women's Forum e la National Federation of Dalit Women e Dalit Solidarity, che si concentrano sulle implicazioni di genere della violenza e dell'oppressione basate sulle caste, come i modi in cui Le donne dalit soffrono di povertà urbana e sfollamento.

Femminismo indù
La cultura dell'India ha una tradizione spirituale in cui uomini e donne indù hanno i loro ideali basati sul loro sé spirituale. La cultura vede le donne come una forma di Shakti, la dea, l'energia femminile che combatte il bene contro il male, che si rigenera, che si basa sulla creazione e sulla distruzione. Le diverse forme di shakti nelle sue varie apparizioni come una donna dalla pelle chiara o scura o un animale simboleggiano diverse forme di vita biologiche in India. Gli uomini si affidano alla nozione di femminile divino che è la base dell'identità psicologica e spirituale degli uomini così come lo sono in un mondo matriarcale incentrato sulle donne. Per un nuovo arrivato, potrebbe essere difficile capire perché le donne sono viste come sono, perché vengono date loro la preferenza rispetto agli uomini, perché il governo spende la maggior parte dei loro soldi per il benessere e la vita delle donne. A questo risponde la tradizione spirituale degli uomini e le donne sono cresciute in India e questa è anche la base delle leggi e del sistema giudiziario in India in cui le donne occupano un ruolo più alto nella definizione del panorama politico ed economico. Questo femminismo ginocentrico non si basa sull'uguaglianza dei consumatori o sulla parità di diritti di uomini e donne come nei paesi occidentali, ma è un'unica teoria che poggia tutti i suoi argomenti sul femminile divino di una tradizione spirituale che è creatrice e ha un potere superiore sul maschile Genere.

comunità musulmana

Le comunità indù e musulmane in India sono state trattate in modo diverso dal governo in quanto sono stati fatti tipi separati di concessioni per ciascuna comunità al fine di soddisfare le loro leggi e regolamenti religiosi separati. Il caso di Shah Bano iniziato nel 1985 è stato uno di questi esempi del tentativo di Rajiv Gandhi di fare "concessioni" affinché la comunità musulmana a sua volta si assicurasse il sostegno al Congresso. Shah Bano, una donna musulmana di 73 anni, ha divorziato dal marito dopo 43 anni di matrimonio. Secondo la sharia o legge musulmana, suo marito non era tenuto a pagarle gli alimenti. Shah Bano ha impugnato questa decisione presso la Corte Suprema, che alla fine si è pronunciata a suo favore e ha ordinato al marito di pagarle un assegno di mantenimento mensile. Ciò ha causato il caos tra i religiosi musulmani che hanno denunciato la sentenza e suggerito che la loro religione, l'Islam, fosse sotto attacco nel Paese. Nel timore di perdere il sostegno generale dei musulmani, Rajiv ha ceduto alle pressioni del conservatore Maulavis della comunità musulmana e del suo stesso partito e ha sostenuto il disegno di legge sulle donne musulmane (protezione dei diritti sul divorzio) che limita gli alimenti per le donne musulmane solo per 90 giorni dopo il divorzio . Ciò ha causato una protesta da parte delle femministe musulmane e dei nazionalisti indù che hanno trovato la pacificazione dei maschi musulmani da parte del Congresso per scopi politici sbagliata e opportunistica.

Il femminismo è stato contestato da vari gruppi minoritari per non aver affrontato completamente i bisogni delle popolazioni minoritarie. È stato suggerito che il femminismo "mainstream" fosse di casta superiore e indù nel suo orientamento e non affrontasse le preoccupazioni delle donne di minoranza. Ciò ha portato alla formazione dell'Awaaz-e-Niswaan (The Voice of Women) nel 1987 a Mumbai in una parte della città in gran parte musulmana. La comunità musulmana ha leggi personali che spesso sono state considerate lesive dei diritti delle donne musulmane. La legge personale musulmana consente la poligamia ma non la poliandria.

La dinamica dei diritti delle donne in India è in primo piano nella comunità musulmana e nello Stato nazionale indiano. L'articolo 14 della Costituzione indiana afferma "Uguaglianza davanti alla legge" e garantisce a ogni persona l'uguaglianza davanti alla legge e la stessa protezione in India. L'articolo 15 vieta la discriminazione basata su religione, razza, casta, sesso o luogo di nascita. Le donne musulmane in India, tuttavia, sono utilizzate sia come strumento che come simbolo dell'Islam nell'Asia meridionale . La legge personale musulmana regola molti aspetti dei diritti di una donna musulmana sposata in India. Il diritto personale ha lo scopo di mantenere il diritto democratico alla libertà di religione e preservare le tradizioni che fanno parte dell'India da molti secoli. L'idea di avere una "cittadinanza differenziale" è il risultato delle differenze tra le leggi costituzionali e personali in India.

Dalla spartizione del Pakistan e del Bangladesh la comunità musulmana in India si è notevolmente ridotta. Il mantenimento delle tradizioni musulmane in India serve come mezzo per raggiungere l'uguaglianza religiosa e preservare le rispettive comunità sotto lo Stato nazionale indiano. L'Islam, pur essendo una delle prime religioni a difendere i diritti delle donne sia socialmente che nell'arena politica, è stato pesantemente frainteso nel corso degli anni con la morte del profeta Maometto e con la residenza dell'Islam in diverse società. In India, “come le donne indù, anche le donne musulmane hanno chiesto un risarcimento legale per poligamia, matrimoni precoci, purdah e negazione dei diritti di proprietà..”.

Le leggi costituzionali in India hanno preso più iniziative per migliorare l'uguaglianza di genere rispetto al diritto personale musulmano. L'arena politica per i musulmani in India è prevalentemente dominata dagli uomini e la società musulmana in India è fortemente patriarcale. L' Ulama riceve massicce critiche per aver sostenuto una "interpretazione patriarcale" e aver usato il Corano per promuovere i propri programmi. I mullah che dominano l'arena politica per i musulmani in India non hanno dato priorità alla riforma delle leggi personali musulmane. Inoltre, le donne musulmane in India affrontano problemi più grandi di "analfabetismo, conservatorismo sociale... dipendenza economica dagli uomini, violenza domestica e sociale, un ampio divario tra l'uguaglianza costituzionale formale e l'effettiva disuguaglianza, inferiorità e subordinazione delle donne indiane".

Molte donne riformiste musulmane stanno indicando aree del Corano e della Sunna che affrontano i diritti delle donne. Questi riformisti chiedono anche che un'interpretazione del Corano sia “femminile” e di mentalità aperta per un Islam che dia priorità ai diritti delle donne e all'uguaglianza. L'AIMPBL (Consiglio di diritto personale delle donne musulmane dell'India) ritiene che la legge personale musulmana "non sia un vero riflesso dell'intenzione del Corano". L'AIMPLB sottolinea diversi passaggi del Corano che discutono l'uguaglianza di genere e persino distinguono L'Islam ha un testo religioso che rispetto ad altri testi religiosi sostiene i diritti delle donne.

Uno dei più grandi precedenti sociali e legali con la piattaforma femminista musulmana risiede nell'inquadramento della questione. Il rifiuto di una religione largamente conservatrice come l'Islam è interpretato come "difensivo" e un flirt di concetti occidentali.

comunità sikh

Secondo la tradizione Sikh, sia gli uomini che le donne devono seguire le cinque K : Kesh (capelli non tagliati), Kangha (pettine), Kara (braccialetto di ferro), Kachera (indumento intimo di cotone) e Kirpan (pugnale di ferro). Sia gli uomini che le donne devono essere trattati allo stesso modo all'interno di un Gurudwara e devono seguire la stessa etichetta: sia gli uomini che le donne dovrebbero coprirsi la testa e indossare abiti modesti, entrambi sedersi fianco a fianco nella congregazione e mangiare il langar . Sebbene le scritture sikh siano di solito recitate pubblicamente dagli uomini, non ci sono restrizioni su chi può diventare un granthi e anche le donne possono fare domanda. Sia gli uomini che le donne possono scegliere di indossare un turbante . Le donne sikh di solito prendono il cognome Kaur , con lo scopo di rifiutare sia la casta che la disuguaglianza tra uomini e donne. Allo stesso modo, gli uomini sikh di solito prendono il cognome Singh . La fede sikh condanna le pratiche dell'infanticidio femminile, del rogo delle vedove , della dote e del trattamento delle donne mestruate come impure, e scoraggia anche l' isolamento e il velo sul viso . Tuttavia, molti di questi sono ancora praticati dai sikh.

Impatto

Il femminismo non acquisì significato né divenne un principio operativo nella vita indiana fino a quando il paese non ottenne l'indipendenza nel 1947 e adottò un governo democratico. La Costituzione indiana ha poi garantito l'uguaglianza, la libertà dalla discriminazione basata sul genere o la religione, e ha garantito la libertà religiosa. Inoltre, sono stati sviluppati sette piani quinquennali per fornire salute, istruzione, occupazione e benessere alle donne. Il sesto piano quinquennale ha addirittura dichiarato le donne "partner nello sviluppo".

Occupazione

In generale, nelle sezioni non istruite e rurali della società indiana, che costituiscono una percentuale importante della popolazione totale, le donne sono viste come oneri economici. I loro contributi alla produttività sono per lo più invisibili poiché i loro contributi familiari e domestici sono trascurati. Le donne indiane contribuivano per quasi il 36% dell'occupazione totale nell'agricoltura e nelle attività correlate, quasi il 19% nel settore dei servizi e quasi il 12,5 nel settore industriale a partire dall'anno 2000. Gli alti tassi di analfabetismo tra le donne le confinano a lavori meno retribuiti e non qualificati con meno sicurezza del lavoro rispetto agli uomini. Anche nei lavori agricoli in cui il lavoro di uomini e donne è molto simile, è ancora più probabile che le donne vengano pagate meno per la stessa quantità e tipo di lavoro degli uomini. Sebbene il governo indiano abbia cercato di eliminare la disuguaglianza nella forza lavoro, le donne continuano a ricevere un trattamento iniquo. "Gli uomini hanno maggiori probabilità di ottenere promozioni rispetto alle donne, inoltre, per gli uomini la natura del loro lavoro è spesso cambiata con queste promozioni, a differenza delle donne, che di solito hanno solo maggiori responsabilità e un carico di lavoro più elevato.". Tuttavia, il sindacato degli infermieri dell'AIIMS ha affermato che il reclutamento di infermieri è discriminato dal genere, assegnando l'80% di posti a candidati di sesso femminile e rimanendo a candidati di sesso maschile.

Nel 1955 il gruppo di Bollywood Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers ' Association (CCMAA) creò una regola che non consentiva alle donne di ottenere l'iscrizione come truccatrici. Tuttavia, nel 2014 la Corte Suprema dell'India ha stabilito che tale norma violava le garanzie costituzionali indiane concesse ai sensi dell'articolo 14 (diritto all'uguaglianza), 19(1)(g) (libertà di esercitare qualsiasi professione) e dell'articolo 21 ( diritto alla libertà). I giudici della Corte Suprema dell'India hanno affermato che il divieto per i membri delle truccatrici donne non aveva alcun "nesso razionale" con la causa che si cercava di raggiungere ed era "inaccettabile, inammissibile e incoerente" con i diritti costituzionali garantiti ai cittadini. La Corte ha inoltre ritenuto illegittima la norma che imponeva che qualsiasi artista, donna o uomo, per lavorare nell'industria, deve avere uno status di domicilio di cinque anni nello stato in cui intende lavorare. Nel 2015 è stato annunciato che Charu Khurana era diventata la prima donna ad essere registrata dalla Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers' Association.

Globalizzazione

Le femministe sono anche preoccupate per l'impatto della globalizzazione sulle donne in India. Alcune femministe sostengono che la globalizzazione ha portato a cambiamenti economici che hanno sollevato maggiori sfide sociali ed economiche per le donne, in particolare per le donne della classe operaia e delle caste inferiori. Si è visto che le multinazionali indiane sfruttano il lavoro di "donne giovani, sottopagate e svantaggiate" nelle zone di libero scambio e nei negozi di sfruttamento, e utilizzano "donne giovani della classe media inferiore, istruite" nei call center. Queste donne hanno pochi diritti effettivi sul lavoro o diritti all'azione collettiva.

Oltre a ciò, si ritiene che le multinazionali pubblicizzino un'immagine omogenea delle donne ideali in tutto il paese per causare un aumento della mercificazione dei corpi delle donne. Ciò si manifesta anche sotto forma di orgoglio nazionalista esibito attraverso le donne indiane che vincono concorsi di bellezza internazionali. Secondo alcune femministe, tali sviluppi hanno offerto alle donne una maggiore autonomia sessuale e un maggiore controllo sui propri corpi. Tuttavia, molte altre femministe ritengono che tale mercificazione dei corpi femminili sia servita solo allo scopo di alimentare le fantasie maschili.

Formazione scolastica

fotografia delle ragazze della Kalleda Rural School
Ragazze nella scuola rurale di Kalleda, Andhra Pradesh .

Alcuni dei motivi principali per cui le ragazze hanno meno probabilità di raggiungere livelli di istruzione ottimali includono il fatto che le ragazze sono necessarie per assistere le loro madri a casa, sono state educate a credere che una vita di lavoro domestico sia la loro occupazione destinata, hanno madri analfabete che non possono educare i propri figli, hanno una dipendenza economica dagli uomini e talvolta sono soggetti a matrimoni precoci. Molte famiglie povere sposano presto le loro figlie con la convinzione che più lei rimarrà a casa, più saranno necessarie per investire su di lei. Inoltre è una credenza popolare che dovrebbero essere sposati presto in modo da produrre prole all'inizio della loro vita.

Nel 1986, in India è stata creata la National Policy on Education (NPE) e il governo ha lanciato il programma chiamato Mahila Samakhya , il cui focus era sull'emancipazione delle donne. L'obiettivo del programma è creare un ambiente di apprendimento in cui le donne possano realizzare il proprio potenziale, imparare a chiedere informazioni e trovare le conoscenze per prendere in mano la propria vita. In alcune zone dell'India si stanno facendo progressi e ha iniziato ad aumentare l'iscrizione delle ragazze nelle scuole e come insegnanti. Nel 2001 l'alfabetizzazione delle donne aveva superato il 50% della popolazione femminile complessiva, sebbene queste statistiche fossero ancora molto basse rispetto agli standard mondiali e persino all'alfabetizzazione maschile in India. Si stanno ancora compiendo sforzi per migliorare il livello di istruzione che le donne ricevono in modo che corrisponda a quello degli studenti maschi.

Impatto

  • Nella fase di selezione, IIM Indore sta ora dando voti extra alle candidate donne.
  • DRDO ha lanciato il programma di borse di studio esclusivamente per ragazze nell'anno 2019.
  • Le ragazze di Haryana ora riceveranno il passaporto con la laurea.

femministe indiane

Guarda anche

Appunti

Riferimenti

Ulteriori letture

  • Bhasin, Kamla; Khan, Nighat Said (1986). Alcune domande sul femminismo e la sua rilevanza nell'Asia meridionale . Nuova Delhi: Kali per le donne . ISBN 9788185107141.
  • Chaudhuri, Maitrayee (2005). Femminismo in India . Problemi nel femminismo indiano contemporaneo. Londra New York New York: Zed Books. ISBN 9781842776025.
  • Madhavananda e RC Majumdar. Grandi donne dell'India. Mayavati (2014)
  • Jain, Pratibha; Sharma, Sangeeta (1995), "Le donne nella lotta per la libertà: immagini invisibili", in Jain, Pratibha; Sharma, Sangeeta (a cura di), Immagini delle donne , Jaipur: Rawat Publications, OCLC  34318242 .
  • Singh, Maina Chawla (giugno 2004). "Femminismo in India" . Giornale asiatico di studi sulle donne . 10 (2): BR2. Archiviato dall'originale il 18 gennaio 2016.
  • Kishwar, Madhu (2008). Riformisti zelanti, leggi mortali: combattere gli stereotipi . Los Angeles: Pubblicazioni prudenti . ISBN 9780761936374.
  • Madhu Kishwar."Le figlie di Aryavarta: le donne nel movimento Arya Samaj, Punjab." In Donne nell'India coloniale; Saggi sulla sopravvivenza, il lavoro e lo Stato, a cura di J. Krishnamurthy, Oxford University Press, 1989.

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