Femminismo in Giappone - Feminism in Japan

Il femminismo in Giappone è iniziato con i movimenti per i diritti delle donne che risalgono all'antichità. Il movimento ha iniziato a prendere slancio dopo che il pensiero occidentale è stato portato in Giappone durante la Restaurazione Meiji nel 1868. Il femminismo giapponese differisce dal femminismo occidentale nel senso che viene data meno enfasi all'autonomia individuale.

Prima della fine del XIX secolo, le donne giapponesi erano vincolate dal tradizionale sistema patriarcale in cui i membri maschi anziani della famiglia mantengono la loro autorità in casa. Dopo le riforme introdotte dalla Restaurazione Meiji, anche la condizione delle donne nella società giapponese ha subito una serie di cambiamenti. Il traffico di donne è stato limitato, le donne potevano chiedere il divorzio e sia i ragazzi che le ragazze dovevano ricevere l'istruzione elementare. Ulteriori modifiche alla condizione delle donne avvennero all'indomani della seconda guerra mondiale . Le donne ricevettero il diritto di voto e una sezione della nuova costituzione redatta nel 1946 fu dedicata a garantire l'uguaglianza di genere.

Nel 1970, sulla scia dei movimenti contro la guerra del Vietnam , un nuovo movimento di liberazione delle donne chiamato ūman ribu (woman lib) emerse in Giappone dalla Nuova Sinistra e dai movimenti studenteschi radicali alla fine degli anni '60. Questo movimento era in sintonia con i movimenti femministi radicali negli Stati Uniti e altrove, catalizzando una rinascita dell'attivismo femminista negli anni '70 e oltre. Gli attivisti hanno presentato una critica globale alla natura maschilista del Giappone moderno, sostenendo un cambiamento fondamentale del sistema politico-economico e della cultura della società. Ciò che le distingueva dai precedenti movimenti femministi era la loro enfasi sulla liberazione del sesso (性の解放sei no kaihō ). Non miravano all'uguaglianza con gli uomini, ma piuttosto si concentravano sul fatto che gli uomini dovevano essere liberati anche dagli aspetti oppressivi di un sistema patriarcale e capitalista.

Nel 1979, l' Assemblea generale delle Nazioni Unite ha adottato la Convenzione sull'eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro le donne . La convenzione è stata ratificata dal governo giapponese nel 1985.

Politica

Formazione dell'Associazione Nuova Donna

Nel 1919, con l'aiuto di Ichikawa Fusae e Oku Mumeo , Raicho Hiratsuka creò la New Woman Association : Shin Fujin Kyokai . Il loro obiettivo era quello di ottenere diritti di protezione e inclusione attraverso l'identificazione di una classe femminile. Nel novembre 1919, Hiratsuka tenne un discorso alla Federazione delle organizzazioni femminili di tutto il Kansai: "Verso l'unificazione delle donne" affermava che se le donne avessero dei diritti, sarebbero in grado di far parte dello stato e aiutare a determinare il futuro.

Il gennaio successivo, Ichikawa e Hiratsuka hanno redatto le due richieste della New Woman Association.

In primo luogo, volevano emendare la legge sulla polizia della pace pubblica, una versione rivista della legge del 1890 sull'associazione e l'assemblea politica, che vietava alle donne di aderire a qualsiasi partito politico o di partecipare o partecipare a eventi politici.
In secondo luogo, volevano protezione da mariti e fidanzati affetti da malattie veneree . Il Codice Civile Rivisto del 1898 stabiliva che una donna che commette adulterio è soggetta al divorzio e fino a due anni di carcere. Tuttavia, una donna non poteva divorziare dal marito se avesse commesso adulterio. Sfidando la società patriarcale , la New Woman Association voleva riforme in modo che le donne potessero rifiutare mariti o fidanzati infetti. Hanno preparato petizioni e ogni opposizione è stata accolta sostenendo che tali misure avrebbero consentito alle donne di diventare mogli e madri migliori.

Sono state preparate due petizioni. Il primo ha affrontato la necessità di dare diritti alle donne e di includere le donne nello stato attraverso la revisione della legge sulla polizia di pace pubblica. Il secondo ha affrontato la necessità di proteggere le donne testando i futuri mariti per le malattie sessualmente trasmissibili e consentirebbe alle donne di divorziare dai mariti e riscuotere un risarcimento per le spese mediche. La Dieta è stata aggiornata prima che le petizioni potessero arrivare in aula. Il 26 febbraio 1921, la Camera dei Rappresentanti approvò un disegno di legge per consentire alle donne di partecipare alle riunioni politiche. Il disegno di legge è stato respinto alla Camera dei Pari . Nel 1922, la Dieta emendò l'articolo 5 della legge sulla polizia del 1900, consentendo alle donne di partecipare a riunioni politiche pur continuando a vietare loro di aderire a partiti politici e votare.

La Società dell'Onda Rossa

La Red Wave Society, Sekirankai , è stata la prima associazione di donne socialiste. Yamakawa Kikue e altri organizzarono l'associazione nell'aprile 1921. Il manifesto dell'Onda Rossa condannava il capitalismo, sostenendo che trasformava le donne in schiave e prostitute. Le famiglie rurali sono state costrette ad affidare le loro figlie alle fabbriche a causa di difficoltà finanziarie. Queste ragazze dovevano vivere in dormitori, impossibilitate ad andarsene se non per andare a lavorare. Lavoravano su turni di 12 ore in condizioni precarie.

Molti hanno contratto il polmone marrone , una malattia causata dall'esposizione alla polvere di cotone in ambienti di lavoro poco ventilati, e altre malattie legate al lavoro nelle fabbriche tessili (Ravina). Lo stato ha rifiutato di emanare la legislazione necessaria per proteggere le donne nelle fabbriche. Non c'erano medici di turno nei dormitori e nessun compenso medico per aver contratto il polmone marrone o altre malattie. Terminato il contratto, tornarono in campagna per sposarsi. La Red Wave Society si è concentrata principalmente sul suffragio e sui diritti delle donne.

Poco dopo la sua fondazione, le donne della Red Wave Society presero parte a una manifestazione il 1° maggio 1921. La preparazione di questo evento spinse alla creazione della prima bozza del manifesto della Red Wave Society che sarebbe stata scritta da Yamakawa Kikue . Kikue viveva apertamente come un convinto socialista già negli anni '10 e credeva nella completa abolizione del capitalismo. Anche le opinioni socialiste di Kikue sono state presentate nel manifesto. Questo manifesto è stato stampato e sparso durante la protesta con la speranza che i volantini spingessero altre donne a sostenere la causa di The Red Wave Societies. Tutte le donne che hanno partecipato a questo evento sono state arrestate dalla polizia.

Altri gruppi si sono formati concentrandosi sulle proprie richieste. Alcune donne hanno spinto per i diritti politici mentre altre hanno cercato di porre fine alla prostituzione. Le casalinghe hanno fatto una campagna per migliorare i loro ruoli a casa. Dopo il devastante terremoto del Kantō del 1923 , Kubushiro Ochimi, membro della Women's Reform Society, e molte altre donne, si sono rivolte ai soccorsi. Socialisti come Yamakawa, cristiani della classe media e casalinghe hanno lavorato insieme per organizzare e fornire attività di soccorso.

La Federazione delle organizzazioni femminili di Tokyo

Il 28 settembre 1923, 100 leader di molte organizzazioni si unirono per formare la Tokyo Federation of Women's Organizations: Tokyo Rengo Funjinkai . Sono divisi in cinque sezioni: società , occupazione, lavoro , istruzione e governo. La sezione governativa si è concentrata sui diritti delle donne e ha discusso i modi per ottenere l'appartenenza allo stato. Il capo della sezione governativa, Kubushiro Ochimi, convocò un incontro nel novembre 1924 per le donne interessate a lavorare per i diritti delle donne. L'incontro ha creato la principale organizzazione per il suffragio femminile chiamata Lega per la realizzazione del suffragio femminile ( Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei ). L'obiettivo dell'organizzazione era quello di migliorare la condizione delle donne giapponesi. Nel loro manifesto hanno dichiarato che era responsabilità delle donne distruggere gli ultimi 2.600 anni di costumi e promuovere i diritti naturali di uomini e donne.

Per raggiungere i loro obiettivi, la lega ha presentato una petizione per i diritti civili. Nel febbraio 1925, la Dieta approvò il disegno di legge sul suffragio universale maschile, che consentiva agli uomini di votare liberi da qualsiasi qualifica economica, escluse le donne. Hanno continuato a fare pressioni sui rappresentanti per discutere i loro problemi. Nel marzo 1925, quattro punti dovevano essere discussi nella Dieta . Molte donne sono venute a guardare mentre la Camera dei Rappresentanti discuteva di emendare la legge sulla polizia della pace pubblica del 1900, una petizione per l'istruzione superiore per le donne, una petizione per il suffragio femminile nelle elezioni nazionali e una petizione per apportare modifiche al codice della città del 1888 e il codice della città e del villaggio del 1888, che avrebbe consentito alle donne di votare e candidarsi per gli uffici locali. La Camera dei Pari ha respinto il disegno di legge per modificare la Legge sulla Polizia. Negli anni '30 le femministe credevano che i modi migliori per raggiungere i loro obiettivi fossero la protezione dei lavoratori, il benessere per le madri single e altre attività che producessero riforme del benessere sociale.

Quando le donne in Giappone poterono votare per la prima volta il 10 aprile 1946, dimostrò di essere veramente cittadine e membri a pieno titolo dello stato. Donne come Hiratsuka Raicho, Yosano Akiko e Kubushiro Ochimi hanno lavorato molto duramente per raggiungere l'autotrascendenza e l'autorealizzazione.

Con l'inizio delle donne giapponesi non solo ad ottenere il diritto di voto, ma anche a candidarsi, molte donne hanno iniziato a diventare più coinvolte politicamente. Ciò ha portato all'elezione di 39 donne nella Dieta nazionale del governo giapponese nella primavera del 1946 e la prima donna a capo dell'ufficio del ministero giapponese è stata eletta l'anno successivo nel 1947.

Suffragio femminile

Un gruppo per i diritti delle donne si riunisce a Tokyo, per spingere per il suffragio universale.

Sebbene la difesa delle donne sia presente in Giappone dal diciannovesimo secolo, il suffragio femminile aggressivo in Giappone è nato durante il turbolento periodo tra le due guerre degli anni '20. Subendo una metamorfosi sociale, politica e culturale, i cittadini giapponesi vivevano nella confusione e nella frustrazione mentre la loro nazione passava da un minuscolo corpo isolato a una potenza mondiale praticabile. Forse uno degli esempi più profondi di questa frustrazione è la lotta per i diritti e il riconoscimento delle donne in Giappone.

Dopo la Restaurazione Meiji nel 1868, il concetto di diritto iniziò a prendere piede in Giappone. Durante l'ultima parte del diciannovesimo secolo, i primi sostenitori dei diritti delle donne sostennero le riforme nella società patriarcale che aveva oppresso le donne (non per l'inclusione politica o il diritto di voto). Di primaria importanza per il primo movimento femminista fu l'appello per l'educazione delle donne.

I politici credevano che l'educazione delle donne fosse fondamentale per la conservazione dello stato perché avrebbe preparato le ragazze a essere mogli e madri consapevoli in grado di produrre figli diligenti e leali a livello nazionale. Sebbene i politici non avessero necessariamente gli stessi motivi dei difensori dei diritti delle donne nel loro appello per l'educazione delle donne, lo sviluppo di tale educazione ha aperto la porta a ulteriori progressi per le donne nella società giapponese. Alla fine del XIX secolo si verificava anche la lotta per la protezione delle donne da alcune delle pratiche culturali che avevano a lungo subordinate le donne.

Quando il tema dei diritti delle donne ha iniziato a guadagnare un seguito più ampio, i gruppi di difesa delle donne si sono lentamente sviluppati e hanno sintonizzato i loro interessi su altre questioni che hanno un impatto sulle donne in Giappone. Il periodo tra le due guerre, che seguì la conclusione della prima guerra mondiale , portò a quello che divenne noto come il movimento per il suffragio femminile del Giappone. Le femministe si sono opposte alla fornitura della nazione dei diritti civili esclusivamente agli uomini e all'esclusione delle donne da parte del governo da ogni partecipazione politica. Alle donne in Giappone era proibito per legge unirsi a partiti politici, esprimere opinioni politiche e partecipare a riunioni politiche.

Nel 1920, la lotta per l'inclusione politica delle donne era in prima linea nel movimento per il suffragio . Nel 1921 alle donne fu concesso il diritto di partecipare alle riunioni politiche dalla Dieta giapponese (parlamento), che annullò l'articolo 5 della legge sulla sicurezza della polizia. Il divieto di coinvolgimento delle donne nei partiti politici, tuttavia, non è stato sradicato. Molti membri della Dieta ritenevano che fosse inutile ed egoista per le donne partecipare al governo. Mentre affrontavano un'immensa opposizione, le femministe erano determinate a combattere per l'uguaglianza politica.

Dopo che alle donne è stato concesso il diritto di partecipare e partecipare alle assemblee politiche, c'è stata un'impennata nello sviluppo dei gruppi di interesse delle donne. Alumni, missionarie cristiane e altri gruppi ausiliari di donne iniziarono a germogliare nel periodo tra le due guerre. Dopo un forte terremoto che colpì Tokyo nel 1923 , i rappresentanti di 43 di queste organizzazioni unirono le forze per diventare la Tokyo Federation of Women's Organizations (Tokyo Rengo Fujinkai). La federazione è stata progettata per fungere da organizzazione di soccorso in caso di catastrofe che ha aiutato le persone colpite dal terremoto. Col passare del tempo, divenne uno dei più grandi gruppi di attivisti femminili dell'epoca.

Per affrontare in modo efficiente le questioni specifiche che hanno un impatto sulle donne del Giappone, la Tokyo Federation of Women's Organizations si è divisa in cinque gruppi satellite: società, governo, istruzione, lavoro e occupazione. Il settore governativo è stato forse il più significativo dei settori satellite della federazione perché ha generato la Lega per la realizzazione del suffragio femminile (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Domei) che era il collettivo di difesa delle donne più influente e schietto dell'epoca. Questa Lega ha emesso un manifesto nel 1924. Il manifesto era il seguente:

È nostra responsabilità distruggere i costumi che esistono in questo paese da ventiseicento anni e costruire un nuovo Giappone che promuova i diritti naturali di uomini e donne;
Poiché le donne frequentano la scuola pubblica con gli uomini da mezzo secolo dall'inizio del periodo Meiji e le nostre opportunità nell'istruzione superiore hanno continuato ad espandersi, è ingiusto escludere le donne dal suffragio internazionale;
I diritti politici sono necessari per la protezione di quasi quattro milioni di donne lavoratrici in questo paese;
Le donne che lavorano in casa devono essere riconosciute davanti alla legge per realizzare il loro pieno potenziale umano;
Senza diritti politici non possiamo ottenere il riconoscimento pubblico né a livello nazionale né a livello di governo locale;
È necessario e possibile riunire donne di religioni e professioni diverse in un movimento per il suffragio femminile.

La Lega per la realizzazione del suffragio femminile, così come numerosi altri gruppi di difesa delle donne, hanno continuato a lottare per l'inclusione sociale e politica, nonché per la protezione legale dalle tradizioni patriarcali che hanno continuato a tormentare il paese. La loro lotta continuò a progredire e a fare passi avanti fino a quando alle donne fu finalmente concesso il diritto di voto nel 1946.

seconda guerra mondiale

Secondo la storia orale studiata da Thomas RH Havens, le tradizionali norme paternalistiche si sono rivelate un ostacolo quando il governo voleva sfruttare più pienamente il potere delle donne per lo sforzo bellico. L'impiego obbligatorio nelle fabbriche di munizioni era possibile per le donne non sposate, ma le norme sociali impedivano alle donne sposate di svolgere quel tipo di lavoro, in netto contrasto con Russia, Gran Bretagna, Germania e Stati Uniti. L'assenza di così tanti giovani ha drammaticamente interrotto modelli di lunga data di matrimonio, fertilità e vita familiare. La grave carenza di articoli ordinari, inclusi cibo e alloggio, era molto più opprimente degli sforzi di propaganda governativa. Le donne giapponesi hanno obbedito obbedientemente agli ordini e non ci sono stati gravi disagi come rivolte per la carenza di cibo. La prostituzione forzata a beneficio dei soldati giapponesi ha creato il programma " donne di conforto " che si è rivelato molto imbarazzante per il Giappone per decenni dopo la guerra. Le donne non giapponesi provenienti da colonie come la Corea e Formosa erano particolarmente vulnerabili.

A partire dalla fine del XX secolo gli storici della cultura hanno rivolto la loro attenzione al ruolo delle donne in tempo di guerra, in particolare durante la seconda guerra mondiale. Le fonti spesso utilizzate includono riviste pubblicate, da uomini, per lettrici. In genere storie di fantasia e non incentrate sui ruoli sociali di madri e mogli, specialmente nell'affrontare le difficoltà dell'alloggio e delle scorte di cibo e le preoccupazioni finanziarie in assenza di uomini in guerra. I problemi della moda in tempo di guerra erano una priorità assoluta in tali riviste in tutti i principali paesi. Gli storici riferiscono che le industrie tessili e della moda giapponesi hanno avuto molto successo nell'adattarsi alle carenze del tempo di guerra e alle esigenze di propaganda. Le riviste per ragazze adolescenti hanno sottolineato che devono seguire le richieste patriottiche che le hanno costrette a rinunciare alle loro libertà adolescenziali e trasformarsi da "shōjo", che connota la giocosità adolescenziale, in "gunkoku shōjo" [ragazze di una nazione militare], con significative responsabilità sul fronte interno . L'evacuazione di donne e bambini dalle principali città, per paura dei bombardamenti alleati, è stata trattata in dettaglio per sottolineare la volontà di sacrificarsi per il patriottismo rappresentato attraverso fiction, articoli di notizie e fotografie. Il governo controllava tutti i media e supervisionava le riviste popolari in modo che il loro contenuto diffondesse strategicamente gli obiettivi e la propaganda del governo.

La discesa in guerra segnò un forte aumento della propaganda e della censura del governo già a partire dall'incidente della Manciuria nel settembre del 1931. Questo, insieme alle carenze precedentemente menzionate e all'enfasi sulle donne che rimanevano come domestiche, resero difficile la rivoluzione durante questo periodo. Inoltre, un numero crescente di gruppi femministi e di sinistra, che in precedenza erano stati fermamente anti-governativi, iniziò improvvisamente ad assumere un punto di vista nazionalista durante questo periodo. Mentre alcuni attribuiscono questo improvviso cambiamento a cose come l'improvvisa enfasi degli Stati sull'importanza delle donne e della maternità, anche la brutalità della polizia e l'oppressione del governo hanno giocato un ruolo. Un attivista che rimase apertamente politicamente socialista durante questo periodo fu Yamakawa Kikue . All'inizio della guerra, Kikue si impegnò in discussioni in stile tavola rotonda con personaggi politici popolari come Katayama Tetsu , Tatewaki Sadayo, Hiratsuko Raicho e Okada Junko. Queste discussioni erano spesso critiche nei confronti dello stato e causavano gravi reazioni politiche nei confronti di Kikue. Il coinvolgimento di Kikue fu infine censurato dal governo con l'aumento del conflitto in Asia e suo marito, Hitoshi Kikue, fu arrestato poco dopo per aver cospirato con il Movimento del Fronte Popolare di sinistra che cercava di impedire la diffusione del fascismo in Giappone.

Il secondo dopoguerra

Prima della seconda guerra mondiale, alle donne in Giappone veniva negato il diritto di voto e altri diritti legali. Dopo la resa del Giappone imperiale nel 1945, l' occupazione alleata , per ordine del generale Douglas MacArthur , iniziò a redigere una nuova costituzione per il Giappone nel febbraio 1946. Un sottocomitato comprendente due donne, Beate Sirota Gordon e l'economista Eleanor Hadley , furono arruolati e assegnati a scrivere la sezione della costituzione dedicata ai diritti civili e ai diritti delle donne in Giappone . Hanno svolto un ruolo fondamentale, redigendo il linguaggio relativo all'uguaglianza legale tra uomini e donne in Giappone, compresi gli articoli 14 e 24 sulla parità di diritti e sui diritti civili delle donne. L'articolo 14 recita, in parte: "Tutte le persone sono uguali secondo la legge e non vi sarà discriminazione nelle relazioni politiche, economiche o sociali a causa del credo, del sesso, dello stato sociale o dell'origine familiare". L'articolo 24 include:

Queste aggiunte alla costituzione erano vitali per i diritti delle donne in Giappone. "Le donne giapponesi sono state storicamente trattate come beni mobili ; erano proprietà da comprare e vendere per capriccio", ha detto Gordon nel 1999.

La fine della seconda guerra mondiale segnò anche un'impennata di popolarità per la rivista Women's Review ( Fujin Kōron ). Questa rivista conteneva articoli di autori socialisti come Yamakawa Kikue che chiedevano pari diritti finanziari e sociali non solo per le donne, ma per la classe inferiore in generale. In precedenza, a causa della legge sulla pubblicazione del 1893 e della legge sulla stampa del 1909 , l'ufficio di polizia giapponese del ministero degli interni era legalmente autorizzato a vietare o multare qualsiasi pubblicazione che incoraggiasse sentimenti antigovernativi. Una quantità schiacciante di queste è risultata essere vignette politiche di sinistra e femministe. Questa legge è stata ribaltata con l'imposizione della nuova costituzione giapponese nel 1946.

Femminismo della seconda ondata e attivismo per il controllo delle nascite

La lotta per i diritti riproduttivi nel femminismo giapponese può essere fatta risalire agli anni '20 con il lavoro dell'attivista socialista Ishimoto Shizue . Shizue si è trasferita a New York con suo marito e ha collaborato con l'attivista americana Margaret Sanger che attualmente difende i diritti riproduttivi delle donne negli Stati Uniti. Entrambe le donne credevano che sia la mancanza di diritti riproduttivi che il lavoro salariato che attualmente colpisce le donne potrebbero essere alleviati con l'implicazione del socialismo. Il controllo delle nascite non era ancora diventato un concetto consolidato in Giappone, e al suo ritorno nel 1921 Shizue fece pubblicare a Tokyo un articolo in due parti sull'educazione al controllo delle nascite.

Nonostante i tentativi di diversi gruppi di sinistra di renderlo popolare, il tema del controllo delle nascite e della contraccezione era ancora considerato un argomento fortemente tabù. La situazione cambiò con l'arrivo di Margaret Sanger nell'aprile del 1922 che era in visita in Giappone per tenere una conferenza su richiesta della Kaizo Publishing Company. Questa conferenza apertamente sessuale ha portato l'apertura al concetto precedentemente disapprovato dei diritti delle donne non solo con la riproduzione, ma anche socialmente, finanziariamente e politicamente. Questa visita di Sanger che causa la rinascita dell'apertura sessuale viene spesso definita "La nave nera di Taisho ".

Le applicazioni pratiche del controllo delle nascite sono state respinte per la maggior parte dal governo giapponese. Poiché questa ondata di pensiero socialista e controllo delle nascite si è verificata per coincidenza nello stesso anno della Conferenza navale di Washington del 1922 , il governo giapponese credeva che gli Stati Uniti volessero limitare il loro potere navale e controllare la loro popolazione. A causa di ciò, insieme ai suoi legami politici di sinistra, le successive lezioni di Sanger furono pesantemente censurate dal governo.

Mitsu Tanaka è stata la figura individuale più visibile nel movimento femminista radicale giapponese durante la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70. Ha scritto una serie di opuscoli su argomenti femministi, il più noto dei quali è Liberation from Toilets . È stata un'instancabile organizzatrice del movimento di liberazione delle donne, aiutando a guidare le proteste, co-fondando il Fighting Women's Group di attiviste e stabilendo il primo centro e rifugio per donne in Giappone negli anni '70. Ha abbandonato il movimento femminista pubblico alla fine degli anni '70.

Un'altra attivista che ha ricevuto molta attenzione da parte dei media in Giappone è stata Misako Enoki . Enoki era un farmacista che ha organizzato attivisti per spingere per la legalizzazione della pillola anticoncezionale . Il suo approccio è stato quello di attirare l'attenzione dei media formando un gruppo di protesta chiamato Chupiren, che indossava caschi da motociclista rosa e ha preso parte a acrobazie pubblicitarie come affrontare i mariti infedeli nei loro uffici.

I media dominati dagli uomini hanno dato copertura a femministe radicali come Tanaka ed Enoki, ma non le hanno prese sul serio. Come Enoki, Tanaka era un'attivista per il controllo delle nascite, organizzando proteste per proteggere l'accesso legale delle donne alle procedure di aborto. La pillola anticoncezionale è stata legalizzata in Giappone nel 1999. L'aborto in Giappone , che è meno stigmatizzato, è spesso usato come alternativa. La Japan Family Planning Association , un'affiliata della International Planned Parenthood Federation , è stata fondata nel 1954.

Il Fronte di Liberazione delle Donne (WOLF) è stato un altro gruppo di attivisti radicali negli anni '70. Uno dei suoi attivisti, Matsui Yayori , giornalista, era un noto organizzatore del "Women's International War Crime Tribunal", un panel che metteva il governo giapponese "sotto processo" per ritenerlo responsabile dei crimini di guerra commessi contro l' agiatezza. donne sfruttate e abusate sessualmente dagli occupanti giapponesi durante la seconda guerra mondiale.

Femminismo successivo

Gli accademici femministi di spicco in Giappone negli ultimi decenni includono il sociologo Ueno Chizuko e la teorica femminista Ehara Yumiko.

Nel 2018, gli organizzatori di corride giapponesi hanno revocato il divieto alle donne di entrare nell'arena.

Lingua

Ci si aspetta spesso che il discorso delle donne in Giappone sia conforme agli standard tradizionali di onnarashii (女らしい), il codice di comportamento corretto per una donna. Nel discorso, onnarashii si esibisce impiegando un tono di voce artificialmente alto, usando forme di discorso educate e deferenti più frequentemente degli uomini e usando forme grammaticali considerate intrinsecamente femminili. Le femministe differiscono nelle loro risposte alle differenze linguistiche di genere; alcuni lo trovano "inaccettabile", mentre altri sostengono che la storia di tali differenze di genere non è legata all'oppressione storica come in Occidente.

In Giappone, la legge sul matrimonio richiede che le coppie sposate condividano un cognome perché devono appartenere allo stesso koseki (famiglia). Sebbene dal 1976 sia possibile che il marito raggiunga la famiglia della moglie in determinate circostanze, il 98% delle volte è la donna che si unisce alla famiglia dell'uomo e quindi cambia cognome. Gli uomini possono assumere il cognome della moglie "solo quando la sposa non ha fratelli e lo sposo è adottato dai genitori della sposa come successore della famiglia".

I gruppi femministi hanno introdotto una legislazione che consentirebbe alle coppie sposate di mantenere cognomi separati, una pratica che in giapponese è indicata come fūfu bessei (夫婦別姓, letteralmente "marito e moglie, cognome diverso" ) , ma tale legislazione non è stata ancora emanato nonostante le "critiche crescenti".

Formazione scolastica

Le donne giapponesi abbracciano sempre più attività e interessi non tradizionali come la tecnologia informatica.

Un manuale ampiamente diffuso in tutto il Giappone dal periodo Edo al periodo Meiji era Onna Daigaku, Great Learning for Women , che mirava a insegnare alle donne ad essere buone mogli e madri sagge . Le donne dovevano mantenere il rigido sistema familiare come unità fondamentale della società giapponese obbedendo incondizionatamente ai loro mariti e ai suoceri. Erano confinati nelle loro famiglie e non esistevano indipendenti, ed erano essenzialmente subordinati alla famiglia del padre o del marito. C'erano pratiche consuete per divorziare dalle donne basate sulla disobbedienza, la gelosia e persino la loquacità.

Durante l' era feudale , le donne abbastanza fortunate da essere educate venivano istruite dai loro padri o fratelli. Le donne della classe superiore sono state scoraggiate dal diventare istruite più delle donne della classe inferiore. Gli uomini delle classi superiori applicavano le norme sociali in modo più rigoroso degli uomini delle classi inferiori. Ciò ha reso le donne di classe superiore più soggette alle norme.

Subito dopo la Rivoluzione Meiji , nel tentativo di diffondere la conoscenza pratica e le arti pratiche necessarie per costruire la società, ai bambini fu richiesto di frequentare la scuola. Nel 1890, il quaranta per cento delle ragazze idonee si iscriveva a scuola per i quattro anni assegnati. Nel 1910, oltre il novantasette percento delle ragazze idonee si iscriveva a scuola per i sei anni allora assegnati. Queste scuole avevano lo scopo di insegnare la modestia femminile.

arti

Letteratura

Una delle prime scrittrici moderne fu Higuchi Ichiyō (1872–1896). Dopo la morte del padre, visse in povertà, sostenendo sua madre e sua sorella. Nel 1893 iniziò a pubblicare i suoi scritti per guadagnare denaro. I suoi romanzi e le sue storie sono stati acclamati dalla critica dall'élite letteraria, ma non sono mai stati un successo finanziario. La famiglia ha aperto un negozio di giocattoli e caramelle vicino a Yoshiwara , il quartiere delle geishe di Tokyo. Lavorando in un distretto del genere, Ichiyo è diventata più consapevole delle condizioni delle donne. Una delle sue opere principali, Nigorie [ Muddy Waters ], ritrae donne sfortunate costrette a diventare geisha a causa di circostanze economiche. Le donne, indipendentemente dal ruolo che ricoprivano, erano disprezzate dalla società.

Jusanya [ Thirteenth Night ] parla di due famiglie unite dal matrimonio. La donna è di basso ceto e l'uomo, un alto funzionario governativo. Attraverso il matrimonio le famiglie possono garantire il loro benessere ed era l'unico modo per progredire nella società. La donna si sacrifica per la sua famiglia per sopportare gli insulti crudeli e umilianti del marito e non è in grado di proteggersi a causa delle norme sociali. Le storie di Ichiyo non offrono soluzioni oltre a rappresentare esplicitamente le condizioni delle donne. Secondo alcuni, la sua carriera di quattro anni e mezzo segna l'inizio dell'autocoscienza delle donne giapponesi.

Rivista Seito

Yosano Akiko (1878-1942) è una delle poetesse più famose del Giappone del periodo Meiji . Come figlia di un ricco mercante, Yosano ha potuto frequentare la scuola e ha imparato a leggere e scrivere. Successivamente è diventata sponsor della rivista Seito Bluestocking e anche membro di Myojo Bright Star , un giornale di poesia. Nel settembre 1911, la poesia di Yosano Akiko, "Mountain Moving Day", fu pubblicata sulla prima pagina della prima edizione di Seito , una rivista che segnò l'inizio del movimento Seitosha. Chiamato per i gruppi letterari in Inghilterra conosciuti come " bluestocking ", il suo editore Hiratsuka Raicho (1886-1971) era la potenza finanziaria e filosofica dietro la scintilla iniziale del movimento. Le donne di Seito usavano l'espressione letteraria per combattere il pensiero confuciano e migliorare le opportunità per le donne.

Altre donne hanno portato altri punti di vista alla rivista. Okamoto Kanoko (1899-1939) ha portato una visione buddista. La sua poesia era più interessata alla spiritualità. Secondo lei, le donne potrebbero avere successo non riconoscendo le illusioni del mondo. Senza attaccamento al mondo, escludendo la società patriarcale, le donne possono trovare forza interiore. Ito Noe (1895-1923) divenne editore della rivista dopo che Hiratsuka se ne andò a causa di problemi di salute nel 1915. Ha esplorato i diritti delle donne all'aborto , che è rimasto un argomento caldo fino alla fine della rivista nel 1916.

Ito ha sposato un anarchico , Osugi Sakae . Entrambi divennero prigionieri politici, poi furono assassinati dalla polizia militare all'indomani del Grande Terremoto del 1923. Hayashi Fumiko (1904-1951) era l'antitesi di Okanmoto Kanto. Hayashi era naturalistico descrivendo la vita come un'esperienza (Reich, 286). Le sue storie riguardano la sopravvivenza economica delle donne senza uomini. Tuttavia, i finali tornano alla società maschile senza soluzione. È la scrittrice più popolare dopo Higuchi Ichiyō .

Seito è stato controverso in quanto è diventato più interessato ai problemi sociali. Seito ha introdotto la versione tradotta di Ibsen s’ Casa di bambola . La commedia parla di una donna che falsifica la firma di suo padre per salvare la vita di suo marito. Invece di essere grato, suo marito reagisce con rabbia e disgusto. Decide quindi di lasciarlo.

Al governo non piaceva la diffusione di questo tipo di valori. L'opposizione del governo è aumentata, ritenendo il contenuto "dannoso per le antiche virtù delle donne giapponesi" e vietando cinque numeri di Seito (Raicho, 218). Il primo numero ad essere soppresso fu una storia, "Ikichi" ["Life Blood"] di Tamura Toshiko , sui ricordi di una donna e di un uomo che pernottarono in una locanda. Il problema di Hiratsuka Raicho è stato vietato perché metteva in discussione il sistema familiare e il matrimonio. "Shuppon" ["Flight"] di Ito Noe parla di una donna che ha lasciato il marito e poi il suo amante l'ha tradita, un altro problema che è stato vietato.

manga

Il manga è un mezzo particolarmente popolare tra le scrittrici in Giappone; alcuni sostengono che le donne usino la forma per "[decostruire] le visioni tradizionali sul sesso e sulla gravidanza".

Sessualità

Prostituzione

I gruppi di donne giapponesi iniziarono una campagna contro la prostituzione istituzionalizzata nel 1880 e si unirono nel 1935 per formare la National Purification League ( Kokumin Junketsu Dōmei ). I primi attivisti tendevano a esprimere disapprovazione per le donne che erano prostitute, piuttosto che per gli uomini che gestivano tali servizi, in particolare nel diffuso sistema dei bordelli militari. Successivamente le femministe giapponesi hanno espresso preoccupazione per la gestione della sessualità e il rafforzamento delle gerarchie razzializzate nei bordelli militari.

Diritti riproduttivi

Le femministe giapponesi iniziarono a discutere a favore del controllo delle nascite negli anni '30; l'aborto è stato consentito dal governo nel 1948, ma solo per scopi eugenetici . Le donne che hanno dato alla luce molti bambini hanno ricevuto premi dal governo. La Family Planning Federation of Japan , un'affiliata della International Planned Parenthood Federation , è la principale organizzazione giapponese per i diritti riproduttivi, che fa pressioni per la legalizzazione dei contraccettivi orali e per la legalità continua dell'aborto e diffonde materiale educativo sulla pianificazione familiare.

Maternità

Tradizionalmente, le donne nella società giapponese hanno posseduto la maggior parte del potere come madri. Alcune femministe sostengono che questo tipo di potere sostiene solo un sistema patriarcale. Almeno uno risponde che per i giapponesi, fare una simile affermazione significa tenere in considerazione relativamente poco i doveri genitoriali e domestici:

In qualsiasi cultura dell'Asia orientale scoprirai che le donne hanno un potere molto tangibile all'interno della famiglia. Questo è spesso rifiutato dalle femministe non asiatiche che sostengono che non è un vero potere, ma ... Le donne giapponesi guardano al basso status attribuito al lavoro domestico delle casalinghe in Nord America e sentono che ciò equivale a una denigrazione di ruolo sociale, che sia svolto da un uomo o da una donna.

"singoli parassiti"

Un numero crescente di giovani donne non è ancora sposato in Giappone oggi, uno sviluppo spesso visto come una ribellione contro i confini tradizionali dei ruoli restrittivi delle donne come mogli e madri. Nel 2004, il 54% delle donne giapponesi di 20 anni era single, contro il 30,6% del 1985. Le giovani donne vivono invece uno stile di vita incentrato sugli amici e sul lavoro.

Gli adulti giapponesi non sposati in genere vivono con i genitori, risparmiando così sulle spese domestiche e aumentando la quantità di denaro disponibile da spendere per il proprio divertimento. Il sociologo Masahiro Yamada ha dato a questi giovani adulti l'etichetta di "singoli parassiti". Alcune giovani donne hanno reagito creando biglietti da visita con i loro nomi e il titolo "Parasite Single". I media giapponesi hanno dato un'ampia copertura al calo del tasso di natalità del Giappone, ma la tendenza continua.

Lavoro

Un vagone per sole donne , per proteggere le donne dalle molestie sessuali da parte dei passeggeri di sesso maschile.

I sindacati furono legalizzati nel 1946, dopo che MacArthur dichiarò la nuova legge per i sindacati nel dicembre 1945. Tuttavia, i sindacati ebbero scarso effetto sulle condizioni delle donne. I sindacati sono rimasti nel dominio maschile. Per la maggior parte del secolo, a poche donne è stato permesso di ricoprire cariche, anche nei sindacati con appartenenza prevalentemente femminile, e almeno fino agli anni '80 i sindacati hanno spesso firmato contratti che richiedevano alle lavoratrici (ma non agli uomini) di andare in pensione anticipatamente.

Nel 1986, l'Ufficio delle Donne del Ministero del Lavoro ha promulgato una Legge sulle Pari Opportunità di Lavoro, la prima "legge sull'uguaglianza di genere formulata principalmente da donne giapponesi".

Legge sulle pari opportunità di lavoro

Non esistono disposizioni legali che proibiscano le molestie sessuali in Giappone. La legge sulle pari opportunità di lavoro crea semplicemente l'obbligo dei datori di lavoro di adottare misure per prevenire le molestie sessuali. Il ricorso giurisdizionale per l'inadempimento di tale obbligo dovrebbe essere fatto invocando la clausola risarcitoria da illecito civile prevista dal codice civile, così come era stato fatto prima dell'adozione della Legge sulle Pari Opportunità.

Il 29 aprile 2013, durante la 50a sessione del Comitato delle Nazioni Unite sui diritti economici, sociali e culturali, le ONG hanno informato il Comitato che le vittime di molestie sessuali avrebbero perso i loro casi in tribunale perché non esistono disposizioni legali esplicite che vietano le molestie sessuali. Il 17 maggio, il Comitato ha pubblicato le sue Osservazioni Conclusive, inclusa la raccomandazione:

"Il Comitato sollecita lo Stato parte a introdurre nella propria legislazione un reato di molestie sessuali, in particolare sul posto di lavoro, che comporti sanzioni proporzionate alla gravità del reato. Il Comitato raccomanda inoltre che lo Stato parte garantisca che le vittime possano sporgere denuncia senza paura di ritorsioni. Il Comitato raccomanda che lo Stato parte continui a sensibilizzare l'opinione pubblica sulle molestie sessuali ".

Womenomics

La stratega di Goldman Sachs Kathy Matsui ha coniato il termine Womenomics nel 1999. Si riferisce a una serie di politiche attuate in Giappone per ridurre i divari di genere nel mercato del lavoro. Queste politiche includono l'aumento della partecipazione femminile al lavoro, la presenza delle donne nella forza lavoro e l'assistenza all'infanzia. All'inizio della sua amministrazione nel 2012, il primo ministro Shinzō Abe ha annunciato l'attuazione di una strategia economica, nota come Abenomics , che comprendeva una serie di politiche volte ad aumentare la partecipazione femminile al lavoro in Giappone. L'idea alla base dell'introduzione di queste politiche era che l'aumento della presenza delle donne nella forza lavoro avrebbe stimolato la crescita economica del Giappone.

Le motivazioni di queste misure politiche sono state, da un lato, il basso tasso di partecipazione femminile al lavoro del Giappone nel 2013, rispetto ad altri paesi ad alto reddito: 65% rispetto agli Stati Uniti (67,2); Germania (72.6); Regno Unito (66.4); e Francia (66.9). D'altra parte, si prevede che l'aumento della partecipazione femminile al lavoro aumenterà il tasso di fertilità e allevierà il problema dell'invecchiamento della popolazione, che è una delle principali preoccupazioni del governo giapponese. Il tasso di fertilità in Giappone è ora a 1,25, quando il tasso necessario per garantire la sostituzione della popolazione è di 2,1.

Partecipazione alla forza lavoro femminile

Per quanto riguarda il tasso di partecipazione al lavoro femminile, il primo ministro Abe si è impegnato a raggiungere l'obiettivo del 73% entro il 2020. Per raggiungere questo obiettivo, il governo giapponese si sta concentrando sulle donne nelle fasce di età 30-34 e 35-40, che secondo studi hanno difficoltà a rientrare nel mondo del lavoro dopo aver avuto figli e aver dedicato tempo all'educazione dei figli tra i 20 ei 30 anni. L'obiettivo del governo di aumentare la partecipazione al lavoro per queste specifiche fasce di età è di 3,15 milioni di lavoratrici in più entro il 2020. Organizzazioni imprenditoriali come la Japan Association of Corporate Executives (Keitai Doyukai) e la Japan Business Federation (Keidanren) hanno espresso il loro sostegno alla La politica del governo con la speranza che l'aumento della partecipazione femminile al lavoro porterà a una maggiore adattabilità ai cambiamenti dell'economia globale.

Nel 2018, la Tokyo Medical University (Giappone) era stata esposta a dare la priorità ai candidati di sesso maschile per l'accesso alla scuola di medicina quando i candidati di sesso femminile avevano ottenuto punteggi più alti nei loro esami di ammissione. Per lo stesso anno, il 9,04 percento dei candidati di sesso maschile ha superato l'esame di ammissione mentre solo il 2,91 percento delle candidate di sesso femminile ha avuto successo. Ciò dimostra che gli uomini sono stati accettati 3,11 volte in più rispetto alle donne. Mentre gli uomini sono stati accettati a un livello di 2,02 volte superiore a quello delle donne nel 2018 presso il dipartimento, il tasso è stato di 0,87 volte nell'anno successivo, il che significa che le donne sono state accettate con un tasso più elevato.

Con questa notizia come fattore scatenante, è stato scoperto che altre università come la Juntendo University (Giappone) hanno stabilito diversi livelli di superamento per i candidati maschi e femmine e hanno manipolato i punteggi degli esami per le candidate in modo che possano avere più studenti di medicina maschi a loro favore. La segregazione nei confronti delle donne candidate è derivata dal fatto che la scuola voleva mantenere bassa la popolazione femminile, dalla preoccupazione che le donne richiedenti abbiano un'alta possibilità di lasciare il lavoro o lasciare l'industria medica dopo aver avuto figli o una volta che iniziano una famiglia in futuro.

Sebbene questa notizia riguardasse l'amministrazione universitaria, questo è anche un problema per i dipendenti generici della forza lavoro. Infatti, studi dell'OCSE mostrano che oltre il 70% delle donne giapponesi lascia il lavoro o smette di lavorare per più di un decennio e non torna dopo aver dato alla luce il primo figlio, mentre negli Stati Uniti si tratta di circa il 30%.

Le donne giapponesi tendono a scegliere tra lavoro o famiglia e la maggior parte di loro decide sulla famiglia rispetto alla propria carriera. Ciò è spesso dovuto all'inflessibilità della forza lavoro in termini di retribuzione, orario di lavoro e mancanza del sistema di welfare per le persone che lavorano ma vogliono comunque avere una famiglia.

Il governo giapponese ha dichiarato che multeranno le imprese se non promuovono l'occupazione femminile e si adoperano per migliorare la flessibilità dell'equilibrio tra lavoro e maternità dopo il parto. Sebbene il numero di dipendenti donne sia migliorato negli ultimi anni, i cambiamenti politici e l'uguaglianza nella società sono ancora in corso.

Donne in ruoli di leadership

Dall'attuazione della legge sulle pari opportunità di lavoro nel 1986, il maggiore aumento della partecipazione femminile al lavoro è stato nel settore dei lavori a tempo parziale. Per le donne che rientrano nel mondo del lavoro dopo aver preso un periodo di ferie per crescere i propri figli, ciò significa che ottengono in modo sproporzionato lavori con salari più bassi e contratti precari. Motivato da questa situazione e dall'argomento che una maggiore diversità nelle posizioni di leadership porta a una migliore gestione e a una maggiore competitività, il Primo Ministro Abe ha incoraggiato le aziende e le agenzie governative a creare alternative per l'avanzamento di carriera delle donne.

Questo aspetto di Womenomics consiste principalmente in campagne e incentivi per le aziende per promuovere più donne a posizioni manageriali, adottare quote interne di inclusione di genere e divulgare informazioni sulla quota di dipendenti donne in diverse posizioni. L'obiettivo fissato per questo elemento della politica era quello di raggiungere il 30% delle posizioni di leadership per le donne entro il 2020, dove si intendeva che le posizioni di leadership comprendessero i parlamenti locali e nazionali; specialisti tecnici; e posizioni di vertice nelle società. Tuttavia, a causa di progressi insufficienti, la scadenza è stata spostata nel luglio 2020 a un periodo entro il decennio.

Il 31 luglio 2016, Yuriko Koike è diventata la prima governatrice donna di Tokyo. È stata rieletta nel 2020.

Fornitura per l'infanzia

C'è una carenza di strutture per l'infanzia per ospitare almeno 23.000 bambini giapponesi in lista d'attesa. Alla luce di questo deficit, il piano Womenomics del Primo Ministro Abe includeva l'obiettivo di zero bambini nelle liste di attesa. Ciò sarà ottenuto mediante una combinazione di affitto di strutture per l'infanzia, sovvenzioni alle attività di assistenza all'infanzia, supporto di nuovi fornitori di assistenza all'infanzia per ottenere la registrazione e assunzione di nuovi operatori di assistenza all'infanzia. L'obiettivo fissato per questo aspetto della politica è fornire strutture per l'infanzia a 400.000 bambini entro il 2017.

Critica della Womenomics

Sembra esserci un certo consenso internazionale sull'efficacia della promozione della partecipazione femminile al lavoro come mezzo per aumentare la crescita economica. Nel 2012, il FMI ha dichiarato che un aumento del 7% del tasso di donne nella forza lavoro potrebbe portare a un aumento del 4% del PIL. Tuttavia, ci sono alcune opinioni critiche riguardo alla probabilità che queste politiche aumentino significativamente la partecipazione femminile al lavoro. Alcuni autori indicano la cultura del lavoro prevalente in Giappone come una delle principali minacce al raggiungimento degli obiettivi delle politiche stabilite. Lunghe ore di lavoro e lavoro straordinario sono una pratica comune, così come l'usanza di uscire con i colleghi dopo il lavoro per bere alcolici. Queste caratteristiche della cultura del lavoro in Giappone possono essere inconciliabili con gli obblighi familiari, in particolare l'educazione dei figli.

C'è anche un certo scetticismo tra gli accademici circa l'effetto atteso di Womenomics sul tasso di fertilità del Giappone. Molti paesi democratici ad alto reddito hanno affrontato la sfida dell'invecchiamento della popolazione e in una certa misura l'hanno affrontata attuando politiche sociali e del lavoro che facilitano l'equilibrio tra lavoro e doveri familiari. Ma un aspetto della soluzione a cui il Giappone continua a opporsi è consentire un certo grado di afflusso di immigrazione. Non è chiaro se le politiche nell'ambito di Womenomics da sole saranno sufficienti per ottenere un aumento sostanziale dei tassi di fertilità.

Un altro flusso di critiche si chiede se le politiche della Womenomics stiano rafforzando la segregazione del lavoro di genere piuttosto che riformare le barriere strutturali all'avanzamento delle donne, come la predominanza del modello di capofamiglia maschile e l'associazione delle donne con il lavoro riproduttivo.

Guarda anche

Politica familiare in Giappone
Ufficio per l'uguaglianza di genere , Giappone
Kyaria ( uomo , donna in carriera)
Elenco delle femministe giapponesi
Panoramica sulla disuguaglianza di genere in Giappone
Donne in Giappone
Prefettura di Chiba#Polizia
YouTuber virtuale

Riferimenti

citazioni

Bibliografia

Birnbaum, Phyllis (2005). Ragazze moderne, stelle brillanti, i cieli di Tokyo . New York: Columbia University Press. ISBN 0231500025.
Mackie, Vera (2003). Femminismo nel Giappone moderno: cittadinanza, incarnazione e sessualità . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521527198.
Mackie, Vera (2002). Creazione di donne socialiste in Giappone: genere, lavoro e attivismo, 1900-1937 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521523257.

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