Prime nazioni - First Nations

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First Nations
Premières Nations
Bandiera di Haida.svgMusqueam flag.png

Ouje Bougounou Cree.jpgFlag of Eel Ground First Nation.svg
Bandera innu.PNGTemagama Ojibwa.png
Banda Kawawachikamach della Naskapi Nation.jpgBandera Red Earth Cree.PNG
Bandera Nis'ga Nation.pngBandera Sechelt.png

Bandiera della Confederazione irochese.svgMikmaq State Flag.svg
Popolazione totale
977.235 (censimento del Canada 2016)
Le lingue
Lingue
aborigene Inglese aborigeno
francese canadese
Religione
Cristianesimo
Credenze tradizionali
Altri (vedi Religione in Canada )
Gruppi etnici correlati
Nativi americani , nativi dell'Alaska , Métis

The First Nations ( francese : Premières Nations [pʁəmjɛʁ nɑsjɔ̃] ) sono gruppi di popolazioni indigene canadesi , classificati come distinti dagli Inuit e dai Métis . Tradizionalmente le Prime Nazioni erano popoli che vivevano a sud della linea degli alberi e principalmente a sud del Circolo Polare Artico . Ci sono 634 governi o bande delle Prime Nazioni riconosciute in tutto il Canada. Circa la metà si trova nelle province dell'Ontario e della Columbia Britannica .

Secondo la giurisprudenza della Carta , le First Nations sono un "gruppo designato", insieme a donne, minoranze visibili e persone con disabilità fisiche o mentali. Le Prime Nazioni non sono definite come una minoranza visibile dai criteri di Statistics Canada .

Le popolazioni indigene nordamericane hanno culture che abbracciano migliaia di anni. Alcune delle loro tradizioni orali descrivono accuratamente eventi storici, come il terremoto della Cascadia del 1700 e l' eruzione del cono Tseax del XVIII secolo . I documenti scritti iniziarono con l'arrivo di esploratori e coloni europei durante l' Età della Scoperta alla fine del XV secolo. I resoconti europei di trapper , commercianti , esploratori e missionari forniscono importanti prove della precoce cultura del contatto. Inoltre, la ricerca archeologica e antropologica , così come la linguistica , hanno aiutato gli studiosi a mettere insieme una comprensione delle culture antiche e dei popoli storici.

Sebbene non prive di conflitti, le prime interazioni dei coloni con le popolazioni delle Prime Nazioni, Métis e Inuit erano meno combattive delle battaglie spesso violente tra coloni e popoli nativi negli Stati Uniti , e molto meno di quelle di altre colonie britanniche nell'odierna Australia e Sud Africa .

Terminologia

Collettivamente, i popoli delle Prime Nazioni, Inuit e Métis ( FNIM ) costituiscono i popoli indigeni in Canada , i popoli indigeni delle Americhe , o " primi popoli ". "First Nation" come termine divenne ufficialmente usato dal governo a partire dagli anni '80 per sostituire il termine "banda indiana" in riferimento a gruppi di indiani con governo e lingua comuni. Il popolo delle Prime Nazioni aveva iniziato a identificarsi con questo termine durante l'attivismo degli anni '70, per evitare di usare la parola "indiano", che alcuni consideravano offensiva. Non esiste una definizione giuridica del termine.

Alcuni popoli indigeni del Canada hanno anche adottato il termine First Nation per sostituire la parola "band" nel nome formale della loro comunità. Una banda è un "corpo di indiani (a) per il cui uso e beneficio in terre comuni ... sono stati messi a parte, (b) ... i soldi sono tenuti ... o (c) dichiarati ... band ai fini di ", secondo l' Indian Act della Canadian Crown .

Il termine "indiano" è un termine improprio, dato alle popolazioni indigene del Nord America da esploratori europei che pensavano erroneamente di essere sbarcati nelle Indie orientali . L'uso del termine nativi americani , che il governo e altri hanno adottato negli Stati Uniti, non è comune in Canada. Si riferisce più specificamente alle popolazioni indigene che risiedono entro i confini degli Stati Uniti. Il termine parallelo "Native Canadian" non è comunemente usato, ma "Native" (in inglese) e " Autochtone " (in francese canadese ; dal greco auto , own e chthon , land) lo sono. Sotto la proclamazione reale del 1763 , nota anche come " Magna Carta indiana " , la Corona si riferiva alle popolazioni indigene nel territorio britannico come tribù o nazioni. Il termine First Nations è in maiuscolo. Bande e nazioni possono avere significati leggermente diversi.

In Canada, il termine First Nations è diventato di uso generale per le popolazioni indigene diverse da Inuit e Métis . Gli individui che usano il termine al di fuori del Canada includono le tribù degli Stati Uniti nel Pacifico nord-occidentale , nonché i sostenitori del movimento di indipendenza delle Cascadiane . Il singolare, comunemente usato nelle riserve culturalmente politicizzate , è il termine "First Nations person" (se specifico di genere, "First Nations man" o "First Nations woman"). Dalla fine del XX secolo, i membri di varie nazioni si identificano più frequentemente solo in base alla loro identità tribale o nazionale , ad esempio, "I'm Haida ", o "We're Kwantlens ", in riconoscimento delle distinte Prime Nazioni.

Storia

Per la preistoria, vedi: Paleo-indiani e periodi arcaici (Canada)

Nazionalità

Prime Nazioni per area linguistico-culturale: Elenco dei popoli delle Prime Nazioni

I popoli delle Prime Nazioni avevano stabilito e stabilito rotte commerciali attraverso quello che oggi è il Canada dal 1.000 a.C. al 500 a.C. Si svilupparono comunità, ognuna con la propria cultura, costumi e carattere. Nel nord-ovest c'erano i popoli di lingua Athapaskan , Slavey , Tłı̨chǫ , i popoli di lingua Tutchone e Tlingit . Lungo la costa del Pacifico c'erano Haida, Salish, Kwakiutl , Nuu-chah-nulth , Nisga'a e Gitxsan . Nelle pianure c'erano i Blackfoot, Kainai , Sarcee e Northern Peigan . Nei boschi settentrionali c'erano il Cree e il Chipewyan . Intorno ai Grandi Laghi c'erano Anishinaabe , Algonquin , Iroquois e Wyandot . Lungo la costa atlantica c'erano i Beothuk , Maliseet , Innu , Abenaki e Micmac .

Le Confederazioni Blackfoot risiedono nelle Grandi Pianure del Montana e nelle province canadesi di Alberta , British Columbia e Saskatchewan . Il nome "Blackfoot" deriva dal colore delle calzature in pelle delle persone, conosciute come mocassini . Avevano tinto o dipinto di nero il fondo dei loro mocassini. Un resoconto affermava che le Confederazioni Blackfoot camminarono tra le ceneri degli incendi della prateria, che a loro volta colorarono di nero il fondo dei loro mocassini. Erano migrati nelle Grandi Pianure dalla zona dell'Altopiano. I Blackfoot potrebbero aver vissuto nella loro patria dalla fine del Pleistocene 12.000 anni fa. Per migliaia di anni hanno gestito la prateria per sostenere mandrie di bisonti e coltivare bacche e radici commestibili. Storicamente, consentivano solo commercianti legittimi nel loro territorio, stipulando trattati solo quando le mandrie di bisonti furono sterminate negli anni '70 dell'Ottocento.

Donna
squamosa

La storia di Squamish è una serie di eventi passati, entrambi trasmessi attraverso la tradizione orale e la storia recente, delle popolazioni indigene Squamish della costa nord-occidentale del Pacifico . Prima della colonizzazione e dell'introduzione della scrittura esisteva solo la tradizione orale come mezzo per trasmettere storie, leggi e conoscenze attraverso le generazioni. Il sistema di scrittura stabilito negli anni '70 utilizzava l' alfabeto latino come base. Anziani ben informati avevano la responsabilità di trasmettere la conoscenza storica alla generazione successiva. La gente ha vissuto e prosperato per migliaia di anni fino al Diluvio Universale . In un'altra storia, dopo il diluvio, si sarebbero ripopolati dai villaggi di Schenks e Chekwelp , situati a Gibsons . Quando le linee d'acqua si ritirarono, nacque il primo Squamish. Il primo uomo, di nome Tseḵánchten, ha costruito la sua casa lunga nel villaggio, e più tardi un altro uomo di nome Xelálten, apparso sul suo tetto longhouse e inviato dal Creatore, oppure nel Squamish lingua siyam keke7nex . Ha chiamato quest'uomo suo fratello. Fu da questi due uomini che la popolazione iniziò a crescere e gli Squamish si diffusero nel loro territorio.

Un tradizionale longhouse irochese .

L'influenza irochese si estese dal nord di New York a quello che oggi è l'Ontario meridionale e l'area di Montreal del moderno Quebec. La Confederazione irochese si è formata, per tradizione orale, intorno al 1142. Abili nel coltivare le Tre Sorelle ( mais / fagioli / zucca ), gli irochesi sono diventati potenti grazie alla loro confederazione. A poco a poco gli Algonchini adottarono pratiche agricole che consentivano di sostenere popolazioni più numerose.

L'Assiniboine erano stretti alleati e partner commerciali della Cree, impegnarsi in guerre contro i Gros Ventre al loro fianco, e poi combattere la Blackfeet . Popolo delle pianure, non si diresse più a nord del fiume Saskatchewan settentrionale e acquistò una grande quantità di merci commerciali europee tramite intermediari Cree dalla Compagnia della Baia di Hudson . Lo stile di vita di questo gruppo era semi-nomade e avrebbero seguito le mandrie di bisonti durante i mesi più caldi. Hanno scambiato con i commercianti europei, e ha lavorato con i Mandan , Hidatsa e Arikara tribù.

Nella prima storia orale , gli Algonquin provenivano dalla costa atlantica . Insieme ad altri Anicinàpek, sono arrivati ​​al "First Stopping Place" vicino a Montreal. Mentre gli altri popoli Anicinàpe continuavano il loro viaggio lungo il fiume San Lorenzo , gli Algonquin si stabilirono lungo il Kitcisìpi ( fiume Ottawa ), un'importante autostrada per il commercio, gli scambi culturali e i trasporti da tempo immemorabile. Una distinta identità Algonchina, tuttavia, non è stata realizzata fino a dopo la divisione dell'Anicinàpek presso il "Third Stopping Place", stimato a circa 2.000 anni fa vicino all'odierna Detroit .

Dettagli di Ojibwe Wigwam al Grand Portage di Eastman Johnson

Secondo la loro tradizione, e dalle registrazioni in wiigwaasabak ( rotoli di corteccia di betulla ), Ojibwe (un popolo di lingua algonchina) proveniva dalle aree orientali del Nord America, o Turtle Island , e dalla costa orientale. Hanno commerciato ampiamente in tutto il continente per migliaia di anni e conoscevano le rotte delle canoe verso ovest e una rotta terrestre verso la costa occidentale. Secondo la storia orale, sette grandi miigis (radiante / iridescente) gli esseri sembravano i popoli del Waabanakiing per insegnare ai popoli del Mide modo di vivere. Uno dei sette grandi esseri miigis era troppo potente spiritualmente e uccise i popoli del Waabanaki quando il popolo era in sua presenza. I sei grandi esseri miigis rimasero ad insegnare mentre l'uno tornava nell'oceano. I sei grandi esseri miigis fondarono quindi dei doodem (clan) per i popoli dell'est. Di questi doodem , i cinque originale Anishinaabe doodem fosse il Wawaazisii ( Bullhead ), Baswenaazhi (Eco-maker, cioè, Gru ), Aan'aawenh ( Codone comune ), Nooke (Gara d'appalto, cioè orso ) e Moozoonsii (Piccola Moose ), poi anche questi sei esseri miigis ritornarono nell'oceano. Se il settimo miigis fosse rimasto, avrebbe stabilito il doodle di Thunderbird .

Capo Anotklosh della tribù Taku .

I Nuu-chah-nulth sono uno dei popoli indigeni della costa nord-occidentale del Pacifico. Il termine 'Nuu-chah-nulth' è usato per descrivere quindici Prime Nazioni separate ma correlate, come le Prime Nazioni Tla-o-qui-aht , Ehattesaht First Nation e Hesquiaht First Nation la cui casa tradizionale si trova nel Pacifico nord-occidentale sul costa occidentale dell'isola di Vancouver . In tempi di pre-contatto e post-contatto precoce, il numero di nazioni era molto maggiore, ma il vaiolo e altre conseguenze del contatto hanno portato alla scomparsa di gruppi e all'assorbimento di altri in gruppi vicini. Il Nuu-Chah-nulth sono relazioni del Kwakwaka'wakw , il Haisla , e il Ditidaht . La lingua Nuu-chah-nulth fa parte del gruppo linguistico Wakashan .

Nel 1999 la scoperta del corpo di Kwäday Dän Ts'ìnchi ha fornito agli archeologi informazioni significative sulla vita tribale indigena prima di un ampio contatto europeo. Kwäday Dän Ts'ìnchi (che significa persona lunga fa trovata nel Tutchone meridionale ), o Canadian Ice Man , è un corpo mummificato naturalmente trovato nel Tatshenshini-Alsek Provincial Park nella British Columbia, da un gruppo di cacciatori. La datazione al radiocarbonio dei manufatti trovati con il corpo ha collocato l'età del ritrovamento tra il 1450 d.C. e il 1700 d.C. I test genetici hanno dimostrato che era un membro della Champagne e delle Prime Nazioni di Aishihik . I clan locali stanno prendendo in considerazione un potlatch commemorativo per onorare Kwäday Dän Ts'ìnchi.

Contatto europeo

Gli aborigeni in Canada hanno interagito con gli europei già nel 1000 d.C., ma un contatto prolungato è avvenuto solo dopo che gli europei hanno stabilito insediamenti permanenti nel XVII e XVIII secolo. I resoconti scritti europei hanno notato la cordialità da parte delle Prime Nazioni, che hanno approfittato del commercio con gli europei. Tale commercio rafforzò le entità politiche più organizzate come la Confederazione irochese. Si stima che la popolazione aborigena fosse compresa tra 200.000 e due milioni alla fine del XV secolo. L'effetto della colonizzazione europea fu una diminuzione del 40-80% della popolazione aborigena dopo il contatto. Ciò è attribuito a vari fattori, tra cui ripetuti focolai di malattie infettive europee come influenza , morbillo e vaiolo (a cui non avevano sviluppato l'immunità), conflitti inter-nazionali sul commercio di pellicce, conflitti con autorità coloniali e coloni e perdita di terra e una conseguente perdita dell'autosufficienza della nazione. Ad esempio, durante la fine del 1630, il vaiolo uccise più della metà degli Huron , che controllava la maggior parte dei primi commerci di pellicce in quello che divenne il Canada. Ridotti a meno di 10.000 persone, gli Huron Wendat furono attaccati dagli Irochesi, i loro tradizionali nemici. Nelle Maritimes, il Beothuk è scomparso del tutto.

Ci sono segnalazioni di contatti avvenuti prima di Cristoforo Colombo tra i primi popoli e quelli di altri continenti. Anche al tempo di Colombo si speculava molto sul fatto che altri europei avessero fatto il viaggio in tempi antichi o contemporanei; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés registra resoconti di questi nel suo General y natural historia de las Indias del 1526, che include informazioni biografiche su Colombo. Il periodo di primo contatto degli aborigeni non è ben definito. I primi resoconti di contatto avvennero alla fine del X secolo, tra Beothuk e Norsemen . Secondo le saghe degli islandesi , il primo europeo a vedere quello che ora è il Canada fu Bjarni Herjólfsson , che fu portato fuori rotta durante il viaggio dall'Islanda alla Groenlandia nell'estate del 985 o 986 d.C. I primi esploratori e coloni europei di quello che oggi è il Canada facevano affidamento sui popoli delle Prime Nazioni, per le risorse e il commercio per mantenersi. I primi resoconti scritti dell'interazione mostrano un pregiudizio prevalentemente del Vecchio Mondo, etichettando i popoli indigeni come "selvaggi", sebbene i popoli indigeni fossero organizzati e autosufficienti. Nei primi giorni di contatto, le prime nazioni e le popolazioni Inuit hanno accolto gli europei, aiutandoli a vivere della terra e unendo le forze con i francesi e gli inglesi nelle loro varie battaglie. Fu solo quando le forze coloniali e imperiali di Gran Bretagna e Francia stabilirono insediamenti dominanti e, non avendo più bisogno dell'aiuto del popolo delle Prime Nazioni, iniziarono a rompere i trattati e costringerli a lasciare la terra che l'antagonismo tra i due gruppi crebbe.

XVI-XVIII secolo

La corona portoghese ha affermato di avere diritti territoriali nell'area visitata da Cabot. Nel 1493 papa Alessandro VI - assumendo la giurisdizione internazionale - aveva diviso le terre scoperte in America tra la Spagna e il Portogallo. L'anno successivo, nel Trattato di Tordesillas , questi due regni decisero di tracciare la linea di demarcazione che va da nord a sud, 370 leghe (da 1.500 a 2.200 km (da 930 a 1.370 mi) circa a seconda della lega utilizzata) a ovest del Capo Verde Isole. La terra ad ovest sarebbe spagnola, a est portoghese. Data la geografia incerta della giornata, questo sembrava dare la "nuova isola fondatrice" al Portogallo. Nella mappa di Cantino del 1502 , Terranova appare sul lato portoghese della linea (come il Brasile ). Una spedizione catturò circa 60 aborigeni come schiavi che si diceva "somigliavano agli zingari per colore, caratteristiche, statura e aspetto; sono vestiti con la pelle di vari animali ... Sono molto timidi e gentili, ma ben formati nelle braccia e nelle gambe e spalle indescrivibili ... "Alcuni prigionieri, inviati da Gaspar Corte-Real , raggiunsero il Portogallo. Gli altri annegarono, con Gaspare, durante il viaggio di ritorno. Il fratello di Gaspare, Miguel Corte-Real , andò a cercarlo nel 1502, ma non tornò neanche lui.

Le rivendicazioni delle nazioni non native americane sul Nord America, 1750-2008.

Nel 1604 il re Enrico IV di Francia concesse a Pierre Dugua, Sieur de Mons il monopolio del commercio di pellicce. Dugua condusse la sua prima spedizione di colonizzazione su un'isola situata vicino alla foce del fiume St. Croix . Samuel de Champlain , il suo geografo, ha prontamente effettuato un'importante esplorazione della costa nord-orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti. Sotto Samuel de Champlain, l' insediamento di Saint Croix si trasferì a Port Royal (l'odierna Annapolis Royal, Nuova Scozia ), un nuovo sito attraverso la baia di Fundy , sulla riva del bacino di Annapolis , un'insenatura nella Nuova Scozia occidentale. Acadia divenne la colonia di maggior successo della Francia a quel tempo. La cancellazione del monopolio delle pellicce di Dugua nel 1607 pose fine all'insediamento di Port Royal. Champlain convinse le Prime Nazioni a permettergli di stabilirsi lungo il San Lorenzo, dove nel 1608 avrebbe fondato la prima colonia permanente della Francia in Canada a Quebec City. La colonia di Acadia crebbe lentamente, raggiungendo una popolazione di circa 5.000 nel 1713. La Nuova Francia aveva comunità costiere per la pesca del merluzzo e le economie agricole sostenevano le comunità lungo il fiume San Lorenzo. I viaggiatori francesi viaggiarono in profondità nell'entroterra (di quello che oggi è Quebec, Ontario e Manitoba, così come quello che ora è il Midwest americano e la valle del Mississippi ), commerciando con le Prime Nazioni mentre andavano: pistole, polvere da sparo, stoffa, coltelli, e bollitori per pellicce di castoro. Il commercio di pellicce mantenne vivo l'interesse per le colonie francesi d'oltremare, ma incoraggiava solo una piccola popolazione coloniale, poiché era richiesta una manodopera minima. Il commercio scoraggiava anche lo sviluppo dell'agricoltura, il fondamento più sicuro di una colonia nel Nuovo Mondo.

Il Métis

I Métis (dal francese métis - "misto") sono discendenti di unioni tra Cree , Ojibwe , Algonquin , Saulteaux , Menominee , Mi'kmaq , Maliseet e altre Prime Nazioni nel XVI, XVII, XVIII e XIX secolo ed europei , principalmente Francese. Gli Acadiani , un'altra etnia distinta, hanno anche origini miste francesi e indigene , ma non sono specificamente considerati Métis . Secondo Indian and Northern Affairs Canada , i Métis erano storicamente figli di commercianti di pellicce francesi e donne Nehiyaw o, da unioni di commercianti inglesi o scozzesi e donne Dene del Nord ( Anglo-Métis ). I Métis parlavano o parlano ancora il francese Métis o una lingua mista chiamata Michif . Michif , Mechif o Métchif è un'ortografia fonetica della pronuncia Métis di Métif , una variante di Métis . I Métis dal 2013 parlano prevalentemente inglese , con il francese una seconda lingua forte, oltre a numerose lingue aborigene. Il francese Métis è meglio conservato in Canada, il Michif negli Stati Uniti, in particolare nella riserva indiana di Turtle Mountain del North Dakota , dove Michif è la lingua ufficiale dei Métis che risiedono in questa riserva di Chippewa . L'incoraggiamento e l'uso di Métis French e Michif sta crescendo a causa del coinvolgimento all'interno dei consigli provinciali di Métis dopo almeno una generazione di forte declino. Gli Affari Indiani e Settentrionali canadesi definiscono Métis quelle persone di prima nazione mista ed ascendenza europea.

Guerre coloniali

Conferenza tra i leader francesi e delle Prime Nazioni di Émile Louis Vernier .

Alleato con i francesi, le prime nazioni del Wabanaki Confederazione di Acadia combattuto sei guerre coloniali contro la loro alleati nativi (vedere gli inglesi e francesi e guerre indiane , Guerra del Padre Rale e Guerra del Padre Le Loutre ). Nella seconda guerra, la Queen Anne's War , gli inglesi conquistarono l' Acadia (1710). La sesta e ultima guerra coloniale tra le nazioni di Francia e Gran Bretagna (1754-1763), portò i francesi a rinunciare alle loro rivendicazioni e gli inglesi rivendicarono le terre del Canada .

In questa guerra finale, l' alleanza franco-indiana ha riunito americani, First Nations e francesi, centrati sui Grandi Laghi e il Paese dell'Illinois . L'alleanza ha coinvolto i coloni francesi da una parte, e dall'altra c'erano Abenaki, Odawa, Menominee , Ho-Chunk (Winnebago), Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , Potawatomi ecc. Ha permesso la formazione di francesi e indiani. un rifugio nella valle dell'Ohio centrale prima che scoppiasse il conflitto aperto tra le potenze europee.

Nella proclamazione reale del 1763 , gli inglesi riconobbero i diritti del trattato delle popolazioni indigene e decisero di sistemare solo quelle aree acquistate legalmente dalle popolazioni indigene. Trattati e acquisti di terreni sono stati effettuati in diversi casi dagli inglesi, ma le terre di diverse nazioni indigene rimangono non cedute e / o irrisolte.

Schiavitù

Le Prime Nazioni catturarono abitualmente schiavi dalle tribù vicine. Fonti riferiscono che le condizioni in cui vivevano gli schiavi delle Prime Nazioni potevano essere brutali, con la tribù Makah che praticava la morte per fame come punizione e le tribù della costa del Pacifico eseguivano regolarmente uccisioni ritualizzate di schiavi come parte delle cerimonie sociali fino alla metà del 1800. Le tribù proprietarie di schiavi delle società di pesca, come gli Yurok e gli Haida, vivevano lungo la costa da quella che oggi è l' Alaska alla California . I feroci mercanti di schiavi indigeni guerrieri della costa nord-occidentale del Pacifico fecero irruzione fino alla California. La schiavitù era ereditaria, gli schiavi ei loro discendenti erano considerati prigionieri di guerra . Alcune tribù della Columbia Britannica continuarono a segregare e ostracizzare i discendenti degli schiavi fino agli anni '70. Tra le tribù del Pacifico nord-occidentale circa un quarto della popolazione era schiava.

I cittadini della Nuova Francia ricevevano schiavi in ​​dono dai loro alleati tra i popoli delle Prime Nazioni. Gli schiavi erano prigionieri presi in incursioni contro i villaggi della nazione Fox , una tribù che era un'antica rivale del popolo di Miami e dei suoi alleati algonchini . Gli schiavi nativi (o "pani", una corruzione dei Pawnee ) erano molto più facili da ottenere e quindi più numerosi degli schiavi africani nella Nuova Francia, ma erano meno apprezzati. Lo schiavo nativo medio morì a 18 anni e lo schiavo africano medio morì a 25 (l'europeo medio potrebbe aspettarsi di vivere fino all'età di 35 anni). Nel 1790 il movimento per l' abolizione stava guadagnando terreno in Canada e il cattivo intento della schiavitù fu evidenziato da un incidente in cui una schiava subì violentemente abusi da parte del suo proprietario di schiavi mentre si recava a essere venduta negli Stati Uniti. L' Atto contro la schiavitù del 1793 ha legiferato la graduale abolizione della schiavitù: nessuno schiavo poteva essere importato; gli schiavi già nella provincia sarebbero rimasti ridotti in schiavitù fino alla morte, nessun nuovo schiavo poteva essere portato nell'Alto Canada , ei bambini nati da schiave femmine sarebbero stati schiavi ma dovevano essere liberati all'età di 25 anni. La legge rimase in vigore fino al 1833, quando il Parlamento britannico's Slavery L'Abolition Act ha finalmente abolito la schiavitù in tutte le parti dell'Impero britannico . Lo storico Marcel Trudel ha documentato 4.092 schiavi registrati nel corso della storia canadese, di cui 2.692 erano aborigeni, di proprietà dei francesi, e 1.400 neri di proprietà degli inglesi, insieme di proprietà di circa 1.400 padroni. Trudel ha anche notato che 31 matrimoni hanno avuto luogo tra coloni francesi e schiavi aborigeni.

1775–1815

Commercianti di pellicce in Canada, commerciando con First Nations, 1777

Gli agenti britannici lavorarono per trasformare le Prime Nazioni in alleati militari degli inglesi, fornendo rifornimenti, armi e incoraggiamento. Durante la guerra rivoluzionaria americana (1775–1783) la maggior parte delle tribù sostenne gli inglesi. Nel 1779, gli americani lanciarono una campagna per bruciare i villaggi degli Irochesi nello Stato di New York. I rifugiati fuggirono a Fort Niagara e in altri posti britannici e rimasero permanentemente in Canada. Sebbene gli inglesi cedessero il vecchio nord-ovest agli Stati Uniti nel trattato di Parigi nel 1783, mantenne fortificazioni e postazioni commerciali nella regione fino al 1795. Gli inglesi evacuarono quindi il territorio americano, ma gestirono postazioni commerciali nel territorio britannico, fornendo armi e incoraggiamento alle tribù che resistevano all'espansione americana in aree come Ohio, Indiana, Michigan, Illinois e Wisconsin. Ufficialmente, gli agenti britannici scoraggiarono qualsiasi attività bellica o incursione negli insediamenti americani, ma gli americani si arrabbiarono sempre più e questa divenne una delle cause della guerra del 1812 .

Nella guerra, la grande maggioranza delle Prime Nazioni ha sostenuto gli inglesi e molti hanno combattuto sotto l'egida di Tecumseh . Ma Tecumseh morì in battaglia nel 1813 e la coalizione indiana crollò. Gli inglesi desideravano da tempo creare uno stato indiano neutrale nel vecchio nord-ovest americano, e fecero questa richiesta fino al 1814 durante i negoziati di pace a Gand. Gli americani rifiutarono l'idea, gli inglesi la abbandonarono e gli alleati indiani britannici persero il sostegno britannico. Inoltre, gli indiani non erano più in grado di raccogliere pellicce nel territorio americano. Abbandonati dal loro potente sponsor, i nativi dell'area dei Grandi Laghi alla fine si sono assimilati nella società americana, sono emigrati a ovest o in Canada, o sono stati trasferiti nelle riserve del Michigan e del Wisconsin. Gli storici hanno concordato all'unanimità che gli indiani furono i principali perdenti nella guerra del 1812.

19esimo secolo

Assiniboine caccia al bufalo , c. 1851

Le condizioni di vita degli indigeni nelle regioni della prateria si sono deteriorate rapidamente. Tra il 1875 e il 1885, coloni e cacciatori di discendenza europea contribuirono quasi all'estinzione della caccia al bisonte nordamericano; la costruzione della Canadian Pacific Railway portò ad ovest un gran numero di coloni europei che invasero il territorio indigeno. I canadesi europei hanno istituito governi, forze di polizia e tribunali con basi diverse dalle pratiche indigene. Diverse epidemie hanno continuato a devastare le comunità indigene. Tutti questi fattori hanno avuto un profondo effetto sulle popolazioni indigene, in particolare quelle delle pianure che avevano fatto molto affidamento sui bisonti per cibo e vestiti. La maggior parte delle nazioni che hanno accettato i trattati avevano negoziato per una garanzia di cibo e aiuto per iniziare l'agricoltura. Proprio quando il bisonte scomparve (l'ultima caccia canadese fu nel 1879), il tenente governatore Edgar Dewdney tagliò le razioni agli indigeni nel tentativo di ridurre i costi del governo. Tra il 1880 e il 1885, circa 3.000 indigeni morirono di fame nei territori del nord-ovest / nord-ovest .

Offesi dai concetti dei trattati, i capi Cree resistettero. Big Bear si rifiutò di firmare il Trattato 6 fino a quando la fame tra la sua gente non gli costrinse la mano nel 1882. I suoi tentativi di unire le nazioni indigene fecero progressi. Nel 1884 i Métis (compresi gli Anglo-Métis ) chiesero a Louis Riel di tornare dagli Stati Uniti , dove era fuggito dopo la ribellione del fiume Rosso , per fare appello al governo a loro favore. Il governo ha dato una risposta vaga. Nel marzo 1885, Riel, Gabriel Dumont , Honoré Jackson (alias Will Jackson), Crowfoot , capo della Blackfoot First Nation e Chief Poundmaker , che dopo i negoziati del trattato 6 del 1876 si separarono per formare la sua band. Insieme, istituirono il governo provvisorio del Saskatchewan , credendo di poter influenzare il governo federale nello stesso modo in cui lo avevano fatto nel 1869. La ribellione del nord-ovest del 1885 fu una rivolta breve e infruttuosa del popolo Métis del distretto di Saskatchewan sotto Louis Riel contro il Dominio del Canada , che credevano non fosse riuscito a rispondere alle loro preoccupazioni per la sopravvivenza del loro popolo. Nel 1884, 2.000 Cree delle riserve si incontrarono vicino a Battleford per organizzarsi in una grande resistenza coesa. Scoraggiati dalla mancanza di risposta del governo ma incoraggiati dagli sforzi della Métis alla ribellione armata , Wandering Spirit e altri giovani militanti Cree attaccarono la piccola città di Frog Lake , uccidendo Thomas Quinn, l'odiato agente indiano e altri otto. Sebbene Big Bear si sia opposto attivamente agli attacchi, è stato accusato e processato per tradimento e condannato a tre anni di prigione. Dopo la ribellione del fiume rosso del 1869-1870, Métis si trasferì da Manitoba al distretto di Saskatchewan , dove fondarono un insediamento a Batoche sul fiume Saskatchewan meridionale .

Il Gran Capo
Mi'kmaq Jacques-Pierre Peminuit Paul (terzo da sinistra con la barba) incontra il Governatore Generale del Canada, Marchese di Lorne , Camera Rossa, Casa della Provincia , Halifax, Nuova Scozia, 1879

In Manitoba cominciarono ad arrivare i coloni dall'Ontario . Hanno spinto affinché la terra fosse assegnata nel sistema di concessione quadrata del Canada inglese , piuttosto che nel sistema signorile di strisce che risalivano da un fiume che i Métis avevano familiarità con la loro cultura franco-canadese . I bufali venivano cacciati fino all'estinzione dalla Compagnia della Baia di Hudson e da altri cacciatori, poiché per generazioni i Métis dipendevano da loro come principale fonte di cibo.

Colonizzazione e assimilazione

Scuola industriale indiana di San Paolo, Manitoba, 1901

La storia della colonizzazione è complessa, varia a seconda del tempo e del luogo. La Francia e la Gran Bretagna erano le principali potenze coloniali coinvolte, sebbene anche gli Stati Uniti iniziassero ad estendere il proprio territorio a scapito degli indigeni.

Dalla fine del XVIII secolo, i canadesi europei incoraggiarono le Prime Nazioni ad assimilarsi alla cultura basata sull'Europa, denominata " cultura canadese ". Il presupposto era che questa fosse la cultura "corretta" perché i canadesi di discendenza europea si consideravano dominanti e tecnologicamente, politicamente e culturalmente superiori. C'era resistenza contro questa assimilazione e molte aziende hanno negato le pratiche europee. Il Tecumseh Wigwam di Toronto, ad esempio, non aderiva all'osservanza del Giorno del Signore ampiamente praticata, rendendolo un luogo popolare, soprattutto la domenica. Questi tentativi raggiunsero il culmine tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo.

Fondato nel 19 ° secolo, il sistema scolastico residenziale indiano canadese aveva lo scopo di forzare l'assimilazione degli aborigeni e delle Prime Nazioni nella società europeo-canadese. Lo scopo delle scuole, che separavano i bambini dalle loro famiglie, è stato descritto dai commentatori come "uccidere l'indiano nel bambino".

Acquisto di provviste, territorio della Baia di Hudson , 1870

Finanziate ai sensi dell'Indian Act dall'Indian and Northern Affairs Canada, un ramo del governo federale, le scuole erano gestite da chiese di varie denominazioni - circa il 60% da cattolici romani e il 30% dalla Chiesa anglicana del Canada e dalla United Church of Canada , insieme ai suoi predecessori pre-1925, chiese presbiteriane , congregazionaliste e metodiste .

Il tentativo di forzare l'assimilazione ha comportato la punizione dei bambini per aver parlato la propria lingua o aver praticato la propria fede, portando ad accuse nel 20 ° secolo di genocidio culturale ed etnocidio . C'erano diffusi abusi fisici e sessuali . Il sovraffollamento, la scarsa igiene e la mancanza di cure mediche hanno portato ad alti tassi di tubercolosi e tassi di morte fino al 69%. I dettagli sui maltrattamenti degli studenti erano stati pubblicati numerose volte nel corso del XX secolo, ma dopo la chiusura delle scuole negli anni '60, il lavoro di attivisti e storici indigeni ha portato anche a un cambiamento nella percezione pubblica del sistema scolastico residenziale. come scuse ufficiali del governo e una soluzione legale (controversa).

La colonizzazione ha avuto un impatto significativo sulla dieta e sulla salute delle Prime Nazioni. Secondo la storica Mary-Ellen Kelm, "assegnazioni di riserve inadeguate, restrizioni sulla pesca alimentare, caccia eccessiva e trappole eccessive" hanno alienato le Prime Nazioni dal loro stile di vita tradizionale, che ha minato la loro salute fisica, mentale, emotiva e spirituale.

20 ° secolo

L'etnomusicologa Frances Densmore registra Blackfoot chief Mountain Chief (1916)

Mentre le idee canadesi di progresso si sono evolute intorno all'inizio del 20 ° secolo, la politica indiana federale era diretta a rimuovere le popolazioni indigene dalle loro terre comuni e incoraggiare l'assimilazione. Gli emendamenti all'Indian Act nel 1905 e nel 1911 hanno reso più facile per il governo espropriare le terre di riserva dalle Prime Nazioni. Il governo ha venduto quasi la metà della riserva di Blackfoot in Alberta ai coloni.

Quando la nazione Kainai (Blood) rifiutò di accettare la vendita delle loro terre nel 1916 e nel 1917, il Dipartimento degli Affari Indiani trattenne i fondi necessari per l'agricoltura finché non cedettero. Nella Columbia Britannica, la Commissione reale McKenna – McBride fu creata nel 1912 per risolvere le controversie sulle terre di riserva nella provincia. Le affermazioni degli indigeni furono ignorate e la commissione assegnò nuove terre (riserve) meno preziose per le Prime Nazioni.

Quelle nazioni che riuscivano a mantenere la loro proprietà di buone terre spesso coltivavano con successo. Gli indigeni che vivono vicino ai fiumi Cowichan e Fraser e quelli del Saskatchewan sono riusciti a produrre buoni raccolti. Dal 1881, quelle persone delle Prime Nazioni che vivevano nelle province della prateria richiedevano i permessi degli agenti indiani per vendere i loro prodotti. Successivamente il governo ha creato un sistema di pass nei vecchi Territori del Nordovest che richiedeva agli indigeni di chiedere il permesso scritto a un agente indiano prima di lasciare le loro riserve per un certo periodo di tempo. Le popolazioni indigene sfidavano regolarmente quelle leggi, così come i divieti sui balli del sole e sui potlatch, nel tentativo di praticare la loro cultura.

Il 1930 Constitution Act o Natural Resources Acts faceva parte di un cambiamento che riconosceva i diritti degli indigeni . Ha consentito il controllo provinciale della terra della Corona e ha consentito alle leggi provinciali che regolano la selvaggina da applicare agli indiani, ma ha anche assicurato che "gli indiani avranno il diritto ... di cacciare, catturare e pescare selvaggina e pescare come cibo in tutte le stagioni tutte le terre della Corona non occupate e su tutte le altre terre a cui i suddetti Indiani possono avere il diritto di accesso ".

Prima e seconda guerra mondiale

Monumento dei veterani di guerra aborigeni

Più di 6.000 Prime Nazioni, Inuit e Métis prestarono servizio con le forze britanniche durante la prima e la seconda guerra mondiale . Una generazione di giovani indigeni combatté sui campi di battaglia dell'Europa durante la Grande Guerra e circa 300 di loro morirono lì. Quando il Canada dichiarò guerra alla Germania il 10 settembre 1939, la comunità nativa rispose rapidamente al volontariato. Quattro anni dopo, nel maggio 1943, il governo dichiarò che, come sudditi britannici , tutti gli uomini indiani capaci in età militare potevano essere chiamati per l'addestramento e il servizio in Canada o all'estero.

Fine del XX secolo

Dopo la fine della seconda guerra mondiale, le leggi riguardanti le Prime Nazioni in Canada iniziarono a cambiare, anche se lentamente. La proibizione federale delle cerimonie potlatch e Sun Dance terminò nel 1951. I governi provinciali iniziarono ad accettare il diritto di voto dei popoli indigeni. Nel giugno 1956, la sezione 9 del Citizenship Act è stata modificata per concedere la cittadinanza formale a Status Indians e Inuit, retroattivamente a partire dal gennaio 1947.

Nel 1960, le persone delle Prime Nazioni ricevettero il diritto di votare alle elezioni federali senza rinunciare al loro status indiano. In confronto, ai nativi americani negli Stati Uniti era stato permesso di votare dagli anni '20.

Libro bianco del 1969

Nel suo Libro bianco del 1969 , l'allora ministro degli Affari indiani , Jean Chrétien , propose l'abolizione dell'Indian Act of Canada, il rigetto delle rivendicazioni di terre aborigene e l'assimilazione del popolo delle Prime Nazioni nella popolazione canadese con lo status di "altro minoranze etniche "piuttosto che come un gruppo distinto.

Il cardinale Harold e i capi indiani dell'Alberta hanno risposto con un documento intitolato "Citizens Plus" ma comunemente noto come "Carta Rossa". In esso, hanno spiegato la diffusa opposizione di Status Indians alla proposta di Chrétien. Il primo ministro Pierre Trudeau ei liberali iniziarono ad abbandonare il Libro bianco del 1969, in particolare dopo la decisione del caso Calder nel 1973. Dopo che la Corte Suprema canadese ha riconosciuto che i diritti degli indigeni e dei trattati non erano stati estinti, è stato avviato un processo per risolvere le rivendicazioni sulla terra e dei diritti dei trattati ed è in corso oggi.

Politica di trasferimento della salute

Nel 1970, un grave avvelenamento da mercurio , chiamato malattia dell'Ontario Minamata , fu scoperto tra le persone di Asubpeeschoseewagong First Nation e Wabaseemoong Independent Nations , che vivevano vicino a Dryden, Ontario . C'era un vasto inquinamento da mercurio causato dalle acque reflue della Dryden Chemicals Company nel sistema Wabigoon - English River . Poiché il pesce locale non era più sicuro da mangiare, il governo provinciale dell'Ontario ha chiuso la pesca commerciale gestita dalle persone della Prima Nazione e ha ordinato loro di smettere di mangiare pesce locale. In precedenza, costituiva la maggior parte della loro dieta. Oltre all'avvelenamento acuto da mercurio nell'Ontario nordoccidentale , le persone della Prima Nazione di Aamjiwnaang vicino a Sarnia , in Ontario, hanno sperimentato una vasta gamma di effetti chimici, incluso un grave avvelenamento da mercurio. Hanno sofferto di tassi di natalità bassi, rapporto tra nascite e sesso distorti ed effetti sulla salute tra la popolazione. Ciò ha portato alla legislazione e alla fine alla politica indiana di trasferimento della salute che ha fornito un quadro per l'assunzione del controllo dei servizi sanitari da parte delle persone delle Prime Nazioni e ha stabilito un approccio evolutivo al trasferimento incentrato sul concetto di autodeterminazione nella salute. Attraverso questo processo, la decisione di avviare discussioni di trasferimento con Health Canada spetta a ciascuna comunità. Una volta coinvolte nel trasferimento, le comunità sono in grado di assumere il controllo delle responsabilità del programma sanitario a un ritmo determinato dalle loro circostanze individuali e dalle capacità di gestione della salute.

La capacità, l'esperienza e le relazioni sviluppate dalle First Nations a seguito del trasferimento della salute sono state un fattore che ha aiutato la creazione della First Nations Health Authority nella British Columbia.

Elijah Harper e l'accordo del lago Meech

Nel 1981, Elijah Harper , un Cree da Red Sucker Lake , Manitoba , è diventato il primo "trattato indiano" in Manitoba per essere eletto come membro della Assemblea Legislativa della Manitoba . Nel 1990, Harper ha raggiunto la fama nazionale tenendo una piuma d'aquila mentre si rifiutava di accettare l' Accordo del Lago Meech , un pacchetto di emendamenti costituzionali negoziato per ottenere l'accettazione del Quebec del Constitution Act, 1982 , ma anche uno che non ha affrontato le lamentele delle Prime Nazioni. L'accordo è stato negoziato nel 1987 senza il contributo delle popolazioni aborigene del Canada . Anche la terza, ultima conferenza costituzionale sui popoli aborigeni non ha avuto successo. L'assemblea di Manitoba doveva approvare all'unanimità una mozione che le consentisse di votare sull'accordo, a causa di una regola procedurale. Dodici giorni prima della scadenza per la ratifica dell'Accordo, Harper ha iniziato un'ostruzionismo che ha impedito all'assemblea di ratificare l'accordo. Poiché Meech Lake fallì a Manitoba, l'emendamento costituzionale proposto fallì. Harper si è anche opposto all'Accordo di Charlottetown nel 1992, anche se il capo dell'Assemblea delle Prime Nazioni Ovide Mercredi lo ha sostenuto.

Status delle donne e Bill C-31

Secondo l' Indian Act , le donne indiane di status che hanno sposato uomini che non erano indiani di status hanno perso il loro status di trattato ei loro figli non avrebbero ottenuto lo status. Tuttavia, nella situazione inversa, se un uomo indiano di status sposasse una donna che non fosse indiana di status, l'uomo manterrebbe il suo status e anche i suoi figli riceverebbero lo status di trattato. Negli anni '70, i gruppi Indian Rights for Indian Women e Native Women's Association of Canada fecero una campagna contro questa politica perché discriminava le donne e non riusciva a mantenere le promesse del trattato. Convinsero con successo il governo federale a cambiare la sezione della legge con l'adozione della legge C-31 il 28 giugno 1985. Le donne che avevano perso il loro status e i bambini che erano stati esclusi furono quindi in grado di registrarsi e ottenere lo status ufficiale indiano. Nonostante questi cambiamenti, le donne indiane di status che sposavano uomini che non erano indiani di status potevano trasmettere il loro status a una sola generazione: i loro figli avrebbero guadagnato lo status, ma (senza un matrimonio con un indiano a pieno status) i loro nipoti no. Un uomo di status indiano che ha sposato una donna che non era di status indiano ha mantenuto lo status come i suoi figli, ma sua moglie non ha guadagnato lo status, né i suoi nipoti.

Il disegno di legge C-31 ha anche dato alle bande elette il potere di regolare chi era autorizzato a risiedere nelle loro riserve e di controllare lo sviluppo delle loro riserve. Ha abolito il concetto di " emancipazione " grazie al quale le persone delle Prime Nazioni potevano ottenere determinati diritti rinunciando al loro status indiano.

Commissione Erasmus – Dussault

Nel 1991, il primo ministro Brian Mulroney ha creato la Commissione reale sui popoli aborigeni presieduta da René Dussault e Georges Erasmus . Il loro rapporto del 1996 proponeva la creazione di un governo per (e da parte) delle Prime Nazioni che sarebbe stato responsabile all'interno della propria giurisdizione, e con il quale il governo federale avrebbe parlato "da nazione a nazione". Questa proposta offriva un modo molto diverso di fare politica rispetto alla politica tradizionale di assegnare le questioni delle Prime Nazioni sotto la giurisdizione degli Affari Indiani e del Nord, gestita da un ministro del gabinetto federale. Il rapporto raccomanda inoltre fornire i governi delle prime nazioni con un massimo di $ miliardi di 2 ogni anno fino al 2010, al fine di ridurre il divario economico tra la First Nations e il resto della cittadinanza canadese. Il denaro rappresenterebbe un aumento di almeno il 50% al bilancio degli Affari Indiani e del Nord. Il rapporto imponeva ai leader delle Prime Nazioni di pensare a come affrontare le difficili questioni che la loro gente stava affrontando, in modo che le Prime Nazioni potessero prendere il loro destino nelle loro mani.

Il governo federale, allora guidato da Jean Chrétien, ha risposto al rapporto un anno dopo presentando ufficialmente le sue scuse per l'acculturazione forzata che il governo federale aveva imposto alle Prime Nazioni, e offrendo un accantonamento "iniziale" di 350 milioni di dollari.

Nello spirito della commissione Eramus-Dussault, sono stati firmati accordi tripartiti (federale, provinciale e First Nations) da quando è stato pubblicato il rapporto. Alla fine del XX secolo si sono verificate anche diverse crisi politiche tra diversi governi provinciali e diverse bande delle Prime Nazioni, in particolare la crisi di Oka , la crisi di Ipperwash , la crisi della chiesa bruciata e la situazione di stallo del lago Gustafsen .

Inizio del XXI secolo

Nel 2001, il governo del Quebec , il governo federale e la nazione Cree hanno firmato " La Paix des Braves " ( La pace dei coraggiosi , un riferimento al trattato di pace del 1701 tra i francesi e la Lega irochese). L'accordo ha consentito a Hydro-Québec di sfruttare le risorse idroelettriche della provincia in cambio di uno stanziamento di 3,5 miliardi di dollari da dare al governo della Cree Nation. Successivamente, gli Inuit del Quebec settentrionale ( Nunavik ) si unirono all'accordo.

Difesa dei diritti Cree

Nel 2005, i leader delle Prime Nazioni, vari governi provinciali e il governo federale hanno prodotto un accordo chiamato Accordo di Kelowna , che avrebbe fruttato 5 miliardi di dollari in 10 anni, ma il nuovo governo federale di Stephen Harper (2006) non ha seguito attraverso il documento di lavoro. Le First Nations, insieme a Métis e Inuit, hanno affermato di ricevere finanziamenti inadeguati per l'istruzione e affermano che i loro diritti sono stati trascurati. James Bartleman , Luogotenente Governatore dell'Ontario dal 2002 al 2007, ha elencato l'incoraggiamento dei giovani indigeni come una delle sue priorità chiave. Durante il suo mandato, ha lanciato iniziative per promuovere l'alfabetizzazione e la costruzione di ponti. Bartleman è stata la prima persona aborigena ad essere luogotenente governatore in Ontario.

Nel 2006, 76 comunità delle Prime Nazioni avevano condizioni di consulenza per l'acqua bollente . Alla fine del 2005, la crisi dell'acqua potabile della Prima Nazione del Kashechewan ha ricevuto l' attenzione dei media nazionali quando E. coli è stato scoperto nel loro sistema di approvvigionamento idrico , dopo due anni di vita sotto un avviso di bollitura. L' acqua potabile è stata fornita da un nuovo impianto di trattamento costruito nel marzo 1998. La causa dell'acqua contaminata era un iniettore di cloro ostruito che non è stato scoperto dagli operatori locali, che non erano qualificati per gestire l'impianto di trattamento. Quando i funzionari sono arrivati ​​e hanno risolto il problema, i livelli di cloro erano di circa 1,7  mg / l , che sono stati accusati di disturbi della pelle come impetigine e scabbia . Un'indagine condotta da Health Canada ha rivelato che i disturbi della pelle erano probabilmente dovuti al vivere nello squallore. L'evacuazione del Kashechewan è stata in gran parte vista dai canadesi come un grido di aiuto per altre questioni sociali ed economiche di fondo che gli aborigeni in Canada devono affrontare.

Il 29 giugno 2007, i gruppi aborigeni canadesi hanno tenuto proteste in tutto il paese volte a porre fine alla povertà delle Prime Nazioni, soprannominate la Giornata d'azione degli aborigeni . Le manifestazioni sono state in gran parte pacifiche, sebbene i gruppi abbiano interrotto i trasporti con blocchi o falò; un tratto dell'autostrada 401 è stato chiuso, così come la linea della Canadian National Railway tra Toronto e Montreal.

Il movimento di protesta Idle No More è nato tra gli aborigeni in Canada e i loro sostenitori non aborigeni in Canada e, in misura minore, a livello internazionale. Consisteva in una serie di azioni politiche in tutto il mondo, ispirate in parte dallo sciopero della fame del capo della Attawapiskat First Nation Theresa Spence e ulteriormente coordinate tramite i social media . Una reazione ai presunti abusi dei diritti dei trattati indigeni da parte del governo federale, il movimento ha sollevato una questione particolare con il disegno di legge omnibus Bill C-45.

Relazioni tra Corona canadese e Prime Nazioni

David Laird che spiega i
termini del Trattato 8, Fort Vermilion , 1899

Il rapporto tra la Corona canadese e le popolazioni delle Prime Nazioni, Inuit e Métis risale alle prime interazioni tra colonialisti europei e popolazioni indigene nordamericane. Nel corso di secoli di interazione, sono stati stabiliti trattati e le Prime Nazioni, come il Māori e il Trattato di Waitangi in Nuova Zelanda , sono arrivate a considerare generalmente questi accordi come se fossero tra loro e la Corona del Canada, e non i governi in continua evoluzione.

Esistono associazioni tra i popoli aborigeni e il monarca regnante del Canada ; come è stato affermato nella proposta First Nations - Federal Crown Political Accord: "la cooperazione sarà una pietra angolare per il partenariato tra il Canada e le Prime Nazioni, dove il Canada è il riferimento abbreviato a Sua Maestà la Regina a destra del Canada". Questi rapporti sono regolati dai trattati stabiliti; la Corte Suprema ha affermato che i trattati "servivano a riconciliare la sovranità aborigena preesistente con la sovranità assunta della Corona e a definire i diritti degli aborigeni", e le Prime Nazioni hanno visto questi accordi come destinati a durare "finché il sole splende, l'erba cresce e i fiumi flusso".

Tassazione

Sebbene le tasse non siano specificatamente trattate nei termini scritti di alcun trattato, le garanzie in materia di tassazione sono state chiaramente offerte quando almeno alcuni trattati sono stati negoziati.

Le varie esenzioni legali dalla tassazione sono stabilite dalla legge indiana , che recita:

  • 87 (1). Nonostante qualsiasi altra legge del Parlamento o qualsiasi legge del legislatore di una provincia ... la seguente proprietà è esente da tassazione
    • (a) l'interesse di un indiano o di una banda in terre di riserva o terre cedute; e
    • (b) la proprietà personale di un indiano o di una banda situata in una riserva.
  • 87 (2). Nessun indiano o gruppo musicale è soggetto a tassazione in relazione alla proprietà, occupazione, possesso o uso di qualsiasi proprietà menzionata nel paragrafo (1) (a) o (b) o è altrimenti soggetto a tassazione in relazione a tali proprietà.

Molti studiosi ritengono che queste esenzioni servano a opprimere i popoli aborigeni consentendo ai tribunali di orientamento conservatore di impartire le proprie opinioni (a volte discriminatorie) nella giurisprudenza fiscale degli aborigeni. Come ha scritto un professore:

[Perché] l'attività generatrice di reddito nella "corrente principale commerciale" contrasta con l'attività generatrice di reddito che è "intimamente connessa" alla riserva ... [la] Corte tributaria del Canada implica [s] che il "modo di vita tradizionale" delle popolazioni aborigene non abbracciano "aspetti economici" ... al di là di un'economia di sussistenza. [note a piè di pagina omesse]

Organizzazione politica

L'autogoverno ha conferito ai capi e ai loro consigli poteri che combinano quelli di una provincia, consiglio scolastico, consiglio sanitario e comune. I consigli sono anche in gran parte autoregolamentati per quanto riguarda i servizi pubblici, la protezione ambientale, le risorse naturali, i codici di costruzione, ecc. Si teme che questa autorità ad ampio raggio, concentrata in un unico consiglio , possa essere una causa dei governi disfunzionali vissuti da molte Prime Nazioni. .

L' Assemblea delle Prime Nazioni (AFN) è un corpo di leader delle Prime Nazioni in Canada. Gli obiettivi dell'organizzazione sono proteggere i diritti, gli obblighi dei trattati, le cerimonie e le rivendicazioni dei cittadini delle Prime Nazioni in Canada.

Dopo i fallimenti della League of Indians in Canada nel periodo tra le due guerre e della North American Indian Brotherhood nei due decenni successivi alla seconda guerra mondiale, i popoli aborigeni del Canada si organizzarono nuovamente all'inizio degli anni '60. Il Consiglio nazionale indiano è stato creato nel 1961 per rappresentare le popolazioni indigene, compresi gli indiani trattati / status, le persone senza status, il popolo Métis, sebbene non gli Inuit. Questa organizzazione è crollata nel 1968 quando i tre gruppi non sono riusciti ad agire come uno, quindi i gruppi non-status e Métis hanno formato il Native Council of Canada e i gruppi trattati / status hanno formato la National Indian Brotherhood (NIB), un gruppo ombrello per provinciale e territoriale Organizzazioni delle Prime Nazioni.

Cultura

La Giornata nazionale dei popoli indigeni , precedentemente Giornata nazionale degli aborigeni , il 21 giugno, riconosce le culture e i contributi dei popoli aborigeni del Canada. Attualmente ci sono oltre 600 governi o gruppi delle Prime Nazioni riconosciuti che comprendono 1.172.790 persone del 2006 sparse in tutto il Canada con culture, lingue, arte e musica aborigene distintive.

Le lingue

Articoli principali: lingue aborigene delle Prime Nazioni

Oggi ci sono più di trenta lingue diverse parlate dagli indigeni, la maggior parte delle quali sono parlate solo in Canada. Molti sono in declino. Quelli con il maggior numero di altoparlanti includono Anishinaabe e Cree (insieme per un totale di 150.000 altoparlanti); Inuktitut con circa 29.000 parlanti nei Territori del Nordovest , Nunavut , Nunavik (Quebec settentrionale) e Nunatsiavut (Labrador settentrionale); e Mi'kmaq , con circa 8.500 altoparlanti, principalmente nel Canada orientale. Molti popoli aborigeni hanno perso la loro lingua madre e spesso tutti gli anziani tranne i sopravvissuti parlano inglese o francese come prima lingua.

Due dei territori del Canada danno lo status ufficiale alle lingue native. In Nunavut, Inuktitut e Inuinnaqtun sono lingue ufficiali insieme a inglese e francese, e Inuktitut è una lingua veicolare comune nel governo. Nei Territori del Nordovest, la Legge sulle lingue ufficiali dichiara che esistono undici lingue diverse: Chipewyan , Cree , inglese , francese , Gwich'in , Inuinnaqtun , Inuktitut , Inuvialuktun , North Slavey , South Slavey e Tłįchǫ . Oltre all'inglese e al francese, queste lingue non sono veicolate nel governo; lo status ufficiale dà diritto ai cittadini di ricevere servizi in essi su richiesta e di trattare con il governo in essi.

Arte

Haida totem pole, Thunderbird Park, Victoria, British Columbia

Le Prime Nazioni hanno prodotto arte per migliaia di anni prima dell'arrivo dei coloni europei e dell'eventuale istituzione del Canada come stato nazione . Come i popoli che li hanno prodotti, le tradizioni artistiche indigene si estendevano sui territori del Nord America. Le tradizioni artistiche indigene sono organizzate dagli storici dell'arte in base a gruppi culturali, linguistici o regionali: costa nord-occidentale, altopiano , pianure , boschi orientali , subartico e artico.

Le tradizioni artistiche variano enormemente tra e all'interno di questi diversi gruppi. L'arte indigena con un focus sulla portabilità e il corpo si distingue dalle tradizioni europee e dalla sua attenzione all'architettura. L'arte visiva indigena può essere usata insieme ad altre arti. Le maschere e i sonagli degli sciamani sono usati cerimoniosamente nella danza, nella narrazione e nella musica. Le opere d'arte conservate nelle collezioni del museo risalgono al periodo successivo al contatto europeo e mostrano prove dell'adozione creativa e dell'adattamento di beni commerciali europei come metallo e perle di vetro. Durante il XIX e la prima metà del XX secolo il governo canadese ha perseguito una politica attiva di assimilazione forzata e culturale nei confronti delle popolazioni indigene. L' Indian Act ha vietato le manifestazioni della Danza del Sole , il Potlatch e le opere d'arte che le raffigurano.

Fu solo negli anni '50 e '60 che artisti indigeni come Mungo Martin , Bill Reid e Norval Morrisseau iniziarono a rinnovare e reinventare pubblicamente le tradizioni artistiche indigene. Attualmente ci sono artisti indigeni che praticano in tutti i media in Canada e due artisti indigeni, Edward Poitras e Rebecca Belmore , hanno rappresentato il Canada alla Biennale di Venezia nel 1995 e nel 2005 rispettivamente.

Musica

Pow-wow presso Eel Ground First Nation

I popoli delle Prime Nazioni del Canada comprendono diversi gruppi etnici, ognuno con le proprie tradizioni musicali. Ci sono somiglianze generali nella musica, ma di solito è sociale (pubblica) o cerimoniale (privata). La musica pubblica e sociale può essere musica da ballo accompagnata da sonagli e tamburi . La musica privata e cerimoniale include canzoni vocali con accompagnamento di percussioni , utilizzate per celebrare occasioni come le cerimonie di Midewiwin e le danze del sole.

Tradizionalmente, i popoli aborigeni usavano i materiali a portata di mano per costruire i loro strumenti per secoli prima che gli europei immigrassero in Canada. I popoli delle Prime Nazioni trasformavano zucche e corna di animali in sonagli, che erano riccamente intagliati e splendidamente dipinti. Nelle aree boschive, creavano corna di corteccia di betulla e bacchette di corna e legno intagliati . Gli strumenti a percussione tradizionali come i tamburi erano generalmente realizzati in legno intagliato e pelli di animali . Questi strumenti musicali forniscono lo sfondo per le canzoni e le canzoni sono lo sfondo per i balli. Le persone tradizionali delle Prime Nazioni considerano il canto e la danza sacri. Per anni dopo che gli europei arrivarono in Canada, alle persone delle Prime Nazioni fu proibito di praticare le loro cerimonie.

Demografia

Nel 20 ° secolo, la popolazione delle Prime Nazioni del Canada è aumentata di dieci volte. Tra il 1900 e il 1950 la popolazione è cresciuta solo del 29%, ma dopo gli anni '60 il livello di mortalità infantile nelle riserve è diminuito e la popolazione è cresciuta del 161%. Dagli anni '80, il numero di bambini delle Prime Nazioni è più che raddoppiato e attualmente quasi la metà della popolazione delle Prime Nazioni ha meno di 25 anni. Di conseguenza, la popolazione delle Prime Nazioni del Canada dovrebbe aumentare nei prossimi decenni.

Nel 2016 c'erano 1.673.785 aborigeni in Canada, pari al 4,9% della popolazione totale. Questo è stato dal 3,8% nel 2006.

Prime nazioni per provincia o territorio

Ci sono distinte Prime Nazioni in Canada, originarie di tutto il paese. Le riserve indiane , stabilite nella legge canadese da trattati come il Trattato 7 , sono le terre contemporanee molto limitate delle Prime Nazioni riconosciute dai governi non indigeni. Esistono alcune riserve all'interno delle città , come la Riserva Opawikoscikan a Prince Albert , Wendake a Quebec City o Enoch Cree Nation 135 nella regione metropolitana di Edmonton . Ci sono più riserve in Canada che First Nations, poiché le First Nations sono state cedute più riserve per trattato.

Le persone che si autoidentificano come aventi antenati indiani nordamericani sono la pluralità in ampie aree del Canada (aree colorate in marrone).

First Nations possono essere raggruppati in aree culturali in base primaria dei loro antenati Lifeway , o occupazione, al momento del contatto europea. Queste aree culturali corrispondono strettamente alle regioni fisiche ed ecologiche del Canada .

Gli etnografi classificano comunemente le popolazioni indigene delle Americhe negli Stati Uniti e in Canada in dieci regioni geografiche con tratti culturali condivisi (chiamate aree culturali ). Le regioni canadesi (in tutto o in parte) sono artiche , subartiche , boschi nord-orientali , pianure e altopiani . Vedi il singolo articolo su ogni tribù , associazione bandistica o First Nation .

Le popolazioni indigene delle comunità della costa nord-occidentale del Pacifico erano incentrate sulla pesca oceanica e fluviale; nel interni della British Columbia , la caccia e la raccolta e pesca fluviale. In entrambe queste aree, il salmone era di primaria importanza. Per la gente delle pianure, la caccia al bisonte era l'attività principale. Nella foresta subartica , altre specie come l'alce erano più importanti. Per le popolazioni vicine ai Grandi Laghi e al fiume San Lorenzo, veniva praticata l' agricoltura mobile , inclusa l'allevamento di mais, fagioli e zucca.

Oggi, gli aborigeni lavorano in una varietà di occupazioni e vivono fuori dalle loro case ancestrali. Le culture tradizionali dei loro antenati, plasmate dalla natura, esercitano ancora una forte influenza sulla loro cultura, dalla spiritualità agli atteggiamenti politici.

Questioni contemporanee

I popoli delle Prime Nazioni devono affrontare una serie di problemi in misura maggiore rispetto ai canadesi in generale, alcuni con condizioni di vita paragonabili a paesi in via di sviluppo come Haiti . Gli aborigeni hanno tassi più elevati di disoccupazione, tassi di incarcerazione, abuso di sostanze , problemi di salute, senzatetto, sindrome fetale alcolica , livelli più bassi di istruzione e livelli più alti di povertà .

Scuole residenziali

Il sistema scolastico residenziale federale del Canada iniziò a metà degli anni 1870, costruendo su un mosaico di collegi istituiti e gestiti da varie denominazioni cristiane. Il membro del parlamento di Assiniboia West, Nicholas Flood Davin, ha prodotto un rapporto, noto generalmente come Rapporto Davin, che raccomandava l'istituzione di un sistema scolastico simile a quello in fase di creazione negli Stati Uniti. Uno dei suoi obiettivi principali era quello di rimuovere i bambini aborigeni dall '"influenza del wigwam", che secondo lui era più forte di quella delle scuole diurne esistenti, e mantenerli invece "costantemente nel cerchio delle condizioni civilizzate". Mentre la storia del sistema scolastico indiano residenziale (IRS) è a scacchi, molte critiche sono state rivolte sia al sistema che a coloro che lo hanno istituito e sostenuto. L'incuria e la cattiva alimentazione erano spesso ciò che i bambini aborigeni sperimentavano, in particolare nei primi decenni di funzionamento del sistema. L'eliminazione della cultura tradizionale autoctona - a volte indicata come "genocidio culturale" - è un'altra accusa mossa alle scuole residenziali. In molte scuole, agli studenti non era permesso parlare le loro lingue indigene o praticare alcuna delle loro usanze, e così persero il loro senso di identità, determinando inevitabilmente un cuneo culturale tra i bambini e la loro famiglia.

Nel 1920, la frequenza a una sorta di scuola era obbligatoria per i bambini aborigeni in Canada. L' Indian Act rendeva l'istruzione obbligatoria e, laddove non c'erano scuole giornaliere federali o, nei decenni successivi, una scuola pubblica provinciale, l'unica scelta era una scuola residenziale. Le statistiche sulle iscrizioni indicano che tra il 20% e il 30% dei bambini aborigeni durante la storia del sistema IRS ha frequentato una scuola residenziale per almeno un anno e molti sono stati iscritti per dieci anni o più. In alcuni casi, i bambini potevano tornare a casa nei fine settimana e nei giorni festivi, ma per quelli delle scuole stabilite lontano da comunità remote questo non era possibile.

L'allontanamento dei bambini dalle loro famiglie e comunità ha causato danni a breve e lungo termine a molte comunità native. Mentre molte scuole avevano infermerie e fornivano assistenza medica nei decenni successivi, abusi di vario genere e condizioni di affollamento nei primi decenni della storia dell'IRS hanno portato a cattive condizioni di salute e persino alla morte per una percentuale degli iscritti. È stato affermato che il trauma psicologico ed emotivo derivante sia dall'abuso che dall'allontanamento dei bambini dalle loro famiglie e dalla cultura ha provocato abuso di sostanze, maggiore violenza domestica, disoccupazione e aumento dei tassi di suicidio. In molti casi, i bambini che lasciavano le scuole residenziali si sono trovati in un incrocio di culture, dove non erano più a proprio agio all'interno delle loro stesse culture, ma non erano accettati nella cultura canadese tradizionale. Gli ex studenti vengono ora abitualmente definiti "sopravvissuti".

Non tutti i bambini aborigeni frequentavano scuole residenziali. Durante il periodo in cui hanno operato le scuole, più di un terzo dei bambini indigeni ha frequentato le scuole diurne federali e circa un terzo non ha ricevuto alcuna istruzione. Tuttavia, è il sistema scolastico residenziale che riceve gran parte della colpa per i vari problemi e le sfide che gli indigeni del Canada devono affrontare oggi. Durante gli anni in cui operavano le scuole residenziali, erano considerate dalla maggior parte dei canadesi una soluzione sensata e vantaggiosa per l'istruzione dei nativi e, in alcuni casi, le comunità aborigene richiedevano specificamente che fosse costruita una scuola residenziale. Quando il sistema iniziò a chiudersi negli anni '60, un numero significativo di comunità chiese che la propria scuola rimanesse aperta.

L'ultima scuola residenziale canadese a chiudere è stata la Gordon Indian Residential School nel Saskatchewan, fondata nel 1889 e chiusa nel 1996.

Le denominazioni cristiane che gestivano le scuole per conto del governo federale hanno espresso rammarico e si sono scusate per il loro ruolo in un sistema che ha danneggiato molti bambini indigeni. Nel 2008, il governo ha rilasciato scuse ufficiali agli studenti costretti a frequentare le scuole residenziali e alle loro famiglie.

Nel giugno 2015, la Commissione per la verità e la riconciliazione istituita a livello federale, incaricata di indagare e riferire sul sistema scolastico residenziale, ha pubblicato il suo rapporto di sintesi e, nel dicembre dello stesso anno, il suo rapporto finale. Il commissario capo, il giudice Murray Sinclair, ha pubblicamente dichiarato il sistema scolastico residenziale un atto deliberato di genocidio culturale contro i popoli delle Prime Nazioni. Nel suo rapporto, la commissione ha presentato 94 raccomandazioni al governo canadese, raccomandazioni che, se attuate, migliorerebbero sostanzialmente le relazioni razziali indigene, aumenterebbero la qualità della vita per i sopravvissuti e le famiglie allargate e aiuterebbero a riparare i danni causati dalle scuole residenziali. Mentre il governo liberale, sotto il primo ministro Justin Trudeau, si è impegnato a migliorare la vita delle popolazioni indigene del Canada, e in particolare ad attuare le raccomandazioni della TRC, alcune di queste raccomandazioni potrebbero essere al di là del potere del governo canadese. Gli innumerevoli documenti di ricerca raccolti dalla TRC saranno archiviati in un archivio speciale presso l'Università di Manitoba.

Occupazione

Secondo un censimento canadese del 1996, il reddito delle donne che vivevano fuori riserva era in media di $ 13.870 all'anno. Si tratta di circa $ 5500 in meno rispetto alle donne non indigene, come le donne Inuit e Métis, che hanno registrato un reddito medio annuo leggermente superiore; indipendentemente dalla piccola discrepanza, che sono tutte sostanzialmente inferiori all'importo stimato di Statistics Canada di cui un individuo che vive in una grande città canadese richiederebbe per soddisfare le proprie esigenze. Non è improbabile che le donne aborigene che vivono in povertà non solo si occupino dei propri bisogni, ma spesso si occupino dei bisogni dei loro genitori anziani, si prendano cura dei propri cari in cattive condizioni di salute e crescano i figli; il tutto è spesso sostenuto solo da un unico reddito. Si ritiene che i senzatetto e un alloggio inadeguato siano problemi diffusi che devono affrontare le famiglie aborigene, in tutti i contesti.

Autogoverno

Una conclusione fondamentale della Commissione reale sui popoli aborigeni è che i ripetuti attacchi alla cultura e all'identità collettiva degli aborigeni hanno portato a un indebolimento delle fondamenta della società aborigena e hanno contribuito all'alienazione che inevitabilmente spinge alcuni verso l'autodistruzione e l'antisocialità. comportamento. I problemi sociali tra gli aborigeni sono, in larga misura, un'eredità della storia.

Crimine e incarcerazione

Anche gli aborigeni hanno maggiori probabilità di essere vittime di crimini. Ciò è particolarmente vero nella popolazione più giovane (età 15-34 anni), dove gli atti di violenza sono due volte e mezzo più probabili rispetto alla popolazione anziana. La violenza domestica e l'abuso sessuale contro i bambini è più diffuso nella popolazione aborigena con abusi sessuali che colpiscono il 25-50% delle bambine aborigene contro il 20-25% delle bambine nella popolazione generale. I bambini che provengono da famiglie con una storia di violenza corrono un rischio maggiore di diventare gli autori della violenza più avanti nella vita. Questo è particolarmente vero per i maschi.

Nel 2007, il 17% delle persone incarcerate in Canada erano di origine aborigena, nonostante rappresentassero solo il 2,7% della popolazione generale. Si tratta di un aumento di sei volte dei tassi di incarcerazione all'interno della popolazione aborigena rispetto alla popolazione canadese generale. Ci sono molte ragioni per la sovrarappresentazione degli aborigeni all'interno del sistema giudiziario canadese. La mancanza di istruzione, povertà, disoccupazione e abusi portano tutti a tassi di criminalità più elevati. Inoltre, statisticamente, gli aborigeni hanno maggiori possibilità di condanna e, successivamente, l'incarcerazione una volta condannati. È anche molto meno probabile che ricevano la libertà condizionale durante la loro condanna.

Salute

Il governo federale canadese è responsabile dei servizi sanitari e sociali nella riserva e nelle comunità Inuit, mentre i governi provinciali e territoriali forniscono servizi altrove. Il divario tra ogni livello di governo ha portato a un divario nei servizi per gli aborigeni che vivono fuori dalle riserve e nelle città canadesi. Sebbene gli aborigeni che vivono fuori dalla riserva abbiano accesso ai programmi e ai servizi progettati per la popolazione generale, questi programmi e servizi non affrontano le esigenze specifiche degli aborigeni, né vengono forniti in un modo culturalmente appropriato . Non è stato fino a poco tempo fa che il governo federale canadese ha dovuto aumentare il riconoscimento delle esigenze di programmi e servizi per gli aborigeni nelle comunità prevalentemente non aborigene. Tuttavia, è il finanziamento che ritarda la crescita delle popolazioni aborigene urbane e anche la fornitura non coordinata di servizi attraverso vari dipartimenti governativi rappresenterebbe un ostacolo. L'Interlocutore federale per i Métis e gli Indiani senza status ha sottolineato che nel 2003 quasi il 90% dei finanziamenti per i programmi progettati per le popolazioni aborigene viene speso per le riserve, mentre i programmi fuori riserva per gli aborigeni vengono erogati anche attraverso solo 22 dipartimenti federali. come altri enti provinciali e territoriali. Il sottocomitato federale per il benessere dei bambini indigeni ha descritto una "rete giurisdizionale" in cui c'è poco o nessun coordinamento con o tra i livelli di governo municipale, provinciale e federale.

I servizi di assistenza sanitaria a disposizione degli aborigeni sono raramente forniti con un approccio culturalmente sensibile . È il cast costante dell '"altro" da parte della popolazione canadese dei coloni che contamina la fornitura di tali servizi necessari alle popolazioni aborigene. È stato sostenuto dal ministro delle finanze dell'Ontario Jim Flaherty nel 1992 che il governo canadese potrebbe aumentare i finanziamenti sanitari per "persone reali in città reali" tagliando la burocrazia che serve solo i popoli aborigeni. Si dice che questo tipo di dichiarazioni, specialmente fatte da persone spesso ascoltate da un pubblico più vasto, abbiano effetti dannosi e influenti sugli atteggiamenti generali della popolazione dei coloni, così come dei popoli aborigeni.

Diabete

Ci sono notevoli differenze tra l'epidemiologia del diabete nella popolazione della First Nation rispetto alla popolazione generale. Le ragioni del diverso tasso di diabete di tipo 2 tra la First Nation e la popolazione generale includono una complessa combinazione di fattori ambientali (stile di vita, dieta, povertà) e genetici e biologici (ad es. Ipotesi di genotipo parsimonioso , fenotipo parsimonioso ) - sebbene in quale misura ciascun fattore gioca un ruolo non è ancora chiaro.

La popolazione aborigena in Canada (First Nations, Inuit e Métis) ha un tasso di prevalenza di diabete significativamente più alto rispetto alla popolazione non aborigena. I tassi standardizzati per età mostrano che la prevalenza del diabete tra gli individui delle Prime Nazioni che vivono nella riserva è del 17,2%; Gli individui delle Prime Nazioni che vivono fuori riserva è del 10,3%; Métis individui 7,3%; e le popolazioni non aborigene al 5,0%. È importante notare che gli individui aborigeni vengono generalmente diagnosticati in età più giovane rispetto agli individui non aborigeni e le femmine aborigene soffrono di tassi più elevati di diabete gestazionale rispetto alle femmine non aborigene. Le complicazioni e la prevalenza del diabete si riscontrano più spesso nella popolazione aborigena rispetto alla popolazione non aborigena. Questi possono essere attribuiti ai cambiamenti socio-culturali, biologici, ambientali e di stile di vita osservati nelle popolazioni delle Prime Nazioni, Inuit e Métis, che sono stati particolarmente diffusi nell'ultimo mezzo secolo, i quali hanno contribuito in modo significativo all'aumento dei tassi di diabete e le complicazioni associate alla popolazione aborigena.

Disturbi da uso di sostanze

Le prime nazioni in Canada si impegnano in una quantità sproporzionata di abuso di sostanze stupefacenti. A Vancouver, gli indigeni hanno dovuto affrontare quasi il 18% delle accuse di droga, ma sono solo il 2,2% della popolazione della città. Una percentuale molto più alta di persone delle Prime Nazioni si dedica al consumo di alcolici settimanalmente (16%) rispetto alla popolazione generale (8%). Il 19% delle First Nations ha anche riferito di aver consumato cocaina e oppiacei, più del 13% della popolazione canadese generale che ha riferito di aver fatto uso di oppioidi.

Aspettativa di vita

L'aspettativa di vita alla nascita è significativamente inferiore per i bambini delle Prime Nazioni rispetto ai bambini nella popolazione canadese nel suo complesso. A partire dal 2001, l'India e gli affari settentrionali del Canada stimano che l'aspettativa di vita delle Prime Nazioni sia inferiore di 8,1 anni per i maschi e di 5,5 anni per le femmine. Laddove le femmine nella popolazione generale avevano un'aspettativa di vita alla nascita di 82 anni, le donne delle Prime Nazioni avevano un'aspettativa di vita di 76 anni. Nei maschi l'aspettativa di vita per gli individui delle Prime Nazioni era di 69 anni rispetto ai 77 della popolazione generale. Le ragioni alla base della minore aspettativa di vita per gli individui delle Prime Nazioni sono varie e complesse; tuttavia, si ritiene che i determinanti sociali della salute giochino un ruolo importante.

Suicidio

Nel complesso, gli individui delle Prime Nazioni hanno alcuni dei più alti tassi di suicidio a livello globale. I tassi di suicidio sono più del doppio del tasso specifico per sesso e anche tre volte dei tassi specifici per età dei canadesi non aborigeni. Gli aborigeni residenti tra i 10 ei 29 anni mostrano un rischio di suicidio elevato rispetto agli aborigeni non residenziali di 5-6 volte. Una teoria per l'aumento dell'incidenza del suicidio nelle popolazioni aborigene rispetto alla popolazione canadese generale è chiamata stress da acculturazione che risulta dall'intersezione di più culture all'interno della propria vita. Ciò porta a aspettative diverse e conflitti culturali all'interno della comunità, della famiglia e dell'individuo. A livello di comunità, si osserva uno svantaggio economico generale, aggravato dalla disoccupazione e da bassi livelli di istruzione, che portano a povertà, impotenza politica e disorganizzazione della comunità. La famiglia soffre di una perdita di tradizione mentre tenta di assimilarsi alla cultura canadese tradizionale. Questi portano a una bassa autostima nell'individuo poiché la cultura e la tradizione delle Prime Nazioni sono emarginate, influenzando il proprio senso di identità. Questi fattori si combinano per creare un mondo in cui gli individui delle Prime Nazioni sentono di non poter identificarsi completamente come aborigeni, né possono identificarsi completamente come canadesi tradizionali. Quando non è possibile trovare quell'equilibrio, molti (in particolare i giovani) si rivolgono al suicidio come via d'uscita.

Bevendo acqua

Circa 400 comunità della First Nation in Canada hanno avuto e continuano ad avere seri problemi con la qualità della loro acqua potabile. I residenti della Neskantaga First Nation in Ontario sono stati costretti a far bollire la loro acqua negli ultimi 20 anni per renderla sicura. Il neoeletto primo ministro Justin Trudeau ha promesso di risolvere il problema dell'acqua potabile entro cinque anni, investendo 1,8 miliardi di dollari.

Reclami sulla terra

In tutto il Canada, molte First Nations non hanno firmato trattati con la Corona canadese . Molte Prime Nazioni sono in procinto di negoziare un trattato moderno, che concederebbe loro i diritti del trattato . Alcune band della First Nation stanno anche cercando di risolvere i loro problemi storici con il governo canadese. Questi reclami spesso derivano da una violazione degli obblighi del trattato o della legge indiana da parte del governo del Canada. Possono anche comportare una cattiva gestione della terra o dei beni indigeni da parte della Corona.

Donne scomparse e assassinate

In tutto il Canada, c'è stato un gran numero di donne aborigene scomparse e uccise dal 1980. Il 16% delle donne vittime di omicidi e il 12% delle donne scomparse sono aborigene, mentre dal punto di vista demografico costituiscono solo il 4% della popolazione femminile complessiva. Ciò equivale a quasi 1.200 donne aborigene scomparse o uccise in poco più di 30 anni.

Nel 2014 la Royal Canadian Mounted Police (RCMP) ha rilasciato Missing and Murdered Aboriginal Women: A National Operational Review . Questa pubblicazione documenta i risultati ufficiali di questo gruppo demografico e fornisce consigli per futuri cambiamenti. Si scopre che ci sono 164 donne aborigene ancora disperse e 1.017 uccise, per un totale di 1.181. "Ci sono 225 casi irrisolti di donne aborigene scomparse o uccise: 105 scomparse per più di 30 giorni al 4 novembre 2013, la cui causa della scomparsa è stata classificata come 'sconosciuta' o 'sospetto gioco scorretto' e 120 omicidi irrisolti tra il 1980 e 2012. " Le donne indigene in Canada sono sovrarappresentate tra le donne scomparse e uccise in Canada. Inoltre, ci sono caratteristiche condivise tra questi casi: la maggior parte degli omicidi sono stati commessi da uomini ed erano qualcuno che la vittima conosceva, un partner o un conoscente. "Le donne aborigene di età compresa tra i 25 ei 44 anni hanno 5 volte più probabilità di altre donne della stessa età di morire a causa della violenza". Queste statistiche ritraggono la gravità e la prevalenza della violenza contro le donne indigene in Canada.

L'autogoverno e la conservazione dei territori indigeni diventano sempre più difficili poiché le risorse naturali continuano a essere sfruttate da società straniere. Progetti come "estrazione mineraria, disboscamento, costruzione idroelettrica, agricoltura orientata all'esportazione su larga scala o esplorazione petrolifera" sono solitamente associati al degrado ambientale e, occasionalmente, alla violenza e alla militarizzazione. "Molti studiosi si spingono fino al punto di collegare la proliferazione del neoliberismo globale con un aumento nella violenza. Le preoccupazioni delle donne sono quasi sempre messe da parte, per essere affrontate in seguito; la loro sicurezza è quindi spesso compromessa e non considerata prioritaria. La privatizzazione dei servizi pubblici e la riduzione dell'universalità dell'assistenza sanitaria produce ripercussioni negative per le persone con uno stato socioeconomico inferiore nelle zone rurali posizioni; questi aspetti negativi sono amplificati per le donne aborigene.

Uomini scomparsi e assassinati

Circa 2.500 aborigeni sono stati assassinati in Canada tra il 1982 e il 2011, su 15.000 omicidi in Canada in totale. Dei 2.500 canadesi aborigeni assassinati, il 71% - 1.750 - erano maschi.

Secondo le sintesi di sette sessioni di consultazione pubblicate su un sito web del governo, il desiderio di dedicare una certa attenzione alla violenza contro uomini e ragazzi indigeni è emerso in quattro incontri.

Queste richieste di estendere l'ambito dell'inchiesta per includere gli aborigeni scomparsi e assassinati di tutti i sessi hanno incontrato resistenza e sono stati criticati in quanto sminuiscono l'attenzione attuale sulla questione delle donne aborigene scomparse e uccise. Barbara Bailey, che faceva parte del team delle Nazioni Unite che ha visitato il Canada nel 2013 per indagare sulla violenza, ha detto: "Penso che sminuire ora sarebbe davvero una tragedia. Risolviamo prima il problema e poi possiamo iniziare a vedere cos'altro è fuori. Là."

Intervenendo sulla questione, il ministro degli Affari indigeni , Carolyn Bennett, ha affermato: "Il nostro mandato ora è quello di andare fino in fondo alla tragedia delle donne e delle ragazze indigene scomparse e uccise in Canada", citando il sessismo come motivo di specifica preoccupazione. Dawn Lavell-Harvard, presidente della Native Women's Association of Canada , ha anche valutato la questione dicendo: "Assolutamente [gli uomini] meritano la stessa attenzione, ma non necessariamente nello stesso forum", né quel forum né un livello di attenzione uguale deve ancora concretizzarsi.

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