Francis Hutcheson (filosofo) - Francis Hutcheson (philosopher)

Francis Hutcheson
Francis Hutcheson b1694.jpg
Ritratto di Hutcheson da Allan Ramsay , circa 1745. Indossando un abito accademico nero su un cappotto marrone, Hutcheson tiene una copia di Cicerone s' De finibus .
Nato ( 1694-08-08 )8 agosto 1694
Morto 8 agosto 1746 (1746-08-08)(52 anni)
Dublino , Irlanda
Alma mater Università di Glasgow
Era Filosofia del XVIII secolo
Regione Filosofia occidentale
Scuola Empirismo
Illuminismo scozzese
Istituzioni Università di Glasgow
Targa a Francis Hutcheson sulla Guildhall, Saintfield

Francis Hutcheson LLD ( / h ʌ ɪ s ən / ; 8 agosto 1694 - 8 Agosto 1746) è stato un irlandese, filosofo nato a Ulster per una famiglia di scozzesi presbiteriani che divenne noto come uno dei padri fondatori della dell'Illuminismo scozzese . Fu professore di filosofia morale all'Università di Glasgow ed è ricordato come autore di A System of Moral Philosophy .

Hutcheson ha avuto un'influenza importante sulle opere di diversi importanti pensatori illuministi , tra cui David Hume e Adam Smith .

Primi anni di vita

Si pensa che sia nato a Drumalig nella parrocchia di Saintfield , nella contea di Down , nell'odierna Irlanda del Nord . Era il "figlio di un ministro presbiteriano di stirpe dell'Ulster-Scozia , nato in Irlanda", ma le cui radici erano nell'Ayrshire in Scozia. Hutcheson fu educato a Killyleagh , e andò in Scozia per studiare all'Università di Glasgow , dove trascorse dal 1710 al 1718 nello studio della filosofia , dei classici e della letteratura generale , e successivamente nello studio della teologia , laureandosi nel 1712. Mentre era studente, lavorò come tutore per il conte di Kilmarnock .

Ritorno in Irlanda

Di fronte ai sospetti sulle sue radici "irlandesi" e sulla sua associazione con il teologo del New Licht John Simson (allora sotto inchiesta da parte dei tribunali ecclesiastici scozzesi), era improbabile che un ministero per lui in Scozia fosse un successo, così tornò in Irlanda per intraprendere una carriera in accademico . Fu indotto ad avviare un'accademia privata a Dublino , dove, assistito da Thomas Drennan , insegnò per 10 anni. A Dublino le sue conquiste letterarie gli valsero l'amicizia di molti importanti abitanti. Tra questi c'era il Rt. On. e il Rev.do Dr. William King , Lord Arcivescovo di Dublino della Chiesa d'Irlanda , che ha rifiutato di perseguire Hutcheson presso la Corte Arcivescovile per aver tenuto una scuola senza la licenza episcopale. I rapporti di Hutcheson con il clero della chiesa stabilita, in particolare con l'arcivescovo King e con The Rt. On. e il Rev.do Dr. Hugh Boulter , Lord Arcivescovo di Armagh , sembrano essere stati cordiali, e il suo biografo, parlando della "inclinazione dei suoi amici a servirlo, degli schemi propostigli per ottenere una promozione", ecc., probabilmente si riferisce ad alcune offerte di preferenza, a condizione che accetti l'ordinazione episcopale.

Nel 1725 Hutcheson sposò sua cugina Mary, figlia di Francis Wilson di Longford. La sua dote includeva vasti possedimenti immobiliari, tra cui le townlands di Drumnacross, Garrinch e Knockeagh, nella contea di Longford. Ebbero sette figli di cui sopravvisse solo uno, chiamato anche Francesco .

Mentre viveva a Dublino, Hutcheson pubblicò in forma anonima i quattro saggi per i quali è più noto: nel 1725 Inchiesta concernente la bellezza, l'ordine, l'armonia e il design , e Inchiesta concernente il bene e il male morale , che insieme compongono la sua Inchiesta sull'originale delle nostre idee di bellezza e virtù ; e nel 1728, il Saggio sulla natura e la condotta delle passioni e degli affetti e illustrazioni sul senso morale . Le modifiche e le integrazioni apportate nella seconda edizione di questi saggi furono pubblicate in forma separata nel 1726. Al periodo della sua residenza dublinese sono da riferire anche i Pensieri sulla risata (1725) (una critica di Thomas Hobbes ) e le Osservazioni sulla favola delle api , essendo in tutte e sei le lettere contribuito a Hibernicus' Letters , un periodico apparso a Dublino (1725–1727, 2a ed. 1734). Alla fine dello stesso periodo avvenne la polemica sul London Journal con Gilbert Burnet (probabilmente il secondogenito del Rt. Rev. Dr Gilbert Burnet , Lord Bishop of Salisbury ) sul "True Foundation of Virtue or Moral Goodness". Tutte queste lettere sono state raccolte in un volume (Glasgow, 1772).

Cattedra di Filosofia Morale a Glasgow

Nel 1729, Hutcheson riuscito il suo vecchio maestro, Gershom Carmichael , nella Cattedra di Filosofia Morale presso l' Università di Glasgow , essendo il primo professore lì a tenere una conferenza in lingua inglese al posto del latino. È curioso che fino a quel momento tutti i suoi saggi e lettere fossero stati pubblicati in forma anonima, ma la loro paternità sembra essere ben nota. Nel 1730 entrò nelle funzioni del suo ufficio, pronunciando una conferenza inaugurale (poi pubblicata), De naturali hominum socialitate (Sulla comunione naturale dell'umanità). Apprezzava il tempo libero per i suoi studi preferiti; " non-levi igitur laetitia commovebar cum almam matrem Academiam me, suum olim alumnum, in libertatem asseruisse audiveram ." (Sono stato, quindi, commosso da un piacere non per niente frivolo quando ho sentito che la mia alma mater mi aveva consegnato, il suo ex alunno , alla libertà.) Eppure le opere su cui si basa la reputazione di Hutcheson erano già state pubblicate. Durante il suo periodo come docente al Glasgow College ha insegnato e influenzato Adam Smith , l'economista e filosofo. "[L]'ordine degli argomenti discussi nella parte economica del Sistema di Hutcheson [of Moral Philosophy, 1755] è ripetuto da Smith nelle sue Glasgow Lectures e ancora in The Wealth of Nations ."

Tuttavia, è stato probabilmente qualcosa di diverso dal lavoro scritto di Hutcheson che ha avuto una così grande influenza su Smith. Hutcheson era considerato uno dei più importanti docenti dell'Università di Glasgow ai suoi tempi e si guadagnò l'approvazione di studenti, colleghi e persino normali residenti di Glasgow con il fervore e la serietà delle sue orazioni. Le sue radici di ministro infatti traspare dalle sue lezioni, che si sforzano non solo di insegnare filosofia, ma anche di far incarnare ai suoi studenti quella filosofia nelle loro vite (acquisendo opportunamente l'epiteto di predicatore di filosofia). A differenza di Smith, Hutcheson non era un costruttore di sistemi; piuttosto, era la sua personalità magnetica e il metodo di insegnamento che influenzava così tanto i suoi studenti e induceva il più grande di quelli a riferirsi a lui con reverenza come "l'indimenticabile Hutcheson", un titolo che Smith in tutta la sua corrispondenza usava per descrivere solo due persone, il suo buon amico David Hume e l'influente mentore Hutcheson.

Altri lavori

Oltre alle opere citate, durante la vita di Hutcheson furono pubblicate: un opuscolo intitolato Considerazioni sul mecenatismo (1735); Philosophiae moralis institutio compendiaria, ethices et jurisprudentiae naturalis elementa continens , lib. ii. (Glasgow, 1742); Metaphysicae sinossi ontologiam et pneumatologiam campleciens (Glasgow, 1742). L'ultimo lavoro è stato pubblicato in forma anonima. Dopo la sua morte, suo figlio Francis Hutcheson pubblicò la più lunga delle sue opere, A System of Moral Philosophy, in Three Books (2 voll. Londra, 1755). A questo è preceduta una vita dell'autore, del dottor William Leechman , professore di teologia all'Università di Glasgow. L'unica opera rimasta assegnata a Hutcheson è un piccolo trattato di Logica (Glasgow, 1764). Questo compendio, insieme al Compendio della metafisica , fu ripubblicato a Strasburgo nel 1722.

Così Hutcheson si occupò di metafisica , logica ed etica . La sua importanza è però dovuta quasi interamente ai suoi scritti etici, e tra questi principalmente ai quattro saggi e alle lettere pubblicati durante il suo soggiorno a Dublino. Il suo punto di vista ha un aspetto negativo e uno positivo; è in forte opposizione a Thomas Hobbes e Mandeville , e in sostanziale accordo con Shaftesbury , il cui nome ha molto opportunamente accostato al suo nel frontespizio dei primi due saggi. Punti ovvi e fondamentali di accordo tra i due autori includono l'analogia tracciata tra bellezza e virtù, le funzioni assegnate al senso morale, la posizione che i sentimenti benevoli formano una parte originale e irriducibile della nostra natura, e l'adozione senza esitazioni del principio che la prova dell'azione virtuosa è la sua tendenza a promuovere il benessere generale.

Etica

Secondo Hutcheson, l'uomo ha una varietà di sensi, interni ed esterni, riflessi e diretti, la definizione generale di senso è "qualsiasi determinazione delle nostre menti a ricevere idee indipendentemente dalla nostra volontà e ad avere percezioni di piacere". e dolore» (Saggio sulla natura e condotta delle passioni, sez. 1). Non tenta di dare un'enumerazione esauriente di questi "sensi", ma, in varie parti delle sue opere, specifica, oltre ai cinque sensi esterni comunemente riconosciuti (ai quali accenna si potrebbero aggiungere):

  1. coscienza, per cui ogni uomo ha una percezione di se stesso e di tutto ciò che accade nella propria mente ( Metaph. Syn. pars i. cap. 2)
  2. il senso della bellezza (a volte chiamato specificamente "un senso interno")
  3. un senso pubblico, o sensus communis , "una determinazione a compiacersi della felicità degli altri e ad essere a disagio per la loro miseria"
  4. il senso morale, o "senso morale della bellezza nelle azioni e negli affetti, per cui percepiamo la virtù o il vizio, in noi stessi o negli altri"
  5. un senso dell'onore, o lode e biasimo, "che rende l'approvazione o la gratitudine degli altri la necessaria occasione di piacere, e la loro antipatia, condanna o risentimento per le offese da noi fatte in occasione di quella sensazione di disagio chiamata vergogna"
  6. un senso del ridicolo. È chiaro, come confessa l'autore, che possono esistere "altre percezioni, distinte da tutte queste classi", e, infatti, sembra non esserci limite al numero di "sensi" in cui una divisione psicologica di questo tipo potrebbe risultare.

Di questi "sensi", il " senso morale " gioca la parte più importante nel sistema etico di Hutcheson. Si pronuncia subito sul carattere delle azioni e degli affetti, approvando quelli virtuosi e disapprovando quelli viziosi. «Il suo disegno principale», dice nella prefazione ai due primi trattati, «è quello di mostrare che la natura umana non è stata lasciata del tutto indifferente nella faccenda della virtù, di formarsi osservazioni sul vantaggio o sullo svantaggio delle azioni, e di conseguenza La debolezza della nostra ragione, e le occupazioni che derivano dall'infermità e dalle necessità della nostra natura, sono così grandi che pochissimi uomini avrebbero mai potuto formare quelle lunghe deduzioni di ragioni che mostrano che alcune azioni sono in tutto vantaggiose per l'agente, e i loro contrari dannosi. L'Autore della natura ci ha fornito per una condotta virtuosa molto meglio di quanto i nostri moralisti sembrano immaginare, con istruzioni quasi altrettanto rapide e potenti di quelle che abbiamo per la conservazione dei nostri corpi. Ha fatto virtù una forma adorabile, per eccitare la nostra ricerca di essa, e ci ha dato forti affetti per essere le molle di ogni azione virtuosa."

Tralasciando il richiamo alle cause ultime insito in questo passo, nonché il presupposto che il "senso morale" non ha avuto crescita né storia, ma si è "impiantato" nell'uomo esattamente come si trova tra le razze più civilizzate (assunto comune a sia Hutcheson che Butler ), il suo uso del termine "senso" tende a oscurare la vera natura del processo di giudizio morale. Infatti, come stabilito da Hume , questo atto si compone di due parti: un atto di deliberazione che porta a un giudizio intellettuale; e un riflesso riflesso di soddisfazione per le azioni che consideriamo buone e di insoddisfazione per quelle che consideriamo cattive. Per la parte intellettuale di questo processo, riferiamo l'azione o l' abitudine a una certa classe; ma non appena il processo intellettuale è completo, si suscita in noi un sentimento simile a quello che miriadi di azioni e abitudini (apparentemente) della stessa classe suscitavano in noi in precedenti occasioni.

Anche se l'ultima parte di questo processo è istantanea, uniforme ed esente da errore, la prima non lo è. Tutta l'umanità può approvare ciò che è virtuoso o fa per il bene generale, ma ha le opinioni più divergenti e spesso arriva a conclusioni direttamente opposte riguardo a particolari azioni e abitudini. Hutcheson riconosce questa ovvia distinzione nella sua analisi del processo mentale che precede l'azione morale, e non la ignora, anche quando scrive sull'approvazione o disapprovazione morale che segue l'azione. Tuttavia, Hutcheson, sia per la sua fraseologia che per il linguaggio che usa per descrivere il processo di approvazione morale, ha fatto molto per favorire quella visione libera e popolare della moralità che, ignorando la necessità di deliberazione e riflessione, incoraggia risoluzioni affrettate e giudizi non premeditati.

Il termine "senso morale" (che, si può notare, era già stato impiegato da Shaftesbury, non solo, come suggerisce William Whewell , a margine, ma anche nel testo della sua Inquiry ), se invariabilmente accostato al termine " giudizio morale", sarebbe suscettibile di poche obiezioni; ma, preso da solo, come designante il complesso processo di approvazione morale, è suscettibile di condurre non solo a gravi fraintendimenti, ma a gravi errori pratici. Infatti, se le decisioni di ciascuno sono unicamente il risultato di un'intuizione immediata del senso morale, perché preoccuparsi di verificarle, correggerle o rivederle? O perché educare una facoltà le cui decisioni sono infallibili? E come spieghiamo le differenze nelle decisioni morali delle diverse società e i cambiamenti osservabili nelle opinioni di una persona? L'espressione ha, infatti, il difetto della maggior parte dei termini metaforici: conduce a un'esagerazione della verità che intende suggerire.

Ma sebbene Hutcheson di solito descriva la facoltà morale come un'azione istintiva e immediata, non confonde, come Butler, la facoltà morale con lo standard morale. La prova o il criterio della retta azione è con Hutcheson, come con Shaftesbury, la sua tendenza a promuovere il benessere generale dell'umanità. Anticipa così l'utilitarismo di Bentham - e non solo in linea di principio, ma anche nell'uso della frase "la più grande felicità per il maggior numero" ( Inchiesta sul bene e il male morale , sez. 3). Hutcheson non sembra aver visto incoerenza tra questo criterio esterno e il suo principio etico fondamentale. L'intuizione non ha alcuna connessione possibile con un calcolo empirico dei risultati, e Hutcheson nell'adottare tale criterio nega praticamente il suo assunto fondamentale. Connessa all'adozione virtuale da parte di Hutcheson dello standard utilitaristico è una sorta di algebra morale, proposta allo scopo di "calcolare la moralità delle azioni". Questo calcolo si trova nell'Inchiesta sul bene e il male morale , sez. 3.

L'altra dottrina etica distintiva di Hutcheson è quella che è stata chiamata la "teoria benevola" della morale. Hobbes aveva sostenuto che tutte le altre azioni, per quanto mascherate da apparente simpatia, hanno le loro radici nell'amor proprio . Hutcheson non solo sostiene che la benevolenza è l'unica e diretta fonte di molte delle nostre azioni, ma, per un non innaturale rinculo, è l'unica fonte di quelle azioni che, riflettendoci, approviamo. Coerentemente con questa posizione, le azioni che scaturiscono solo dall'amor proprio sono moralmente indifferenti. Ma sicuramente, per il comune consenso degli uomini civili, la prudenza, la temperanza, la pulizia, l'operosità, il rispetto di sé e, in generale, le virtù personali" sono considerati, e giustamente considerati, come oggetti adatti di approvazione morale.

Questa considerazione non potrebbe sfuggire a nessun autore, per quanto legato al proprio sistema, e Hutcheson tenta di districarsi dalla difficoltà stabilendo la posizione secondo cui un uomo può giustamente considerarsi parte del sistema razionale, e può quindi essere, in parte, oggetto della sua stessa benevolenza (Ibid), curioso abuso di termini, che in realtà ammette la questione in questione. Riconosce inoltre che, sebbene l'amor proprio non meriti approvazione, neppure, se non nelle sue forme estreme, meritò condanna, anzi la soddisfazione dei dettami dell'amor proprio è una delle condizioni stesse della conservazione della società. Far valere le incongruenze implicate in queste varie affermazioni sarebbe un compito superfluo.

La controversa questione della libertà e della necessità sembra essere accuratamente evitata nelle opere dichiaratamente etiche di Hutcheson. Ma, nella Synopsis metaphysicae , lo tocca in tre punti, esponendo brevemente entrambi i lati della questione, ma evidentemente inclinandosi a ciò che designa come opinione degli Stoici, in opposizione a ciò che designa come opinione dei Peripatetici. Questa è sostanzialmente la stessa della dottrina proposta da Hobbes e Locke (a quest'ultimo fa riferimento Hutcheson in una nota), e cioè che la nostra volontà è determinata da motivi in ​​congiunzione con il nostro carattere generale e abitudine mentale, e che l'unico vero la libertà è la libertà di agire come vogliamo, non la libertà di volere come vogliamo. Sebbene, tuttavia, la sua inclinazione sia chiara, evita accuratamente di dogmatizzare e depreca le polemiche rabbiose a cui aveva dato origine la speculazione su questo argomento.

È facile rintracciare l'influenza delle teorie etiche di Hutcheson sui sistemi di Hume e Adam Smith . L'importanza data da questi autori all'analisi dell'azione morale e dell'approvazione morale con il tentativo di discriminare le rispettive province della ragione e delle emozioni in questi processi, è senza dubbio dovuto all'influenza di Hutcheson. Ad uno studio degli scritti di Shaftesbury e Hutcheson potremmo, probabilmente, in larga misura attribuire l'adozione inequivocabile dello standard utilitaristico da parte di Hume, e, se così fosse, il nome di Hutcheson si collega, attraverso Hume, con il nomi di Priestley , Paley e Bentham . I Sermoni di Butler apparvero nel 1726, l'anno dopo la pubblicazione dei due primi saggi di Hutcheson, e vi sono paralleli tra la "coscienza" di uno scrittore e il "senso morale" dell'altro.

Morte

Francis Hutcheson trascorse del tempo a Dublino e morì durante una visita a quella città nel 1746. È sepolto nel cimitero di Saint Mary's, che è anche l'ultima dimora di suo cugino William Bruce. Oggi Saint Mary's è un parco pubblico situato in quella che oggi è Wolfe Tone Street. Molti United Irishmen avrebbero venerato la memoria di Francis Hutcheson. Alcuni dei capi degli United Irishmen di Dublino sono ricordati nei nomi delle strade e dei luoghi della città. La maggior parte dei dublinesi può indirizzare un visitatore a Wolfe Tone Street, Oliver Bond Street, Russell Street, Lord Edward Street ed Emmet Road. "Never to be forget Hutcheson" giace in quella che ora è una tomba senza nome nella Dublino che amava e "dove è stato svolto il suo lavoro migliore".

Filosofia mentale

Nell'ambito della filosofia e della logica mentale , i contributi di Hutcheson non sono affatto così importanti o originali come in quello della filosofia morale . Sono interessanti principalmente come collegamento tra Locke e la scuola scozzese. Nel primo soggetto l'influenza di Locke è evidente ovunque. Tutte le linee principali della filosofia di Locke sembrano, a prima vista, essere accettate come una cosa ovvia. Così, nell'esporre la sua teoria del senso morale, Hutcheson è particolarmente attento a ripudiare la dottrina delle idee innate (vedi, ad esempio, Inchiesta sul bene e il male morale , sez. I ad fin., e sez. 4; e confrontare Sinossi Metaphysicae , pars i. cap. 2). Nello stesso tempo mostra più discriminazione di Locke nel distinguere tra i due usi di questa espressione e tra la forma legittima e illegittima della dottrina ( Syn. Metaph. pars i. cap. 2).

Tutte le nostre idee sono, come da Locke, riferite al senso esterno o interno, o, in altre parole, alla sensazione e alla riflessione. È, tuttavia, una modifica importantissima della dottrina di Locke, e collega la filosofia mentale di Hutcheson con quella di Reid , quando afferma che le idee di estensione, figura, movimento e riposo "sono più propriamente idee che accompagnano le sensazioni della vista e del tatto che le sensazioni di uno di questi sensi"; che l'idea di sé accompagna ogni pensiero, e che le idee di numero, durata ed esistenza accompagnano ogni altra idea (vedi Saggio sulla natura e la condotta delle passioni , sez. i. art. I; Syn. Metaph . pars i . cap. 1, pars ii. cap. I; Hamilton su Reid, p. 124, nota). Altri punti importanti in cui Hutcheson segue l'esempio di Locke sono il suo disprezzo dell'importanza delle cosiddette leggi del pensiero, la sua distinzione tra le qualità primarie e secondarie dei corpi, la posizione che non possiamo conoscere le essenze più intime delle cose (" intimae rerum naturae sive essentiae "), sebbene eccitino in noi diverse idee, e l'assunzione che le cose esterne sono conosciute solo per mezzo delle idee ( Syn. Metaph . pars i. cap. I), sebbene, allo stesso tempo, siamo certi dell'esistenza di un mondo esterno corrispondente a queste idee.

Hutcheson tenta di spiegare la nostra certezza della realtà di un mondo esterno riferendola a un istinto naturale ( Syn. Metaph . pars i. cap. 1). Della corrispondenza o similitudine tra le nostre idee delle qualità primarie delle cose e le cose stesse Dio solo può essere assegnato come causa. Questa similitudine è stata operata da Lui per legge di natura. " Haec prima qualitatum primariarum perceptio, sive mentis actio quaedam sive passio dicatur, non-alia similitudinis aut convenientiae inter ejusmodi ideas et res ipsas causa assegnatari posse videtur, quam ipse Deus, qui certae lege hoc efilcit, Ut nozionines, quae ex rebus prae , sint ipsis similitudini, aut saltem earum habitudines, si non veras quantitates, depingant ” (pars ii. cap. I). Locke parla di Dio che "attacca" certe idee a certi movimenti dei corpi; ma da nessuna parte egli propone una teoria così definita come quella qui proposta da Hutcheson, che ci ricorda almeno tanto le speculazioni di Nicolas Malebranche quanto quelle di Locke.

Tra i punti più importanti in cui Hutcheson diverge da Locke c'è il suo resoconto dell'idea di identità personale, che sembra aver considerato come resa nota a noi direttamente dalla coscienza. La distinzione tra corpo e mente, corpus o materia e res cogitans , è accentuata più enfaticamente da Hutcheson che da Locke. Generalmente, parla come se avessimo una coscienza diretta della mente come distinta dal corpo, sebbene, nell'opera postuma sulla filosofia morale , affermi espressamente che conosciamo la mente come conosciamo il corpo" per qualità immediatamente percepite attraverso la sostanza di entrambi essere sconosciuto (bk. i. ch. 1) La distinzione tra percezione propria e sensazione propria, che avviene per implicazione sebbene non sia esplicitamente elaborata (vedi Hamilton's Lectures on Metaphysics, – Lect. 24).

L'edizione di Hamilton delle Opere di Dugald Stewart , v. 420 (l'imperfezione della divisione ordinaria dei sensi esterni in due classi, la limitazione della coscienza a una facoltà mentale speciale) (severamente criticata nelle Lezioni sulla metafisica di Sir W Hamilton Lect. xii .) e la disposizione a riferirsi su questioni filosofiche controverse non tanto ad argomenti formali quanto alla testimonianza della coscienza e dei nostri istinti naturali sono anche tra i punti in cui Hutcheson ha integrato o si è allontanato dalla filosofia di Locke. L'ultimo punto non può non suggerire la "filosofia del buon senso" di Reid.

Così, nel valutare la posizione di Hutcheson, troviamo che in particolari questioni egli è più vicino a Locke, ma nello spirito generale della sua filosofia sembra avvicinarsi più da vicino ai suoi successori scozzesi.

Il breve Compendio della Logica , che è più originale di quanto lo siano di solito tali opere, è notevole soprattutto per la grande proporzione di materia psicologica che contiene. In queste parti del libro Hutcheson segue principalmente Locke. I tecnicismi dell'argomento vengono tralasciati e il libro è leggibile. Si può notare specialmente che egli distingue tra il risultato mentale e la sua espressione verbale giudizio-proposizione, che usa costantemente la parola "idea", e che definisce la verità logica come " convenientia signorum cum rebus significatis " (o " propositionis convenientia cum rebus ipsis ," Syn. Metaph. pars i. cap. 3), ripudiando così implicitamente una visione meramente formale della logica.

Estetica

Hutcheson può inoltre essere considerato uno dei primi scrittori moderni di estetica . Le sue speculazioni su questo argomento sono contenute nell'Inchiesta sulla bellezza, l'ordine, l'armonia e il design , il primo dei due trattati pubblicati nel 1725. Egli sostiene che siamo dotati di un senso speciale con cui percepiamo la bellezza, l'armonia e la proporzione. Questo è un senso riflesso, perché presuppone l'azione dei sensi esterni della vista e dell'udito. Può essere chiamato un senso interno, sia per distinguere le sue percezioni dalle mere percezioni della vista e dell'udito, sia perché «in alcune altre cose, dove i nostri sensi esterni non sono molto interessati, scorgiamo una sorta di bellezza, molto simile in molte rispetto a quella osservata negli oggetti sensibili, e accompagnata con eguale piacere» ( Indagine , ecc., sez. 1, XI). Quest'ultima ragione lo porta a richiamare l'attenzione sulla bellezza percepita nelle verità universali, nelle operazioni delle cause generali e nei principi e nelle azioni morali. Così, l'analogia tra bellezza e virtù, che era un argomento così preferito da Shaftesbury, è prominente anche negli scritti di Hutcheson. Sparse su e giù per il trattato ci sono molte osservazioni importanti e interessanti che i nostri limiti ci impediscono di notare. Ma per lo studente di filosofia mentale può essere particolarmente interessante notare che Hutcheson applica il principio di associazione per spiegare le nostre idee di bellezza e pone anche dei limiti alla sua applicazione, insistendo sull'esistenza di "un potere naturale di percezione o senso di bellezza". negli oggetti, antecedente a ogni consuetudine, educazione o esempio" (vedi Inquiry, etc., sez. 6, 7; Hamilton's Lectures on Metaphysics , Lect. 44 ad fin.).

Gli scritti di Hutcheson hanno suscitato molte polemiche. Per non parlare di oppositori minori, come "Filareto" (Gilbert Burnet, già accennato), il dottor John Balguy (1686–1748), prebendario di Salisbury, autore di due trattati su "The Foundation of Moral Goodness", e il dott. John Taylor (1694–1761) di Norwich, un ministro di notevole reputazione ai suoi tempi (autore di An Examination of the Scheme of Amorality advanced dal Dr Hutcheson ), i saggi sembrano aver suggerito, per antagonismo, almeno due opere che sostengono un posto permanente nella letteratura inglese etico-Butler dissertazione sulla natura della virtù , e Richard Price 's Trattato di morale bene e del male (1757). In quest'ultimo lavoro l'autore sostiene, in opposizione a Hutcheson, che le azioni sono – in se stesse giuste o sbagliate, che giuste e sbagliate sono semplici idee incapaci di analisi, e che queste idee sono percepite immediatamente dall'intelletto. Vediamo così che, non solo direttamente, ma anche attraverso le risposte che ha suscitato, il sistema di Hutcheson, o almeno il sistema di Hutcheson combinato con quello di Shaftesbury, ha contribuito, in larga misura, alla formazione e allo sviluppo di alcuni dei la più importante delle moderne scuole di etica.

Più tardi menzione accademica

I riferimenti a Hutcheson si verificano nelle storie, sia di filosofia generale che di filosofia morale, come, ad esempio, in pt. vii. della Teoria dei sentimenti morali di Adam Smith ; Mackintosh 's Progress di filosofia etica ; Cousin , Cours d'histoire de la philosophie morale du XVIII' siècle ; Le Lezioni di Whewell sulla Storia della Filosofia Morale in Inghilterra ; Un Bain s' mentale e morale della scienza ; Noah Porter 's appendice alla traduzione inglese di Ueberweg ' s Storia della filosofia ; Sir Leslie Stephen 's History of English Thought in the Eighteenth Gentury , ecc. Vedi anche Martineau , Types of Ethical Theory (Londra, 1902); WR Scott, Francis Hutcheson (Cambridge, 1900); Albee, Storia dell'utilitarismo inglese (Londra, 1902); T Fowler, Shaftesbury e Hutcheson (Londra, 1882); J McCosh , Filosofia scozzese (New York, 1874). Della biografia di Hutcheson del dottor Leechman abbiamo già parlato. J. Veitch dà un interessante resoconto del suo lavoro di professore a Glasgow, Mind , ii. 209-12.

Influenza nell'America coloniale

Norman Fiering , uno specialista nella storia intellettuale del New England coloniale, ha descritto Francis Hutcheson come "probabilmente il filosofo morale più influente e rispettato in America nel diciottesimo secolo". La prima Inchiesta di Hutcheson sull'originale delle nostre idee di bellezza e virtù , che introduceva la sua perenne associazione di " diritti inalienabili " con il diritto collettivo di resistere al governo oppressivo, fu usata all'Harvard College come libro di testo già negli anni 1730. Nel 1761, Hutcheson fu pubblicamente approvato nell'annuale sermone elettorale semi-ufficiale del Massachusetts come "uno scrittore approvato sull'etica". La breve introduzione alla filosofia morale di Hutcheson fu usata come libro di testo al College of Philadelphia negli anni 1760. Francis Alison , il professore di filosofia morale al College of Philadelphia, era un ex studente di Hutcheson che seguì da vicino il pensiero di Hutcheson. Gli studenti di Alison includevano "un numero sorprendentemente elevato di patrioti attivi e famosi", inclusi tre firmatari della Dichiarazione di Indipendenza , che "impararono i loro principi patriottici da Hutcheson e Alison". Un altro firmatario della Dichiarazione di Indipendenza, John Witherspoon del College of New Jersey (ora Princeton University ), fece molto affidamento sulle opinioni di Hutcheson nelle sue lezioni sulla filosofia morale.

John Adams ha letto la Breve introduzione alla filosofia morale di Hutcheson poco dopo essersi laureato ad Harvard. Garry Wills sostenne nel 1978 che la formulazione della Dichiarazione di Indipendenza era dovuta in gran parte all'influenza di Hutcheson, ma il lavoro di Wills subì una feroce confutazione da parte di Ronald Hamowy . Il punto di vista di Wills è stato parzialmente supportato da Samuel Fleischacker, il quale ha convenuto che è "perfettamente ragionevole vedere l'influenza di Hutcheson dietro gli appelli al sentimento che Jefferson ha inserito nella sua bozza della Dichiarazione..."

Seleziona altri lavori

  • Riflessioni sulla risata: E OSSERVAZIONI SULLA FAVOLA delle API. – Garland Publishing, 1750

Guarda anche

Riferimenti

Fonti

link esterno